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Traductions

Quelques questions concernant l’historiographie de l’Inde coloniale

On some aspects of the historiography of colonial India
Ranajit Guha
Traduction de Lise Guilhamon et Vanessa Caru
p. 189-201

Résumés

Ce texte a été publié dans le premier volume de la série des Subaltern Studies. Il peut-être considéré comme programmatique, puisqu’il énonce les grandes lignes historiographiques que se donnèrent alors les contributeurs de cette entreprise éditoriale. Le texte comporte seize points. Les premiers sont consacrés à une critique des courants historiographiques qui dominaient alors les études sur l’Inde coloniale, que Guha qualifie d’« élitistes » et contre lesquels s’élève l’entreprise des Subaltern Studies. À partir du point 8 est énoncée l’orientation historiographique que Guha donne au collectif, à savoir rétablir le peuple comme sujet de sa propre histoire. Guha esquisse quelques pistes sur les spécificités de ce qu’il identifie comme le domaine de la politique du peuple. Il oppose ainsi mobilisations des élites et mobilisations populaires : les premières seraient menées de façon verticale, appuyées sur les institutions et plus légalistes tandis que les secondes auraient pour relais des organisations horizontales (famille, caste, communauté, etc.), seraient plus spontanées et portées à la violence.

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Notes de l'auteur

Traduit de l'anglais par Lise Guilhamon et présenté par Vanessa Caru

Texte intégral

Le texte présenté ci-dessous (Guha, 1982) a été publié dans le premier volume de la série des Subaltern Studies. Il constitue le premier article de ce recueil et peut être considéré, avec la préface qui le précède, comme programmatique, puisqu’il énonce les grandes lignes historiographiques que se donnèrent alors les contributeurs de cette entreprise éditoriale. Le terme Subaltern Studies ne désigne pas, en effet, à proprement parler une école, mais une série de volumes collectifs, à ce jour au nombre de douze, parus entre 1982 et 20051. L’initiative en revint à l’origine à un groupe de chercheurs installés en Grande-Bretagne – Shahid Amin, David Arnold, Partha Chatterjee, David Hardiman et Gyanendra Pandey – qui se forma, à la fin des années 1970, autour de l’historien bengali Ranajit Guha.

Ce dernier, auteur du texte présenté, est né en 1923 au Bengale, dans une famille de propriétaires fonciers. Il entama des études au sein du Presidency College de Calcutta puis dans l’université de la même ville. Il n’alla cependant pas jusqu’à soutenir une thèse puisque, devenu membre du Parti communiste indien, il se consacra à plein temps à son activité militante. En 1956, l’invasion de la Hongrie par les troupes soviétiques l’amena toutefois à quitter le parti. Il s’installa en 1959 en Grande-Bretagne, où il resta près de deux décennies, enseignant notamment à l’université de Manchester et la faculté des études africaines et asiatiques de l’université du Sussex (Merle, 2004).

Le texte comporte seize points. Les sept premiers sont consacrés à une critique des courants historiographiques qui dominaient alors les études sur l’Inde coloniale, que Guha qualifie d’« élitistes » et contre lesquels s’élève l’entreprise des Subaltern Studies. L’auteur en distingue principalement deux : l’historiographie « colonialiste » et l’historiographie « bourgeoise-nationaliste » (point 1).

La première désigne en fait toute une production principalement britannique des années 1960 et 1970 – parfois improprement décrite comme émanant de « l’école de Cambridge » – qui présentait l’émergence du nationalisme indien comme une stratégie maniée par les élites locales pour s’approprier « une part de la richesse, du pouvoir et du prestige créés par le régime colonial » (point 3). Influencés par les analyses développées par Lewis Namier sur la vie politique de l’Angleterre du xviiie siècle et le rôle des intérêts personnels dans le choix des allégeances politiques, ces travaux tendaient à présenter le nationalisme comme une simple « réaction » aux nouvelles structures politiques et opportunités ouvertes par la domination coloniale, niant dès lors aux élites indiennes toute forme d’agentivité propre.

Quant à « l’historiographie bourgeoise-nationaliste », Guha vise par cette désignation un courant qui, au lendemain de l’indépendance du pays, en vint à dominer les programmes scolaires et fut divulgué notamment par les grandes synthèses produites grâce au patronage gouvernemental (Pouchepadass, 2000, p. 163). Selon ce courant, le mouvement de lutte pour les libertés avait été impulsé et dirigé par le haut, par les élites et notamment par les grands dirigeants charismatiques tels Gandhi et Nehru. Au moyen de la structure offerte par le parti du Congrès national indien qu’ils dominaient, ces derniers seraient parvenus à éduquer politiquement les masses et à les enrôler dans la lutte pour l’émancipation (point 4). Cette analyse contribuait à renforcer les prétentions du parti du Congrès, parvenu au pouvoir après l’indépendance en 1947, à représenter les intérêts de l’ensemble de la nation et par conséquent à en présider aux destinées.

  • 2 Le Congrès national indien fondé en 1885 et la Ligue musulmane créée en 1906 sont deux partis nati (...)

Tout en reconnaissant les apports de ces deux historiographies, notamment sur le plan de l’analyse des structures de l’État colonial (point 5), Guha leur adresse le reproche majeur de ne pas parvenir à rendre compte des réels rapports de force à l’œuvre au sein du mouvement de libération nationale (point 6). Selon lui, ils laissent notamment inexpliqués les épisodes où l’action populaire déborde les mots d’ordre et les consignes donnés par les élites du parti du Congrès. Ainsi à Chauri-Chaura, en février 1922, pendant le mouvement de non-coopération, des manifestants dérogèrent au principe de non-violence prôné par Gandhi en attaquant et mettant le feu à un commissariat. Ces événements précipitèrent la fin de la mobilisation, le parti du Congrès craignant que l’agitation n’échappe totalement à son contrôle. L’autre épisode auquel Guha fait allusion est la mutinerie en 1946 des marins de la Royal Indian Navy dans le port de Bombay. Alors que s’organisèrent un certain nombre de manifestations et une grève générale d’une journée appelée par le Parti communiste indien en leur soutien, le Congrès et la Ligue musulmane condamnèrent leur mode d’action2. Ces partis craignaient que le tour insurrectionnel pris par la situation ne vienne perturber les négociations en cours avec les Britanniques sur la question de l’indépendance (Sarkar, 1982).

À partir du point 8 est énoncée l’orientation historiographique que Guha donne au collectif, à savoir rétablir le peuple comme sujet de sa propre histoire.

  • 3 Vinayak Chaturvedi a retracé comment Guha était entré en contact avec les écrits de Gramsci, d’abo (...)

Plusieurs influences intellectuelles président à la formulation d’un tel programme. L’une d’entre elles est explicitée dans le titre donné à la série – Subaltern Studies – qui reprend la terminologie forgée par Antonio Gramsci dans ses Cahiers de prison, notamment dans la partie intitulée « Notes sur l’histoire italienne »3, où il affecte à « l’historien intégral » la tâche d’étudier « toute trace d’initiative indépendante venue des groupes subalternes » (Gramsci, 1971, p. 55). Pour Guha, la référence à la pensée critique de Gramsci permettait notamment de s’affranchir d’une certaine historiographie marxiste qui privilégiait une approche essentiellement économiciste et refusait de prendre au sérieux les mouvements qui ne se revendiquaient pas explicitement d’une conscience de classe.

L’autre influence intellectuelle notable est celle de l’historiographie radicale britannique, dont la production est familière au groupe des subalternistes, formé en Grande-Bretagne. Les références aux travaux d’Edward P. Thompson ou encore de Rodney Hilton sont nombreuses dans les textes de la série. L’ambition de ces historiens d’écrire des « histoires par le bas » trouve un écho dans le programme que se donne, pour l’étude de l’Inde coloniale, le groupe des Subaltern Studies. Dans les deux cas, il s’agit de contrecarrer la domination de la vision des élites sur l’histoire sociale.

Toutefois, si Guha a recours à la définition gramscienne du subalterne qui découle à la fois du rapport de domination et de « l’expérience de l’exploitation et du travail » (point 11), il se détache des analyses de Gramsci sur un aspect important, en postulant l’existence d’un domaine autonome de la politique du peuple (point 8). Un des points de départ des réflexions du penseur communiste italien était en effet de comprendre pourquoi, dans les sociétés capitalistes contemporaines, le pouvoir était aussi difficile à renverser. Le recours au concept d’hégémonie des classes dominantes – en partie imposée, mais en partie aussi intériorisée par les groupes subalternes – lui permettait de montrer que les dominés n’échappent jamais à la domination. Thompson avait déjà relativisé ce propos, montrant dans ses travaux que l’hégémonie des classes dominantes ne peut être considérée comme une structure rigide (1978, p. 163). Guha va cependant plus loin en considérant qu’il existe, dans le contexte de l’Inde coloniale, une politique autonome du peuple, dont « l’une [des] caractéristiques invariables était la notion de résistance envers la domination de l’élite » (point 10).

David Arnold (1984) a montré combien cette assertion devait être replacée dans une analyse de la situation spécifique de l’Inde à l’époque coloniale, fort différente de celles des sociétés européennes étudiées par Gramsci. Il souligne notamment que la situation de transition encore en cours entre l’ancienne société féodale et la nouvelle, capitaliste, encouragée par l’État colonial, crée de fortes tensions qui favorisent l’action autonome des subalternes. Ceux-ci s’organisent afin de défendre leurs intérêts et de s’opposer aux changements, mobilisant comme l’explicite Guha des structures précoloniales (point 8).

Guha attribue aussi l’existence d’un domaine autonome de la politique du peuple à l’échec de la bourgeoisie nationale à imposer son hégémonie sur de « vastes domaines de la vie et la conscience du peuple ». L’incapacité de cette dernière à dépasser la défense de ses propres intérêts, à abandonner ses revendications interclassistes pour prendre en charge les revendications des subalternes l’a rendue inapte « à s’exprimer au nom de la nation » (point 12). Si bien que, comme dans les exemples cités précédemment de Chauri-Chaura ou de la mutinerie des marins de 1946, « les masses mobilisées par l’élite pour servir les objectifs de cette dernière parvenaient à échapper à son contrôle et à marquer des campagnes initiées par les classes supérieures de l’empreinte propre à la politique du peuple », lorsqu’elles s’en prenaient violemment aux symboles de l’autorité coloniale ou commençaient des campagnes de boycott de l’impôt ou des loyers fonciers (point 13).

Cet échec de la bourgeoisie indienne à assumer la direction d’un véritable mouvement d’émancipation nationale ne fut pas compensé par l’essor au sein des classes subalternes d’un groupe capable d’assumer cette tâche. Guha insiste notamment sur la faiblesse de la classe ouvrière indienne qui ne peut mener à bien la mission historique que lui confèrent les analyses marxistes (point 14). Il fait donc de « cet échec historique de la nation à s’accomplir » la « problématique centrale de l’historiographie de l’Inde coloniale » (point 15).

Une telle perspective fut sans doute fortement influencée par le contexte politique indien. Au moment où Guha écrit ce texte, le pays venait à peine de sortir de l’état d’urgence proclamé par Indira Gandhi en 1975, qui confirmait non seulement l’incapacité du nouvel État indépendant à régler les problèmes sociaux, mais aussi le fait que l’hégémonie des classes dominantes reposait encore largement sur la coercition. Avait aussi débuté quelques années auparavant l’insurrection paysanne maoïste à Naxalbari, dont les revendications rallièrent une partie de la jeunesse intellectuelle, notamment Guha qui fut proche des organisations étudiantes de cette mouvance (Chaturvedi, 2012, p. ii). Pour l’historien, il y avait dès lors une urgence politique : exhumer le domaine autonome de la politique subalterne devait permettre d’exposer « le rapport de force interne à un mouvement d’indépendance dont seules les élites avaient récolté les fruits », afin d’éclairer les luttes futures (Pouchepadass, 2000, p. 165).

Tout en insistant à plusieurs reprises (notamment point 12) sur la nécessité d’étudier finement les différentes configurations historiques, Guha esquisse quelques pistes sur les spécificités du domaine de la politique du peuple qu’il a développées plus avant dans Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983). Il oppose ainsi mobilisations des élites et mobilisations populaires : les premières seraient menées de façon verticale, appuyées sur les institutions et plus légalistes, tandis que les secondes auraient pour relais des organisations horizontales (famille, caste, communauté, etc.), seraient plus spontanées et portées à la violence (point 9).

Comme il semblait l’appeler de ses vœux à la fin de son texte (point 16), les propositions de Guha ne tardèrent pas à susciter des débats. Le postulat de l’autonomie de conscience et d’action des classes populaires fut notamment âprement discuté par des historiens marxistes qui lui reprochaient son côté anhistorique. Il pouvait en effet mener à négliger l’analyse du contexte particulier de domination et des stratégies forgées en retour pour y faire face. Ces critiques soulignèrent, en outre, l’inaptitude de ce postulat à expliquer le fait que dans de nombreux cas, les révoltes populaires eurent à leur tête des non-subalternes. Considérer la politique du peuple comme par essence réfractaire à l’emprise des dominants ne permettait pas non plus de comprendre les actes de consentement des dominés à la domination qu’ils subissent, plus nombreux que les moments de révolte (Alam, 1983 ; Mukherjee, 1988a, 1988b). Le danger était fort, enfin, et pas toujours évité dans certains travaux se revendiquant du collectif, d’essentialiser le concept de subalterne, d’en faire un concept sociologique, doté de caractéristiques propres alors qu’il était, dans les écrits de Gramsci, le produit du rapport spécifique de domination.

Vanessa Caru

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  • 4 Pour une définition des termes « élite », « peuple », « subalterne », etc., tels qu’ils sont utili (...)
  • 5 L’auteur souhaite exprimer sa gratitude envers tous les contributeurs de ce volume ainsi qu’envers (...)

11. L’historiographie du nationalisme indien a longtemps été dominée par l’élitisme4 – l’élitisme colonial, d’une part, et l’élitisme bourgeois-nationaliste, de l’autre5. Tous deux sont les produits idéologiques de la domination coloniale britannique en Inde, qui ont survécu au transfert de pouvoir et ont été assimilés aux formes de discours néo-colonial et néo-nationaliste, respectivement en Grande-Bretagne et en Inde. L’historiographie élitiste de type colonialiste ou néo-colonialiste compte principalement des auteurs et institutions britanniques parmi ses représentants, mais a aussi fait des émules en Inde et dans d’autres pays. L’historiographie élitiste de type nationaliste ou néo-nationaliste est essentiellement une pratique indienne, même si elle n’est pas dépourvue d’émules parmi les rangs des historiens libéraux en Grande-Bretagne et ailleurs.

22. Ces deux variétés d’élitisme ont en commun l’idée que la construction de la nation indienne et la prise de conscience nationaliste qui a favorisé celle-ci doivent être comprises comme le résultat des efforts de l’élite. Dans les historiographies colonialistes et néo-colonialistes, ces efforts sont attribués au régime colonial britannique, aux administrateurs, aux politiques, aux institutions et à la culture britanniques ; dans les écrits nationalistes et néo-nationalistes, ils sont attribués aux personnalités de l’élite indienne, aux institutions, aux activités et à la culture indiennes.

33. La première de ces deux historiographies définit le nationalisme indien avant tout comme le produit d’une réaction à un stimulus. Fondée sur une approche purement behavioriste, cette analyse présente le nationalisme comme la somme des activités et des idées par lesquelles l’élite indienne a réagi aux institutions, opportunités, ressources, etc. générées par le colonialisme. Il existe plusieurs versions de cette historiographie, mais leur principe central commun consiste à décrire le nationalisme indien comme une sorte de « processus d’apprentissage » à travers lequel l’élite autochtone serait entrée dans le jeu politique en essayant de trouver ses repères dans le labyrinthe institutionnel – et dans le complexe culturel qui constitue son pendant – que les autorités coloniales avaient mis en place dans le but de gouverner le pays. Selon cette historiographie, l’élite locale se serait engagée dans ce processus motivée non pas par un noble idéalisme dirigé vers le bien de la nation, mais simplement par l’espoir de se voir attribuer en guise de récompense une part de la richesse, du pouvoir et du prestige créés par le régime colonial. Cette quête de récompense, assortie du jeu de collaboration et de concurrence entre le pouvoir colonial et l’élite locale ainsi qu’entre les différents éléments au sein de cette dernière, aurait forgé, nous dit-on, le nationalisme indien.

  • 6 N.d.t. Le Raj (terme qui signifie « règne » et « royauté » dans plusieurs langues indiennes) renvo (...)

44. La position générale de l’autre variété d’historiographie élitiste consiste à représenter le nationalisme indien comme une entreprise essentiellement idéaliste dans laquelle l’élite locale a mené le peuple de la sujétion à l’émancipation. Il y a plusieurs versions de cette historiographie, qui se distinguent par le degré d’importance qu’elles attribuent à des dirigeants individuels ou à des organisations ou institutions élitistes comme force motrice dans cette entreprise. Cependant, le principe commun à toutes ces versions est de présenter le nationalisme indien comme une manifestation phénoménologique de la bonté de l’élite indienne. Son rapport antagoniste avec le régime colonial est présenté, malgré toutes les preuves du contraire, comme plus important que sa dimension collaborationniste. Son rôle de promoteur de la cause du peuple est davantage mis en avant que son rôle d’exploiteur et d’oppresseur, son altruisme et son abnégation davantage que sa lutte pour les miettes de pouvoir et de privilège accordées par les gouvernants pour assurer leur soutien au Raj6. L’histoire du nationalisme indien est ainsi présentée comme une sorte de biographie spirituelle de l’élite indienne.

55. L’historiographie élitiste n’est pas dénuée d’utilité. Elle nous aide à en savoir plus sur la structure de l’État colonial, le fonctionnement de ses différents organes dans certaines circonstances historiques, la nature de l’alignement de classes qui le sous-tendait ; sur certains aspects de l’idéologie de l’élite comme idéologie dominante de l’époque ; sur les contradictions entre les deux élites et les complexités de leurs oppositions et coalitions mutuelles ; sur le rôle de certaines des personnalités et organisations élitistes britanniques et indiennes les plus importantes. Avant tout, elle nous aide à comprendre le caractère idéologique de l’historiographie elle-même.

  • 7 N.d.t. Le Anarchical and Revolutionary Crimes Act de 1919, communément connu sous le nom de Rowlat (...)
  • 8 N.d.t. Le mouvement Quit India était un appel en faveur de l’indépendance immédiate de l’Inde, lan (...)

66. Ce que ce type d’écriture historique ne peut faire, cependant, c’est expliquer le nationalisme indien. En effet, il ne parvient pas à reconnaître, et encore moins à interpréter, la contribution du peuple par lui-même, c’est-à-dire indépendamment de l’élite, à la construction et au développement du nationalisme. De ce point de vue, l’inadéquation de cette historiographie est démontrée sans l’ombre d’un doute par son échec à comprendre et à évaluer l’expression populaire de ce nationalisme autrement que, de manière négative, comme un problème de maintien de l’ordre public et, de manière positive – lorsqu’un quelconque caractère positif lui est attribué –, comme une réaction au charisme de certains leaders de l’élite ou, pour le dire dans les termes aujourd’hui en vogue, comme une mobilisation verticale par la manipulation de factions. La participation du peuple indien aux activités et aux idées nationalistes, en masses nombreuses comprenant parfois des centaines de milliers ou même des millions de personnes, est ainsi présentée comme une dérivation d’un processus politique soi-disant « réel », à savoir le travail laborieux des rouages de l’appareil d’État et des institutions élitistes qui lui sont attachées ; ou alors cet engagement est simplement attribué, par un acte d’appropriation idéologique, à l’influence et à l’initiative des élites elles-mêmes. La faillite de cette historiographie apparaît clairement lorsqu’elle tente d’expliquer des phénomènes comme la révolte anti-Rowlatt de 19197 et le mouvement Quit India de 19428 – pour ne nommer que deux des nombreuses formes d’initiatives populaires qui se sont exprimées au cours des campagnes nationalistes indépendamment ou au mépris de tout contrôle de la part de l’élite. Comment une historiographie aussi partiale et bornée pourrait-elle nous aider à comprendre les profondes mutations, loin sous la surface de la politique des élites, qui ont rendu Chauri-Chaura ou les manifestations de solidarité avec les mutins de la Royal Indian Navy possibles ?

  • 9 N.d.t. En français dans le texte.

77. Cette inadéquation de l’historiographie élitiste découle directement de la vision politique partiale et étroite à laquelle elle souscrit en vertu de sa perspective de classe. Dans tous les textes de ce type, les paramètres de la politique indienne sont supposés être ou présentés comme étant, exclusivement ou principalement, ceux des institutions créées par les Britanniques pour gouverner le pays, ainsi que la série de lois, politiques, attitudes et autres éléments de la superstructure qui leur correspondent. De manière inévitable, par conséquent, une historiographie entravée par une telle définition ne peut rien faire d’autre que d’assimiler la politique à la somme des activités et des idées de ceux qui étaient directement impliqués dans le fonctionnement de ces institutions, c’est-à-dire les dirigeants coloniaux et leurs élèves9 – les groupes dominants dans la société indigène –, au point que leurs transactions mutuelles apparussent constituer l’entièreté du nationalisme indien, et que la politique fût réduite à ce dernier.

88. Ce qui est clairement laissé de côté par cette historiographie anhistorique est la politique du peuple. En effet, en parallèle au domaine de la politique des élites, il existait tout au long de la période coloniale un autre domaine de la politique indienne dans lequel les acteurs principaux n’étaient ni les groupes dominants de la société indigène ni les autorités coloniales, mais les classes subalternes et les groupes constituant la masse des travailleurs et les classes intermédiaires dans les villes et les campagnes – autrement dit, le peuple. Il s’agit d’un domaine autonome, ne devant ni son existence ni sa survie à la politique de l’élite. Cette politique du peuple peut être décrite comme traditionnelle dans la mesure où ses racines remontent à la période précoloniale, mais en aucune façon comme archaïque au sens où elle serait obsolète. Loin de se trouver détruite ou d’être rendue inopérante, comme le fut la politique de l’élite de type traditionnel par l’intrusion du colonialisme, elle continua de fonctionner de manière vigoureuse en dépit de ce dernier, s’adaptant aux conditions en vigueur sous le Raj et, à plusieurs titres, développant de nouvelles branches aussi bien en termes de forme que de contenu. Aussi moderne que la politique des élites locales, elle se distingue par sa plus grande profondeur temporelle aussi bien que structurelle.

99. L’une des caractéristiques les plus importantes de cette politique du peuple est à rapprocher, précisément, de ces aspects des phénomènes de mobilisation qui sont si mal expliqués par l’historiographie des élites. La mobilisation politique des élites s’accomplissait de manière verticale, tandis que la mobilisation politique des masses s’accomplissait horizontalement. L’instrumentation de la première tendait à s’appuyer davantage sur les adaptations coloniales des institutions parlementaires britanniques et le résidu d’institutions politiques semi-féodales héritées de la période précoloniale, tandis que l’instrumentation de la seconde s’appuyait plutôt sur l’organisation traditionnelle du maillage familial et social ou sur des associations de classe, selon le niveau de conscience politique des gens concernés. La mobilisation de l’élite tendait à observer davantage la loi et la constitution, tandis que la mobilisation subalterne était davantage portée à l’exercice de la violence. La première était, dans l’ensemble, plus prudente et contrôlée, la seconde plus spontanée. La mobilisation populaire à la période coloniale connut sa forme la plus emblématique dans les insurrections paysannes. Cependant, dans beaucoup d’exemples historiques concernant les villes et impliquant de larges masses de travailleurs urbains et des gens issus de la petite bourgeoisie, les modalités de mobilisation découlaient aussi directement du paradigme de l’insurrection paysanne.

1010. L’idéologie opérant dans ce domaine subalterne, pris dans son ensemble, reflétait la diversité de sa composition sociale, la vision de ses éléments dominants l’emportant sur celle des autres à tout moment et pour chaque événement. Cependant, en dépit de cette diversité, l’une de ses caractéristiques invariables était la notion de résistance envers la domination de l’élite. Cela découlait du statut subalterne qui, partagé par tous les groupes sociaux qui constituaient ce domaine, le distinguait en cela clairement de la politique de l’élite. Cet élément idéologique n’était bien sûr pas toujours uniforme en termes de quantité ou de qualité. Dans le meilleur des cas, il renforçait le caractère concret, ciblé et déterminé de l’action politique subalterne. Malgré cela, à l’occasion, sa défense des intérêts de groupes particuliers pouvait compromettre l’équilibre des mouvements populaires au point de les faire se fourvoyer dans des revendications purement économiques, de susciter des ruptures entre groupes religieux et de miner les alliances horizontales.

1111. Une autre série de caractéristiques propres à cette politique du peuple découlait des conditions d’exploitation auxquelles les classes subalternes étaient assujetties à des degrés variés, ainsi que la relation de la politique du peuple au travail productif effectué par la plupart de ses protagonistes, c’est-à-dire les ouvriers et les agriculteurs, et aux travaux manuels et intellectuels respectivement caractéristiques des pauvres non ouvriers en ville et des rangs inférieurs de la petite bourgeoisie. L’expérience de l’exploitation et du travail conférait à cette politique de nombreux idiomes, normes et valeurs qui la plaçaient dans une catégorie distincte de celle de la politique des élites.

1212. Ces caractéristiques de la politique du peuple (il y en a encore d’autres, la liste n’étant en aucun cas exhaustive) ne sont pas toujours apparues à l’état pur qui vient d’être décrit dans les trois derniers paragraphes. L’impact de contradictions vivantes les a modifiées au cours de leur actualisation dans l’histoire. Cependant, malgré toutes ces modifications, elles contribuent quand même à démarquer le domaine de la politique subalterne du domaine de la politique des élites. La coexistence de ces deux domaines, ou courants, qu’on peut percevoir intuitivement mais aussi démontrer, est le signe d’une vérité historique importante, à savoir l’échec de la bourgeoisie indienne à s’exprimer au nom de la nation. Il existait de vastes domaines de la vie et de la conscience du peuple qui continuaient d’échapper à leur hégémonie. La dichotomie structurelle qui en résultait est un fait de l’histoire indienne de la période coloniale, qu’aucun historien ne peut laisser de côté dans sa lecture de la période sans sombrer dans l’erreur.

1313. Une telle dichotomie ne signifie pour autant pas que ces deux domaines étaient hermétiquement séparés et qu’il n’y avait aucun contact entre les deux. Au contraire, il y avait un véritable chevauchement, résultant essentiellement de l’effort fourni par les éléments les plus progressistes de l’élite indigène, et particulièrement de la bourgeoisie, pour les fusionner. Un tel effort, associé à des luttes menées de manière systématique dont les objectifs anti-impérialistes étaient plus ou moins clairement définis, produisit des résultats excellents. Associé, à d’autres occasions, à des mouvements qui soit n’avaient pas d’objectifs anti-impérialistes du tout, soit les avaient perdus au cours de leur développement et s’étaient rangés au respect absolu de la loi, de la constitution, ou à tout autre compromis avec le gouvernement colonial, il produisit des retours en arrière spectaculaires et des replis désastreux, sous la forme de conflits religieux. Dans un cas comme dans l’autre, la combinaison de ces deux domaines politiques, élitaire et subalterne, menait invariablement à des situations explosives indiquant que les masses mobilisées par l’élite pour servir les objectifs de cette dernière parvenaient à échapper à son contrôle et à marquer des campagnes initiées par les classes supérieures de l’empreinte propre à la politique du peuple.

1414. Cependant, les initiatives qui avaient leur origine dans le domaine de la politique subalterne n’étaient pas, pour leur part, suffisamment puissantes pour permettre de transformer le mouvement nationaliste en lutte à part entière pour la libération nationale. La classe ouvrière ne possédait pas la maturité nécessaire, aussi bien dans les conditions objectives de son existence que dans sa conscience pour constituer une classe à part, et elle n’avait pas encore consolidé son alliance avec la paysannerie. Par conséquent, elle n’était pas en mesure de s’imposer et d’achever la mission que la bourgeoisie avait échoué à accomplir. Le résultat de tout cela fut que les nombreuses insurrections paysannes qui se déroulèrent pendant cette période, dont certaines étaient de très vaste ampleur et témoignaient d’une conscience anticoloniale forte, attendirent en vain qu’une direction populaire vînt les élever au-dessus de leur localisme et les intégrer dans un mouvement anti-impérial à l’échelle nationale. Au final, une grande partie de la lutte des ouvriers, des paysans ou de la petite bourgeoisie urbaine se retrouva embourbée dans des luttes purement économiques, ou bien, lorsqu’elle était politisée, demeura, faute d’une direction révolutionnaire, bien trop fragmentée pour former de manière efficace quelque chose qui ressemblât à un mouvement de libération nationale.

1515. C’est l’étude de cet échec historique de la nation à s’accomplir, un échec dû à l’incapacité aussi bien de la bourgeoisie que de la classe ouvrière à conduire la nation à la victoire sur le colonialisme et à une révolution bourgeoise-démocratique conforme soit au type prévalant au xixe siècle sous l’hégémonie de la bourgeoisie, soit au type plus moderne sous l’hégémonie des ouvriers et des paysans, c’est-à-dire une « nouvelle démocratie » – c’est l’étude de cet échec qui constitue la problématique centrale de l’historiographie de l’Inde coloniale. Il n’y a pas qu’une seule façon d’examiner cette problématique. Que cent fleurs s’épanouissent, peu nous importent les mauvaises herbes. Nous pensons en effet que dans la pratique historiographique, même les élitistes ont un rôle à jouer, ne serait-ce qu’en tant que contre-exemple. Mais nous sommes aussi convaincus que l’historiographie élitiste devrait être combattue en développant un discours alternatif fondé sur le rejet du monisme fallacieux et non historique qui caractérise sa vision du nationalisme indien et sur la reconnaissance de la coexistence des domaines politiques élitaire et subalterne, ainsi que de leurs interactions.

1616. Nous sommes convaincus que nous ne sommes pas les seuls à nous préoccuper de l’état actuel de l’historiographie politique de l’Inde coloniale et à chercher une issue. L’élitisme de l’historiographie de l’Inde moderne a un caractère oppressif que d’autres, étudiants, enseignants et auteurs comme nous-mêmes, acceptent mal. Il se peut qu’ils ne souscrivent pas pleinement à tout ce que nous avons écrit ici sur le sujet ou à la façon dont nous l’avons formulé. Cependant, il ne fait aucun doute pour nous que beaucoup d’autres points de vue et pratiques historiographiques peuvent converger avec notre position. Notre but, en faisant connaître nos opinions, est de promouvoir une telle convergence. Nous ne prétendons rien faire d’autre que de nous efforcer d’indiquer une orientation et d’espérer démontrer en pratique que ceci est possible. Dans n’importe quelle discussion qui pourrait s’ensuivre, nous nous attendons à apprendre beaucoup non seulement de la part de ceux qui sont en accord avec nous, mais aussi de la part de ceux qui nous critiqueront.

Quelques remarques sur les termes « élite », « peuple », « subalterne », etc., tels qu’ils sont utilisés ci-dessus

17Le terme « élite » a été utilisé dans ce texte pour désigner les groupes dominants, étrangers comme locaux. Les groupes dominants étrangers comprenaient tous les individus non indiens, c’est-à-dire principalement les administrateurs britanniques de l’État colonial et les industriels étrangers, les commerçants, financiers, planteurs, propriétaires terriens et missionnaires.

18Les groupes dominants locaux comprenaient des classes sociales et des intérêts opérant à deux niveaux. Au niveau pan-indien, ils incluaient les plus grands propriétaires féodaux, les magnats de la bourgeoisie mercantile et industrielle, et les recrues indigènes aux rangs les plus élevés de la bureaucratie.

19Au niveau régional et au niveau local, ils comprenaient les mêmes groupes ainsi que d’autres éléments qui soit étaient des membres des groupes pan-indiens inclus dans la catégorie précédente, soit, s’ils appartenaient à des strates sociales inférieures à celles des groupes dominants pan-indiens, agissaient néanmoins pour défendre les intérêts de ces derniers plutôt qu’en conformité avec les intérêts correspondant à leur propre état social.

20Prise dans son ensemble et de manière abstraite, cette dernière catégorie – l’élite – avait une composition hétérogène et, grâce au caractère inégal du développement économique et social selon les régions, différait selon les endroits. Un même groupe, considéré dans un espace comme dominant selon la définition donnée plus haut, pouvait faire partie des groupes dominés ailleurs. Cela pouvait créer des ambiguïtés et contradictions dans les attitudes et les alliances, notamment au sein des groupes inférieurs de la bourgeoisie rurale – les propriétaires terriens désargentés, les paysans prospères et les paysans de la classe moyenne supérieure – qui tous appartenaient, en théorie du moins, à la catégorie du « peuple » ou des « classes subalternes », telle qu’elle est définie ci-dessous. Le chercheur a pour tâche d’examiner, d’identifier et de mesurer la nature spécifique et le degré de la déviation de ces éléments par rapport à leur situation théorique et de les situer historiquement.

21Les termes « peuple » et « classes subalternes » ont été utilisés comme synonymes à travers ce texte. Les groupes sociaux et les éléments inclus dans cette catégorie représentent la différence démographique entre l’ensemble de la population indienne et tous ceux que nous avons décrits comme faisant partie de l’« élite ». Certains de ces groupes et classes, comme la petite bourgeoisie rurale, les propriétaires terriens désargentés, les paysans riches et les paysans de la classe moyenne supérieure, qui devaient en principe faire partie du « peuple » et des groupes « subalternes », pouvaient dans certaines circonstances agir au service de « l’élite », comme on l’a expliqué plus haut, et dès lors être classés comme appartenant à celle-ci dans certaines situations locales ou régionales – une ambiguïté qu’il appartient à l’historien de démêler à partir d’une interprétation méticuleuse et judicieuse de son matériau.

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Bibliographie

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— 1983, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India, Delhi, Oxford University Press.

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Thompson Edward P., 1978, « Eighteenth century English society : Class struggle without class ? », Social History, vol. 3, no 2, p. 133-165.

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Notes

1 Pour connaître la liste des volumes et leurs tables des matières, voir [URL : https://dl.dropboxusercontent.com/spa/zohkohb0i282t94/Area%20Studies/public/subaltern/ssmap.htm], consulté le 5 décembre 2015.

2 Le Congrès national indien fondé en 1885 et la Ligue musulmane créée en 1906 sont deux partis nationalistes indiens. Ils participèrent aux négociations avec les autorités britanniques qui menèrent à l’indépendance en 1947 de l’Inde et du Pakistan.

3 Vinayak Chaturvedi a retracé comment Guha était entré en contact avec les écrits de Gramsci, d’abord par le biais de son professeur au Presidency College, l’historien Susobhan Sarkar qui fut à l’origine de la réception de la pensée de Gramsci en Inde, puis par la lecture des travaux d’Eric Hobsbawm qui mobilisent des concepts gramsciens pour étudier les sociétés paysannes (Chaturvedi éd., 2012).

4 Pour une définition des termes « élite », « peuple », « subalterne », etc., tels qu’ils sont utilisés ici, le lecteur voudra bien se reporter aux remarques à la fin de ce texte.

5 L’auteur souhaite exprimer sa gratitude envers tous les contributeurs de ce volume ainsi qu’envers Gautam Bhadra, Dipesh Chakrabarty et Raghabendra Chattopadhyay pour leurs commentaires sur une version antérieure de ce texte.

6 N.d.t. Le Raj (terme qui signifie « règne » et « royauté » dans plusieurs langues indiennes) renvoie au régime colonial britannique mis en place en Inde à la suite de la révolte des cipayes de 1857 et de la dissolution de la Compagnie britannique des Indes orientales en 1858. Il a perduré jusqu’à l’indépendance en 1947.

7 N.d.t. Le Anarchical and Revolutionary Crimes Act de 1919, communément connu sous le nom de Rowlatt Act, était une loi donnant au gouvernement britannique le droit d’arrêter et d’emprisonner arbitrairement, sans examen judiciaire, les agitateurs.

8 N.d.t. Le mouvement Quit India était un appel en faveur de l’indépendance immédiate de l’Inde, lancé par Gandhi en août 1942, appelant à une désobéissance civile généralisée de la population indienne.

9 N.d.t. En français dans le texte.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ranajit Guha, « Quelques questions concernant l’historiographie de l’Inde coloniale », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 22 juin 2017. URL : http://traces.revues.org/6478 ; DOI : 10.4000/traces.6478

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Auteur

Ranajit Guha

Historien

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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