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Un « nigger moment » à la française ? Expérience de la stigmatisation chez les diplômés et étudiants d’origine africaine

A French « nigger moment » ? When Black African graduates experience stigmatisation
Élodie Druez
p. 125-145

Résumés

Cet article interroge l’expérience minoritaire à travers une analyse du vécu de la stigmatisation et plus précisément de la racisation chez les étudiants et diplômés d’origine subsaharienne. La couleur de peau « noire » est vécue au quotidien en France par cette population comme un stigmate qui influe sur la construction de soi. Or, l’expérience de la racisation n’est pas gérée de la même manière selon les outils et les ressources dont les individus disposent. Dans cet article, il s’agira ainsi de montrer comment les personnes interrogées appréhendent leur identité « noire » notamment en réaction et en résistance aux stéréotypes dont ils font l’expérience.

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Texte intégral

Je me demande depuis très longtemps en quoi je « pose problème » dans la société française.1

1Cette phrase, tirée d’un entretien avec la réalisatrice Isabelle Boni-Claverie, illustre le sentiment de rejet que vivent les immigrés et leurs descendants. Son discours tout comme son documentaire récent Trop noire pour être française sont le révélateur de l’existence en France d’un racisme latent et de discriminations qui, minimisés durant des décennies au nom des principes républicains d’indifférence aux différences et d’universalisme, sont devenus un problème public à partir des années 1990 (Simon, 2004).

  • 2 Face aux contours ambigus de la notion de discrimination, j’ai choisi de parler de « racisation », (...)

2Comme le révèle le vécu d’Isabelle Boni-Claverie, élevée dans un milieu bourgeois dans lequel elle a toujours ressenti qu’elle faisait l’objet d’un certain mépris en raison de sa couleur de peau, l’aisance sociale ne protège ni de la racisation, c’est-à-dire d’être perçu comment « non blanc »2, ni de la stigmatisation en raison d’une couleur de peau (Anderson, 2011 ; Essed, 1991 ; Poiret, 2010). Malgré l’émergence d’une classe moyenne d’origine immigrée qui a revendiqué sa présence et ses droits dès les années 1980 (Wihtol de Wenden et Leveau, 2001) et la forte diversité qui caractérise aujourd’hui les minorités françaises, les immigrés et leurs enfants sont toujours considérés comme un problème social (Sayad, 1999) et renvoyés symboliquement aux milieux populaires.

3Pour saisir cette tension, je m’intéresse au vécu de la stigmatisation chez les diplômés et étudiants d’origine subsaharienne en France. D’une part, il s’agit de s’interroger sur la manière dont ils vivent leur condition de « Noirs » et dont ils se construisent par rapport au stigmate. D’autre part, j’examine les éléments de leurs parcours qui contribuent à leur donner des ressources pour résister à l’image dévalorisante qu’on leur renvoie. Ce travail repose sur une enquête qualitative composée de trente entretiens individuels avec des étudiants et diplômés d’origine africaine ainsi que d’un groupe de contrôle d’une dizaine de personnes ayant un niveau de diplôme inférieur ou égal au baccalauréat.

4Il s’agit d’analyser, pour le groupe de diplômés étudié, la consubstantialité des rapports sociaux de race et de classe, c’est-à-dire de voir comment ils se combinent et interagissent entre eux (Kergoat, 2009). Notre étude s’inscrit dans la lignée des travaux anglo-américains sur la Black middle class, classe moyenne noire confrontée aux États-Unis à la fracture raciale et sociale héritée de l’esclavage et de la ségrégation qui structure la société américaine. C’est plus spécifiquement les conséquences de l’expérience de la racisation sur la construction de soi et les stratégies de résistance au stigmate que nous étudions. Cet article revient sur les théories de la stigmatisation en insistant sur les rapports de domination qui créent et entretiennent ces logiques de catégorisation. La population étudiée, ses spécificités ainsi que sa pertinence par rapport à ces enjeux théoriques seront ensuite exposées avant une présentation de mon enquête de terrain.

Les diplômés d’origine africaine : la condition noire dans une perspective de classe 

La construction de soi dans le stigmate : le cas de la Black middle class américaine

5Face à l’ascension sociale d’une partie de la population afro-américaine originellement cantonnée aux classes populaires et à l’émergence d’une élite noire, s’est posée la question de la persistance de la race comme critère pertinent d’analyse des inégalités sociales (Wilson, 1978). De multiples travaux ont révélé que la race constituait toujours une clé de lecture essentielle pour comprendre les expériences quotidiennes et les trajectoires de la Black middle class. Ces recherches témoignent des difficultés de celle-ci à circuler dans un monde « blanc » de classe moyenne (Feagin et Sikes, 1995), du coût psychologique de la mobilité (Cole et Omari, 2003 ; Neckerman et al., 1999), de l’expérience des stéréotypes qui n’ont de cesse de la ramener à sa condition « noire » (Anderson, 2011).

6Cet ensemble d’attitudes de propos ou d’actes racisants, volontaires ou non, peuvent être rassemblés en une catégorie qu’Elijah Anderson nomme « the nigger moment », expérience où, en raison de sa couleur de peau « noire », l’individu se voit inconsciemment ou explicitement remis à sa place de dominé et d’inférieur (Anderson, 2011). La position sociale de l’individu, sa réussite académique et professionnelle se voient alors niées, occultées derrière le stigmate. Ces « moments » sont selon Anderson des révélateurs de la barrière sociale existant toujours entre les « Blancs » et les « Noirs » aux États-Unis malgré les apparences, imbrication entre fracture sociale et division raciale que l’on peut également transposer au contexte français. Derrière ces nigger moments, les « Blancs » insinuent aux « Noirs » qu’ils ne pourront jamais totalement faire partie de la sphère du « nous ».

7La persistance du stigmate lié à la couleur de peau, et ce malgré l’ascension sociale par les études, apparaît comme un enjeu crucial dans la littérature sur la Black middle class : la stigmatisation s’avère une expérience structurante et déterminante (Feagin et Sike, 1995 ; Anderson, 2011). Selon Erving Goffman, le stigmate est un attribut qui non seulement rend un individu « différent des autres membres » du groupe, mais jette sur lui un « discrédit profond » qui fait de lui quelqu’un de « vicié, amputé » (Goffman, 1975, p. 12). Le critère d’identification du groupe minorisé, ce qui le distingue des majoritaires devient l’objet d’une dépréciation sociale : c’est ainsi que la couleur de peau ne serait, selon William E. B. DuBois, qu’un marqueur social hérité de l’esclavage (2007). La condition minoritaire implique ainsi d’être considéré principalement à travers cette caractéristique (Ndiaye, 2008). L’identité minorisée se trouve alors fixée par le regard des autres, qui la prive de son caractère multiple et fluide :

[…] au fond gisent (ou plutôt, sont poussés) ceux à qui l’on refuse le droit de revendiquer une identité différente de celle qui leur a été attribuée de force. […] Ceux-là, on les désigne sous le terme générique d’underclass : refoulés en marge de la société, exclus de cette assemblée où les identités (et, ainsi, le droit à une place légitime au sein d’un tout) peuvent être revendiquées et entendues. (Bauman, 2010, p. 55)

8Il ne faut pas pour autant considérer les minoritaires comme totalement soumis au joug de la domination. Les stratégies de résistance et de gestion du stigmate sont au contraire multiples comme l’analysent Howard Becker et Erving Goffman, selon une perspective interactionniste. Tous deux soulignent les possibilités de retournement du stigmate, c’est‑à-dire la capacité à formuler un discours qui revalorise la caractéristique dépréciée en question, et Goffman décrit les tactiques permettant de dissimuler le stigmate et de gérer les relations avec les « gens normaux » (Becker, 1985 ; Goffman, 1975).

9Ce travail se situe également dans la lignée de récents travaux français sur l’expérience des discriminations, qui analysent la manière dont les minorisés vivent, détectent et réagissent à la stigmatisation. Ces derniers se focalisent majoritairement sur l’instant de l’expérience discriminatoire, étudiant ce que ressentent les individus et les stratégies de réponse qu’ils développent au moment de l’interaction (Cuturello, 2011 ; Daniel, 2011 ; Dubet et al., 2013), tandis que peu de recherches interrogent les processus par lesquels l’individu minorisé se construit sur le long terme au regard de la stigmatisation, à l’exception notable des études de Philomena Essed (1991), et dans sa continuité celles de Christian Poiret (2010). En effet, ces auteurs envisagent l’expérience de la racisation comme un processus qui entretient les rapports de domination par son caractère répété et cumulatif.

La seconde génération d’origine africaine

10Contrairement à la première génération d’immigrés d’origine subsaharienne, leurs enfants, socialisés en France, se pensent majoritairement français et désirent être considérés ainsi. Les descendants d’immigrés ont d’ailleurs plus de chances de déclarer des discriminations que les premières générations (Brinbaum et al., 2012). Les entretiens ne révèlent pas de spécificités propres à certaines nationalités, notamment parce que la couleur de peau « noire » est associée à l’Afrique dans sa globalité, tant dans le discours des enquêtés que dans les remarques qui leur sont faites. Néanmoins, la religion et le niveau de diplôme des parents ne sont pas les mêmes selon les régions et les pays. Une partie de l’Afrique de l’Ouest, et plus particulièrement le Sénégal, le Mali, la Mauritanie sont des foyers d’immigration de populations faiblement qualifiées et en majorité musulmanes. C’est en revanche du Bénin, de la Côte d’Ivoire ou des pays d’Afrique centrale (Cameroun, Congo, RDC) dont sont le plus souvent originaires les diplômés, de religion protestante ou catholique.

11Si les formes de racisation que vit cette population sont susceptibles d’être proche de celles que vivent les Antillais, ceux-ci ne possèdent pas la même histoire notamment au regard de l’esclavage, ne sont pas descendants d’immigrés, et déclarent de fait moins de discriminations ethno-raciales (Brinbaum et al., 2012, p. 11). Les enquêtés estiment d’ailleurs que les Antillais sont plus protégés parce qu’ils sont souvent plus clairs de peau et sont considérés comme français. Néanmoins, il faut souligner qu’un amalgame est souvent fait entre la couleur de peau « noire » et l’origine africaine tant dans la bouche des enquêtés que chez les majoritaires : Noir et Africain deviennent alors souvent des termes synonymes.

Encadré méthodologique

Mes résultats s’appuient sur une enquête qualitative comprenant trente-neuf entretiens semi-directifs de deux heures en moyenne. Trente entretiens ont été menés auprès d’un échantillon diversifié d’étudiants et de diplômés du supérieur en région parisienne (21 femmes et 18 hommes, 15 enquêtés dont les parents étaient eux-mêmes diplômés). J’ai pris soin d’interroger principalement des jeunes gens très diplômés, c’est-à-dire 20 personnes de niveau bac + 5, et tâché de rassembler des profils très diversifiés : des étudiants ou diplômés en droit, en école de commerce ou à Sciences Po, en journalisme, en sociologie mais aussi deux ingénieurs, une dentiste ou encore une éducatrice spécialisée. La majorité de mes enquêtés ont grandi à Paris ou en région parisienne, dans des milieux caractérisés par une diversité ethnique plus ou moins importante. Néanmoins certains d’entre eux ont grandi dans d’autres villes françaises, dont des petites villes avec un faible taux d’immigration, où l’expérience de la racialisation s’est avérée particulièrement aiguë. Par ailleurs, la quasi-totalité des enquêtés a suivi des études en région parisienne, quoique une partie non négligeable ait eu l’occasion de passer une année à l’étranger dans le cadre de leur cursus.
Près de la moitié des enquêtés avaient des parents eux-mêmes diplômés, les autres connaissant une ascension sociale par le diplôme. Il faut néanmoins nuancer cette distinction dans la mesure où certains des parents diplômés vivaient dans des quartiers défavorisés ; les enquêtés se considéraient alors parfois comme des « jeunes de quartiers » malgré le statut socio-économique de leurs parents. J’ai également constitué un groupe de contrôle en réalisant neuf entretiens avec des personnes ayant un niveau de diplôme inférieur ou égal au baccalauréat (deux enquêtés de niveau bac pro, trois de niveau CAP/BEP, deux ayant arrêté leurs études en seconde ou première et deux ayant quitté l’école après la troisième). Mes enquêtés sont originaires de différents pays d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique centrale dont entre autres le Mali, le Sénégal, le Cameroun ou encore le Bénin.
En raison du caractère sensible de l’expérience discriminatoire et de l’intérêt porté aux trajectoires individuelles, j’avais divisé l’entretien en deux temps, la première partie prenant la forme d’un récit de vie. Ce n’est que dans un second temps que j’abordais plus directement l’expérience de la racisation. Si ma couleur de peau « blanche » a nécessairement joué dans le contexte de l’entretien, il est délicat d’en percevoir les conséquences. Cette différence semble néanmoins avoir été atténuée avec les diplômés et étudiants, une proximité d’âge et de statut ayant facilité l’interaction. En revanche, j’ai eu la sensation d’une forte distance sociale dans quelques entretiens du groupe de contrôle, un enquêté se disant impressionné par le fait que j’allais écrire « un livre » (selon ses mots), d’autres éprouvant des difficultés à s’exprimer ou ne jouant pas le jeu de l’entretien.

12Dans un premier temps, cet article analyse les spécificités du vécu de la racisation chez les étudiants et diplômés. En effet, leurs trajectoires et leurs positions sociales influent sur la manière dont ils vivent et se pensent par rapport aux stéréotypes auxquels ils sont confrontés. Seront étudiées dans un second temps les ressources dont ces derniers disposent pour déconstruire les rapports de domination raciale et pour procéder à un retournement du stigmate.

L’imposition du stigmate

13L’imbrication entre rapports de race et de classe se manifeste dans le contenu des stéréotypes à l’égard des « Noirs ». Leur couleur de peau s’avère étroitement associée aux classes sociales défavorisées, constituant un marqueur de classe. Ces idées reçues résultent de la place symbolique assignée aux immigrés en France et sont héritées des stéréotypes biologisants attribués aux « Noir-e-s » à partir du xixe siècle (Guillaumin, 1972), les « races non blanches » étant alors pensées comme inférieures (Bessone, 2013). Cette racisation des rapports de classe se manifeste tant chez les majoritaires que chez la minorité d’origine africaine défavorisée, qui accuse les diplômés de jouer aux « Blancs ». Le coût de la racisation n’est donc pas le même selon le statut social.

Le nigger moment : la couleur de peau comme curseur social

14L’expérience de ces stéréotypes est exacerbée chez les diplômés du supérieur parce qu’elle produit chez eux un effet spécifique et parce qu’ils y sont davantage confrontés, notamment à l’école et dans la sphère professionnelle. À l’inverse des moins qualifiés, ils sont régulièrement confrontés à un décalage entre la manière dont ils se conçoivent et la manière dont on les perçoit, faisant l’expérience d’une « dissociation identitaire », concept défini comme :

[…] l’épreuve identitaire vécue par des individus qui […] sont placés dans des situations d’écarts à eux-mêmes. Dans le regard, les mots et les attitudes des autres, ils ne se reconnaissent pas : ils ne se voient pas comme les autres les voient. (Dubet et al., 2013, p. 82)

15Si l’expérience de ces stéréotypes faite dans les espaces publics est commune à l’ensemble des enquêtés, les réactions divergent suivant le niveau de diplôme. Dans les magasins, nombreux sont les enquêtés, hommes comme femmes, à raconter être suivis dans toute la boutique, le vigile les soupçonnant d’être de potentiels voleurs. Dans la rue et les transports en commun, les hommes inspirent la crainte pour la même raison et sont traités par la police comme des délinquants. Ce stéréotype se rapporte à des logiques de classe, où la couleur de peau, associée à l’image du « jeune de banlieue », est synonyme de manque d’éducation et de milieu défavorisé. On notera qu’à l’imbrication entre classe et race s’ajoute une perspective genrée, car ce sont les hommes qui subissent ce stéréotype. Les femmes sont épargnées dans la mesure où la délinquance est considérée comme un phénomène masculin.

16Les enquêtés diplômés se disent en revanche spécifiquement confrontés à l’expérience de la dissociation dans le contexte de l’école et dans la sphère professionnelle. Plusieurs enquêtés ont raconté avoir été considérés comme des mauvais élèves par leurs camarades ou par les enseignants, et ce, malgré leurs bonnes notes. C’est ce que révèlent les propos de Nina, diplômée d’une grande école qui a été une excellente élève, et de Sylvie qui a ressenti des préjugés à son égard tout au long de sa scolarité :

J’étais une bonne élève mais c’était quelque chose que les gens comprenaient pas parce que dans leur tête les Noirs, ils devaient toujours partir en bac pro, c’était vraiment ancré dans ce collège-là je sais pas pourquoi […]. (Nina, 25 ans, bac + 5, diplômée d’une école de commerce)

[…] ils ont dit « Sylvie on la voit difficilement en fac d’histoire parce qu’il faut se concentrer et bosser dur etc. et c’est pas trop le truc de Sylvie ». Et c’que j’ai pas compris, c’est que j’avais pas de mauvaises notes, c’est pas comme si j’étais mauvaise élève, comme si j’étais pas douée. Et ils disaient qu’ils me voyaient plus me tourner vers des études plus professionnelles qui se terminent beaucoup plus vite et qui donnent moins un travail intellectuel à faire. (Sylvie, 26 ans, bac + 5, masters d’histoire et de communication)

17Dans la sphère professionnelle, ces stéréotypes sont vécus de manière particulièrement aiguë chez les diplômés, car ceux-ci sont conduits à occuper des postes à responsabilités pour lesquels le niveau d’exigence est important. De plus, comme le soulignent de nombreux enquêtés, il est rare de voir des « Noirs » occuper de tels postes. Si les stéréotypes sont toujours les mêmes, ils sont plus facilement activés dans des situations où les « Noirs » sont peu représentés et où on ne les attend pas. C’est une des raisons pour lesquelles les soupçons d’incompétence se manifestent de manière explicite, ce dont témoignent les propos de Lorette, jeune femme d’origine béninoise, éducatrice spécialisée et cadre dans une crèche :

[…] sans être purement raciste, c’était un truc de, bah au niveau de la compétence on n’est pas sûr que tu arriveras à atteindre les compétences demandées. Ou même une fois on m’avait dit : « Ça sera peut-être un peu difficile pour toi. » (Lorette, 26 ans, bac + 3, éducatrice spécialisée)

18L’entrée dans la vie active est un moment où l’expérience de la dissociation provoquée par la racisation est encore davantage exacerbée, l’évaluation des compétences semblant plus floue dans la sphère professionnelle, ce qui laisse plus de place au soupçon d’incompétence. Les rapports de domination genrés semblent amplifier la racisation à l’œuvre dans la sphère professionnelle, les femmes « noires » étant victimes d’un double stéréotype qui est en décalage avec le fait d’avoir un poste à responsabilités. Le genre et la couleur de peau se conjuguent pour renforcer l’expérience de la dissociation. Ainsi, Sarah et Aïssata, respectivement juriste et dentiste, sont régulièrement prises pour des assistantes. Les métiers que ces deux jeunes femmes exercent exigent de hautes qualifications et sont traditionnellement associés à une figure d’homme « blanc » d’âge moyen, comme le souligne d’elle-même Aïssata :

Le patient arrive […]. Je l’installe et tout. Je commence à baisser le fauteuil et il commence à dire : « Non mais on attend pas le docteur ? » et j’lui dis : « Non mais c’est moi le docteur. » Il m’dit : « Ah mais je pensais que vous étiez l’assistante ? » je lui dis : « Non, j’suis pas l’assistante j’suis le docteur, on continue ? — Ah mais vous êtes jeune ! — Ouais mais je suis quand même diplômée. — Ah d’accord. » On voit le mec mais pas rassuré du tout, pas rassuré du tout parce dans l’inconscient collectif le dentiste c’est un homme de 45 ans, donc moi je suis loin de tous les critères. D’abord je suis une fille, ensuite je suis « noire », j’ai plus la tête d’une assistante dentaire que la tête d’un dentiste quoi. Voilà on est en 2014, mais les gens pensent encore comme ça, c’est dommage. (Aïssata, 27 ans, bac + 6, dentiste)

19Le groupe de contrôle est moins touché par cette expérience de dissociation identitaire dans le cadre de l’école et dans le milieu professionnel, et semble moins sensible aux stéréotypes. On peut supposer que le fait même que les stéréotypes associés aux « Noirs » les renvoient à un milieu social auquel ils appartiennent effectivement minimise la détection de la racisation. Les parcours scolaires des enquêtés faiblement qualifiés se caractérisent en majorité par une orientation en voie professionnelle ou par des difficultés scolaires. De même, la plupart occupent des postes peu qualifiés, certains postes se caractérisant par une forte concentration d’immigrés voire même spécifiquement de « Noirs ». La couleur de peau et l’origine ne posent alors plus problème et constituent même une protection permise par un certain entre soi (Dubet et al., 2013). Adji, qui a arrêté ses études en CAP et qui a obtenu un diplôme d’agent incendie, explique que pour ce poste, le fait d’être « noir » constitue un avantage dans la mesure où on associe les « Noirs » à ce type de poste.

20L’expérience de la dissociation à laquelle les diplômés sont plus exposés a trois conséquences : elle assigne à une identité, qui s’avère réductrice d’une part et dévalorisante d’autre part. Il s’agit d’une expérience qui ressort du nigger moment défini par Anderson (2011). L’individu ne peut pas choisir comment on le perçoit, ni décider de mettre en avant certaines spécificités de son identité, c’est le regard des autres qui lui impose une image de lui-même dont il ne peut se défaire. Cela implique pour les enquêtés de se voir réduits au seul fait d’être « noir » et d’origine africaine, vision réductrice de l’individu qui occulte les autres caractéristiques qui constituent l’identité individuelle.

« Bounty ! » : mise à distance par le groupe de pairs

  • 3 Un Bounty est une friandise à la noix de coco (l’intérieur est donc blanc) enrobée de chocolat (l’ (...)

21Cette imbrication entre rapports sociaux de race et de classe dans les actes de catégorisation n’est pas uniquement le fait de la population majoritaire mais s’exprime également par une injonction identitaire de la part de la communauté d’origine africaine. Les étudiants et diplômés du supérieur ont souvent mentionné avoir été traités de « Bounty »3, de « Blancs », ou encore de « Babtou » par des jeunes issus de l’immigration subsaharienne ne connaissant pas la même réussite scolaire et, plus rarement, par leur famille, quand celle-ci est de milieu populaire. Ces appellations visent ainsi ceux qui cherchent à imiter les « Blancs » et n’assument pas leur identité « noire ». Mais elle possède une logique de classe dans la mesure où elle prend la forme d’une critique du fait de bien s’exprimer, de bien s’habiller, c’est-à-dire de se conformer aux codes des milieux sociaux aisés. Se comporter comme un « Blanc » au regard des jeunes issus de milieux populaires et de l’immigration subsaharienne est alors synonyme de se comporter à la manière d’un riche, d’une personne éduquée, comme en témoignent les propos de Nina :

Et par exemple ils disent souvent : « Arrête de faire la blanche », quand j’parle. « Tu veux dire quoi par là ? » Mais elle m’le dit elle-même, elle est « noire » : « Les “Noirs” ils parlent pas correctement, ils sortent pas des mots comme anticonstitutionnellement » [rires]. Elle me dit ça comme ça. « Ah ok d’accord donc un “Noir” ne peut pas parler bien quoi. » Elle m’dit : « Non c’est pas ça. » Mais en fait dans sa tête, c’était ça. Mais elle voyait pas qu’elle s’était fait laver le cerveau, c’était un peu triste. Mais du coup même chez les « Noirs » y a beaucoup de préjugés dans le sens où t’as fait des études, c’est pas normal quoi, qui t’a donné de l’argent ? Genre : « Ah t’as un bac + 5 mais… » ok ça choque ! (Nina, 25 ans, bac + 5, diplômée d’une école de commerce)

22Ce témoignage atteste premièrement l’imbrication entre le fait d’avoir fait des études, de s’exprimer avec les codes des classes privilégiées, d’avoir de l’argent et d’être « blanc » dans l’esprit de ceux qui tiennent ce type de propos. La race devient même aux yeux des racisés un critère de distinction sociale, une ligne de rupture entre le nous et le eux, qui assimile couleur de peau, habitus et position sociale. Le discours de Nina révèle par ailleurs l’attitude très critique qu’adoptent les enquêtés diplômés face à ce type de discours. Ceux-ci refusent nettement cette catégorisation, affirment la possibilité de combiner une éducation dans le système français avec une identité africaine. Nina, comme d’autres, suggère au contraire que les jeunes d’origine africaine issus de milieux populaires sont victimes d’une intériorisation des stéréotypes. Cette attaque témoigne également d’une imbrication entre couleur de peau et dimension culturelle, les diplômés étant accusés de rejeter la culture du pays de leurs parents, comme l’illustre le récit de Djeneba :

Et un jour en allant voir mes parents j’suis tombée sur une jeune Malienne qui venait du 77 avec qui j’avais plus ou moins grandi et donc on a passé une heure dans le train ensemble. Et on discutait de tout et de rien et à un moment elle me dit : « T’es une bounty […] et en plus tu parles comme une Blanche. » J’lui dis : « Mais ça veut rien dire tu parles comme une blanche. » « Tu parles comme une Blanche, tu veux pas t’mêler aux autres, on dirait que tu rejettes, on dirait que tu rejettes ta culture. » (Djeneba, 25 ans, bac + 5, étudiante en sciences de l’éducation)

23Ces remarques sont finalement l’expression d’une sanction de la part du groupe de pairs accusant les diplômés de trahir les leurs en intégrant le monde des dominants. La couleur de peau devient ainsi le critère autour duquel s’exprime une demande d’allégeance de la part du milieu d’origine et plus largement de ceux qui partagent une même ascendance africaine. L’expérience de la dissociation surgit ici dans la mesure où ce groupe leur refuse la possibilité du double statut « Noir diplômé » et parce qu’il leur impose des codes dans lesquels ceux-ci ne se reconnaissent pas nécessairement. Cette expérience s’avère exacerbée en cas d’ascension sociale, car c’est alors une partie de la famille qui peut adopter cette attitude de reproche, bien que pour une majorité des enquêtés, les parents aient activement poussé leurs enfants à être de bons élèves et à poursuivre dans le supérieur. Les diplômés et étudiants du supérieur se trouvent donc dans une délicate situation d’entre-deux, leur couleur de peau les empêchant d’être totalement intégrés au milieu dans lequel ils évoluent au quotidien et l’habitus acquis au cours de leur trajectoire les rendant suspects aux yeux des milieux défavorisés d’origine africaine en France. On peut parler d’une forme de « double absence » que vivent les diplômés, expression utilisée par Abdelmalek Sayad (1999) pour désigner conjointement le sentiment d’absence des immigrés vis-à-vis de leur pays d’origine et de leurs proches ainsi que l’expérience d’une exclusion faite dans le pays d’accueil.

Être à l’écart de soi : le coût de la dissociation

24Plusieurs de mes entretiens révèlent le doute et le malaise identitaire que provoque le fait de se voir sans cesse dévalorisé dans ses compétences et remis en cause dans son statut social. De nombreux travaux attestent le coût psychologique du racisme, la conscience des stéréotypes suscitant par exemple un stress qui peut amoindrir les performances des individus (Steele, 1997). Si la plupart des expériences de racisation font l’objet d’une minimisation, ce vécu n’est pas neutre dans le regard que les enquêtés ont d’eux-mêmes, le stigmate exerçant une réelle pression dévalorisante sur l’identité individuelle. Nina et Amadou, ingénieur qui fut un très bon élève dans les matières scientifiques, expliquent avoir eu des doutes quant à la légitimité de leur place dans le système scolaire parce que leur réussite allait à l’encontre des stéréotypes relatifs à l’échec scolaire des jeunes d’origine immigrée. De même, Sarah, qui occupait un poste de conseillère juridique dans une association, témoigne du caractère fortement déstabilisant et dévalorisant du manque de confiance qui lui est accordé :

C’était ma première expérience professionnelle, j’avais pas confiance en moi j’avais… voilà… du coup d’avoir le renvoi de ces gens qui me témoignaient un manque de confiance. Peu importe la cause, pour moi c’était un manque de confiance tout court et du coup ça me faisait penser que j’étais pas compétente. Parce que déjà de base j’avais, j’avais une appréhension, donc là ouais c’était un peu difficile et au début ça m’avait un peu énervée et après bon c’est passé. (Sarah, 27 ans, bac + 5, juriste)

25Aïssata, dentiste diplômée, raconte quant à elle le traumatisme qu’implique ce manque de confiance, après avoir été confrontée à un patient l’accusant à tort d’être seulement une stagiaire et d’utiliser le mauvais outil pour soigner une dent :

J’étais super mal après parce que je me suis dit : « Qu’est-ce que j’ai fait et tout ? » J’ai raconté ça à ma titulaire. […] J’ai raconté ça à des amis dentistes aussi et ils m’ont dit : « T’inquiète, te prends pas la tête, t’es tombée sur un idiot […]. » Mais c’est vrai que moi ça m’a foutu un coup. (Aïssata, 27 ans, bac + 6, dentiste)

26Face à ce manque de confiance, Aïssata éprouve le besoin de se rassurer auprès d’autres médecins afin de se prouver qu’elle fait bien son métier. Le vécu de la dissociation est en premier lieu une expérience déroutante qui provoque un choc et laisse la personne désarmée. Elle cristallise le mal-être par le déni de réussite personnelle et le manque de reconnaissance qu’elle implique.

  • 4 La violence symbolique est définie par Bourdieu comme « tout pouvoir qui parvient à imposer des si (...)

27Les diplômés interrogés apparaissent donc plus sensibles aux stéréotypes racistes alors qu’une intériorisation de la violence symbolique4 se fait sentir à travers les propos des enquêtés non diplômés. En effet, ceux-ci remettent beaucoup moins en cause que les diplômés les stéréotypes qu’ils subissent. Les moins qualifiés sont beaucoup plus souvent dans une logique de minimisation de la racisation, cinq des neuf enquêtés du groupe de contrôle se montrant peu loquaces à ce sujet. Certains ont par ailleurs eu tendance à innocenter les auteurs de propos racistes et à rejeter la faute sur le comportement des immigrés. Ces résultats peuvent être néanmoins largement dus à la situation d’entretien même et à l’autocensure dont peuvent témoigner les classes défavorisées (Blanchet et Gotman, 2003). Le discours de Saoudetou, esthéticienne dotée d’un bac professionnel en métiers de la santé, révèle à plusieurs reprises la violence symbolique qu’elle a intégrée depuis son plus jeune âge et notamment le sentiment qu’elle a de ne pas être à sa place dans certains espaces réservés aux milieux aisés :

On se dit : « J’vais pas aller manger dans le 16e. » […] On se dit vraiment ça, on se dit on a rien à faire là, c’est marrant hein ce rapport… Ou par exemple des boutiques de vêtements, genre les grandes enseignes The Kooples, Zadig et Voltaire… Non mais je vais pas mettre un pied dedans, la vendeuse va me regarder genre « déjà elle est noire, d’accord ok, mais elle a pas d’argent ». (Saoudetou, 27 ans, titulaire du baccalauréat professionnel et d’un CAP d’esthétique, esthéticienne)

  • 5 Les entretiens corroborent ici les observations réalisées par Nicolas Jounin, concernant les humil (...)

28Si les propos de Saoudetou témoignent d’une véritable réflexivité et d’une conscience des discriminations, elle souligne néanmoins comment le fait d’être perçue comme « noire » la ramène directement à un milieu social qu’elle ne peut remettre en cause. Ainsi, les stéréotypes de race viennent ici confirmer à Saoudetou qu’elle est perçue par les autres comme dominée, rapports de race et de classe se renforçant ici pour rendre la domination encore plus violente. Si le discours de cette jeune femme révèle par ailleurs un regard critique sur ces stéréotypes, elle manque de légitimité à ses propres yeux pour véritablement les remettre en cause. De même, Adji explique que dans le cadre de son emploi, il a parfois eu le sentiment d’être méprisé par son employeur en raison de sa couleur de peau5.

29On constate ici que les expériences de racisation vécues respectivement par la jeune dentiste, Aïssata, et par Saoudetou renvoient aux mêmes stéréotypes. Cependant, c’est la réception de ce vécu et la réaction au stéréotype qui diffèrent : Saoudetou reconnaît d’elle-même qu’elle ne se sent pas à sa place dans des boutiques luxueuses alors qu’Aïssata, se jugeant qualifiée, vit le stéréotype comme une négation de son statut. Chez la première le stéréotype confirme le statut alors qu’il le nie pour la seconde. L’épreuve du stigmate soulève donc des difficultés spécifiques selon la position sociale de l’individu dans la société. De même, les logiques de résistance à la racisation ne sont pas les mêmes selon les trajectoires et les outils qu’acquièrent les individus pour se forger une image valorisante de leur identité.

Résistances au stigmate et valorisation de soi

30Comme l’analyse Goffman (1975), l’individu stigmatisé se construit en réaction à la stigmatisation dont il est l’objet. Les stratégies de résistance à la domination participent activement à la manière dont il se pense et se définit. Les diplômés et étudiants d’origine subsaharienne disposent d’outils spécifiques pour mettre à distance le stigmate et préserver une image cohérente et valorisante d’eux-mêmes. Ils sont plus à même de déconstruire et de conscientiser les rapports de domination, de révéler le caractère erroné et réducteur des stéréotypes. Cette déconstruction semble les aider à procéder à un retournement du stigmate qui passe par un discours propre aux diplômés : la mise en avant d’une élite noire et une revalorisation de la culture africaine. Le fait d’avoir suivi certains cursus, en sciences sociales notamment, de s’être rapproché d’associations étudiantes ou d’avoir fait la démarche de s’informer à travers des ouvrages sur la question « noire » sont les facteurs qui permettent d’élargir ce « répertoire de (ré)actions », notamment grâce à la mobilisation d’une culture littéraire et artistique africaine.

Indignation et résistances individuelles

31Ces expériences de dissociation, notamment lorsqu’elles sont récurrentes, provoquent chez les diplômés colère et indignation, sentiment qui constitue une première étape permettant d’impulser une dynamique de résistance à l’imposition du stigmate. Ce sentiment d’indignation suggère en effet qu’ils jugent les stéréotypes à l’égard des Africains comme injustes et illégitimes. Ils mettent alors en avant l’importance de considérer les individus en fonction de leur mérite propre et la nécessité d’aller au-delà de la couleur de peau de quelqu’un. On peut ici supposer que le niveau de diplôme confère une légitimité, un capital symbolique qui autorise les diplômés à critiquer le système, à affirmer leur mérite individuel et leurs droits, ce que font moins les enquêtés non qualifiés.

  • 6 La notion de plafond de verre renvoie à l’impossibilité pour des individus et des groupes d’accéde (...)

32L’indignation se fait d’autant plus forte que les enquêtés ont conscience que ces stéréotypes peuvent être à l’origine de pratiques discriminatoires risquant de les confronter à un plafond de verre6. La connaissance de ce phénomène ne semble pas décourager une grande partie des personnes interrogées, qui affirment souvent être capables de contourner et de surmonter ces obstacles grâce à leur persévérance et leur volonté de réussir. C’est donc dans une logique à la fois individualiste et méritocratique que les étudiants et diplômés du supérieur pensent souvent pouvoir échapper aux discriminations. Ils mettent en avant leurs capacités individuelles, la possibilité de faire leurs preuves ainsi que des stratégies d’évitement comme moyen de résistance à la discrimination. En effet, leur discours témoigne d’une détermination à ne pas se laisser assigner une certaine place dans la société, quitte à envisager de retourner en Afrique ou d’émigrer dans des pays anglophones, réputés pour laisser plus de chances aux minorités et aux initiatives individuelles en général. Ces stratégies vont dans le sens d’une gestion de soi (management of the self) et d’une logique de contrôle des situations et de la présentation de soi (Fleming et al., 2012). La subjectivité se construit donc par un apprentissage des attitudes à adopter afin de minimiser le coût de la racisation, les individus racisés apprenant à s’adapter, à jouer avec le stigmate (Goffman, 1975). Le déploiement de toutes ces stratégies n’est évidemment pas neutre dans la manière de se penser, la finesse de l’adaptation constituant déjà une étape de définition et de valorisation de soi.

Le savoir académique comme outil de déconstruction

33La minimisation et la négation s’avèrent être les réactions les plus fréquentes à la racisation (Cuturello, 2011). Particulièrement présentes chez les non-diplômés, dans six cas sur neuf, il s’agit d’un type de discours qui prédomine seulement dans quatre entretiens chez les diplômés. La déconstruction des stéréotypes transparaît ainsi beaucoup plus chez ces derniers et dépend principalement de deux facteurs : d’une part du fait d’avoir une forte sensibilité à la racisation ; d’autre part des clés de lecture dont disposent les personnes interrogées, le capital académique s’avérant ici une ressource particulièrement efficace. Mes résultats révèlent en effet que les enquêtés diplômés qui ont le moins adopté de discours critiques à l’égard de la racisation sont également ceux qui ont poursuivi des études dans des filières scientifiques et qui déclarent avoir été peu confrontés à la racisation dans la sphère de l’emploi.

34Certains diplômés du supérieur, notamment lorsqu’ils ont fait des études en sciences sociales, tendent à s’approprier des ressources culturelles et académiques qui leur donnent les moyens de développer une attitude critique à l’égard des stéréotypes et des rapports de domination. Cette appropriation de la culture légitime qui passe par les études constitue pour ces enquêtés l’acquisition d’un capital symbolique, la maîtrise d’un discours, de concepts et d’auteurs reconnus leur conférant une légitimité dans leur critique du système qui occulte la domination raciale. C’est très tôt et notamment à partir de la classe de première, grâce au cours de sciences économiques et sociales que certains enquêtés découvrent des outils académiques qui leur permettent de développer un esprit critique à l’égard du monde social. Ce cours leur a en effet donné des clés pour comprendre leurs propres expériences en tant que descendants d’immigrés, notamment au regard des inégalités scolaires que décrit Samba (diplômé d’une école de journalisme, en recherche d’emploi, 25 ans) et du plafond de verre que mentionne notamment Sarata (étudiante en école de commerce en alternance, bac + 4, 25 ans). Néanmoins, l’attitude à l’égard de l’institution scolaire s’avère ambivalente, notamment au regard des cours d’histoire, qui font l’objet de vives critiques de la part de certains enquêtés. Plusieurs soulignent le fait que certains sujets sont minimisés malgré leur importance cruciale, comme l’esclavage ou la colonisation. D’autres insistent sur le caractère réducteur et stéréotypé du contenu des cours sur l’Afrique :

On nous présente [l’Afrique], de manière générale, où y a énormément de pauvreté, y a énormément de misère… Mais ça s’arrête pas là. Faut quand même faire des distinctions pour voir les vrais enjeux. Mmm donc j’avais mon professeur qui a rectifié le tir qui a rattrapé la vérité au cours suivant et j’me suis dit : « Là vous devenez un bon prof parce que la dernière fois c’était n’importe quoi, vous étiez en train d’inculquer des conneries à vos élèves. » Et il a fait : « Oui c’est sûr que j’ai mal amené le sujet. Et tout mais dans l’programme… » J’lui ai fait : « Oui, mais si vous voulez être un véritable prof d’histoire, essayez de pas rester trop sur votre programme parce qu’on connaît très bien le programme d’histoire géo, comment il est présenté. » (Ania, 23 ans, bac + 4, étudiante en droit)

35Mes entretiens révèlent par ailleurs la place importante des études et du savoir universitaire comme ressource de déconstruction de la domination raciale. C’est en effet par le biais de leur discipline, notamment en sciences sociales, que certains enquêtés ont pu approfondir leurs réflexions sur des sujets en rapport avec leurs origines. Il s’agit de ressources que les enquêtés se sont souvent appropriées de manière active, cherchant volontairement à travailler sur ces questions, notamment grâce à leur mémoire de master. Sorona, diplômée d’un master de sociologie, a par exemple fait son mémoire sur le cheveu africain, Djeneba a quant à elle choisi de travailler sur la question de la double identité franco-malienne dans le cadre de son cursus en sciences de l’éducation. Une enquêtée m’explique par ailleurs que l’expérience de la racisation l’a poussée vers des études d’anthropologie et de sociologie. Le discours de Grace, qui poursuit des études de médiation culturelle, témoigne quant à lui des outils analytiques que lui apportent ses réflexions sur la place de l’art « noir » en France :

L’art africain est déterminé par le regard de l’Occidental. Une question qui avait été posée dans la revue Présence africaine était de savoir pourquoi l’art africain est souvent qualifié de premier alors que l’art africain est multiple […]. Cette manière d’avoir qu’une vision qui ne prend en compte que les masques, ce qui représente l’Africain pour l’œil étranger, en fait. […] En fait, la première question posée par Présence africaine, c’est pourquoi l’art nègre se trouve dans les musées types musées spécialisés type musée du Quai Branly, alors que l’art grec se trouve au Louvre…
C’était l’occasion de pouvoir approfondir et de travailler sur les questions d’identité […] mais pas juste parler d’identité dans la société, mais voir justement à travers les débats qu’il pouvait y avoir dans les arts visuels et les débats qui sont présents dans la société actuelle. Parce que tout est lié en fait. […] Tu vois que tout ce qui se passe au sujet de la négritude, donc c’est en fait la revendication d’une culture nègre. Ce débat-là a lieu parce qu’on veut qu’il y ait une égalité, c’était une volonté qu’il y a une égalité entre les « Noirs » et puis entre l’Afrique et l’Occident. (Grace, 24 ans, bac + 4, étudiante en master de médiation culturelle)

36Le travail de Grace sur l’art africain lui donne l’opportunité de réfléchir sur les représentations de l’africanité dans les sociétés occidentales. Ses recherches constituent ainsi une démarche analytique de déconstruction de la condition « noire » en France, qui passe notamment par une remise en cause du regard de l’homme « blanc » sur l’homme « noir ». À travers l’exemple de l’art africain, Grâce met en avant le caractère réducteur de la place qu’assignent les Européens à la culture africaine : elle révèle la manière dont les rapports de domination s’expriment dans la sphère culturelle et esthétique. À travers son discours, on peut voir qu’elle n’envisage pas seulement son travail sur un plan artistique mais également à partir d’une réflexion politique.

37Néanmoins, l’acquisition de connaissances sociologiques et historiques ne passe pas nécessairement par le biais des cours. Les enquêtés les plus sensibles à la racisation et ceux qui y ont été très fortement exposés au cours de leur trajectoire se sont parfois d’eux-mêmes tournés vers des lectures personnelles sur ces questions, comme en témoigne le cas de Charles qui mentionne avoir lu les principaux auteurs du mouvement de la négritude comme Césaire ou Senghor. La déconstruction peut également se faire sans ce bagage culturel : Aïssata et Sarah, dont les expériences traumatiques de dissociation dans la sphère professionnelle ont été mentionnées précédemment, déconstruisent également activement les stéréotypes sans pour autant utiliser des références académiques. De même, la sensibilité à la racisation joue au-delà du niveau d’études : parmi les enquêtés moins qualifiés, ceux qui étaient les plus prolixes sur leurs expériences de racisation ont tenu des propos témoignant de logiques de déconstruction. S’ils n’usaient pas des références mobilisées par les diplômés, ils possédaient néanmoins des outils d’analyse qui leur permettaient de tenir un discours conscientisé et critique vis-à-vis des inégalités ethno-raciale. Adji, qui réinscrit les rapports de race dans l’histoire et les rapporte à la colonisation, et Assetou, qui mentionne le mouvement des droits civiques aux États-Unis lorsqu’elle parle des inégalités que subissent les « Noirs », disent tous deux s’informer par le biais d’émissions et de documentaires télévisés.

38L’acquisition de connaissances historiques et sociologiques relatives à l’Afrique et aux questions raciales favorise une déconstruction de l’expérience de la racisation et permet d’en comprendre l’origine et les mécanismes. Par ce biais, les enquêtés développent une capacité de résistance face à la racisation parce qu’ils en décèlent les rouages et peuvent les remettre en cause. Les montées en généralité présentes dans les discours sont donc révélatrices d’une lecture critique de la réalité sociale et sont la condition d’une attitude contestataire, condition préalable à une réappropriation positive de leur identité par les enquêtés. Cette déconstruction permet en effet de réaliser que le stigmate ne constitue pas une « essence », mais un rapport social, fondé sur des normes qui peuvent être questionnées, comme le suggèrent les propos de Grace :

Ce qui m’attriste le plus c’est la propre perception que l’on a de nous-mêmes. […] Ce qui est le plus difficile dans l’idée c’est […] qu’on puisse même apprendre à ne pas s’aimer. Après le regard de l’autre qui te rend inférieur, il est aussi violent. Mais ce qui est le plus attristant c’est quand on arrive à intégrer des choses comme ça quoi. Intégrer le fait que tu es pas bien, que tu es inférieur. (Grace, 24 ans, bac + 4, étudiante en master de médiation culturelle)

Le retournement du stigmate par les élites et la culture

39La stratégie de retournement du stigmate consiste à utiliser l’identité stigmatisée comme un ressort en vue d’élaborer une identité collective positive et à contester les normes dominantes en proposant une vision alternative du groupe stigmatisé (Goffman, 1975 ; Becker, 1985). Chez les diplômés, elle passe principalement par une valorisation de la culture et de l’histoire africaines et par la référence à une élite « noire ». Cette stratégie s’avère plus prononcée chez les enquêtés actifs dans le milieu associatif, quoique une grande majorité tende à présenter leur double culture comme une richesse.

  • 7 Écrivain malien du xxe siècle, auteur notamment d’Amkoullel l’enfant peul, grand prix littéraire d (...)

40Les diplômés d’origine subsaharienne témoignent ainsi d’un intérêt unanime pour l’histoire et les cultures du continent africain ainsi que d’une volonté enthousiaste de les promouvoir. En effet, ils sont nombreux à éprouver une grande curiosité pour leurs origines et plus globalement pour l’Afrique. Nombreux sont ceux qui m’ont parlé de l’écrivain Amadou Hampâté Bâh7 ou qui affirment lire des ouvrages d’histoire sur l’Afrique, l’esclavage ou la colonisation. Ils se disent également fiers d’avoir une double identité et de parler leur langue maternelle, ce qu’ils présentent souvent comme une source d’ouverture d’esprit. Aux yeux de beaucoup d’enquêtés, le continent africain est également valorisé car considéré comme un continent d’avenir, dynamique et prometteur où tout est à construire. Cet intérêt pour l’Afrique constitue ici une remise en cause des rapports de domination Nord-Sud. Conférer à l’Afrique cette importance et cette dignité contribue à remettre en cause la culture légitime en s’attaquant à l’ignorance généralisée à son égard ainsi qu’à la vision réductrice et faussée qui en est donnée.

  • 8 L’ADEAS propose souvent des projections de films africains et a notamment organisé, pendant la pér (...)

41Ce sont néanmoins les enquêtés investis dans le milieu associatif ou du moins les plus sensibles à des discours militants sur la question raciale qui ont le plus affiché une volonté de mettre en avant une élite intellectuelle africaine à laquelle s’identifier et d’affirmer la richesse et la diversité de la culture africaine. Quatre enquêtés faisaient en effet partie de l’Association des étudiants africains de la Sorbonne (ADEAS) et de l’Association des étudiants de Sciences Po pour l’Afrique (ASPA), tandis que quelques autres étaient investis dans des ONG en Afrique ou se sont montrés vivement intéressés par ces problématiques. Le milieu associatif, comme en témoignent notamment les discours développés par ces deux associations étudiantes, semble constituer une ressource pour les enquêtés, leur conférant un bagage idéologique et leur permettant d’échanger et d’apprendre avec leurs pairs ainsi que par le biais des conférences proposées par ces associations8.

42Dans le discours de ces enquêtés, on voit émerger plus spécifiquement une recherche d’exemples qui vise directement à contrer les stéréotypes négatifs dont ils sont l’objet et à trouver des figures d’identification positives permettant de valoriser cette identité minorisée. Cette stratégie permet en premier lieu de se prouver et de prouver aux autres qu’il n’y a rien d’incompatible dans le fait d’être « noir » et diplômé. Il s’agit de lutter activement contre la dissociation en invalidant le contenu des stéréotypes et par là même de rétablir une cohérence au sein de cette identité clivée. Cette démarche s’appuie directement sur des discours formulés par des figures publiques contribuant à façonner l’identité collective racisée. En effet, comme en témoignent les propos de Charles et de Mathieu, les enquêtés les plus sensibilisés à ces questions s’appuient sur le discours d’hommes de lettres ou d’autres personnalités pour promouvoir une image positive de l’identité « noire » :

Une fois, un mec me dit : « Nous, les Arabes, on a le Coran, on a Avicenne, Averroès… Vous, les “Noirs” vous avez quoi ? Le livre de la jungle. » Genre, les mecs, ils sortent des énormités. Après ça, ça m’avait touché parce qu’en gros, c’qui est vrai, c’est qu’t’as pas trop de figures d’identification intellectuelle. Genre j’lui ai dit « ouais Senghor, Césaire » mais à part ça… Comme moi j’suis sensible en plus au côté psychologique, genre c’est bien aussi d’avoir des figures pour s’identifier. […] [Et t’as recherché ces figures-là ?] Ouais carrément j’les ai recherchés carrément. Bah en plus mon frère m’avait offert Mes étoiles noires de Lilian Thuram. Il parle de scientifiques renois […] plein de figures « noires », métisses ou quoi, qui ont fait des trucs dans l’histoire, des trucs que dans les clichés des gens, même dans les clichés que toi-même tu intériorises, ne sont pas des trucs de « Noirs » entre guillemets. (Mathieu, 23 ans, bac + 4, Sciences Po)

Donc c’est comme ça que j’ai commencé à lire des bouquins sur l’histoire de l’Afrique, des bouquins sur tous les personnages comme Aimé Césaire, sur Senghor […] ; eux leur idée c’était de pouvoir déconstruire les idées reçues sur les « Noirs ». Aujourd’hui les « Noirs » paresseux, sait rien faire, etc. C’est une manière de pouvoir donner en fait un vrai… comment dire, de mettre en positif d’être « noir » et de pouvoir en être fier. (Charles, 27 ans, bac + 5, école de commerce en alternance)

43Les propos de ces deux jeunes hommes révèlent un besoin de rechercher des figures d’identification afin de se forger une image positive d’eux-mêmes. Ils expriment tous deux la blessure que constituent les stigmates associés aux « Noirs » et la difficulté de ne pas céder à cette image négative. Leur démarche vise non seulement à rechercher des « Noirs » qui ont réussi, qui sortent du cliché associé à cette population, mais également des références pour l’ensemble de la population majoritaire qui sont porteurs d’un message identitaire fort. Autant des auteurs comme Césaire et Senghor, figures de la négritude, que l’ouvrage de Lilian Thuram visent à contester la domination raciale en mettant en avant les élites « noires » et la richesse de l’identité « noire ». Ces écrits, qui visent à réaffirmer une identité collective minoritaire positive, facilitent ce travail de déconstruction du mal-être et de la racisation chez ces individus.

 

44L’expérience des diplômés d’origine africaine se caractérise par le fait de vivre une dissociation dans la mesure où on l’on projette sur eux une identité stéréotypée qui ne correspond pas à leurs caractéristiques et position sociales objectives. Si ces expériences affectent fortement l’estime de soi et entraînent un déficit de reconnaissance sociale, les personnes interrogées sont capables de résister à la racisation et de se forger une identité positive d’elles-mêmes notamment grâce à des références culturelles et littéraires qui permettent de déconstruire l’image négative qui leur est accolée. Ces ressources de résistance sont fortement liées au capital culturel et universitaire que possèdent les diplômés et étudiants du supérieur. La stratégie de retournement du stigmate ne libère pas totalement des rapports de domination raciale, car elle entretient les minorisés dans une subjectivité minoritaire, mais les personnes interrogées sont parallèlement à même de penser leur identité comme plurielle et dépassant le seul fait d’être noir (Ndiaye, 2008). La construction active du soi permet donc le dépassement du stigmate et l’affirmation de soi en tant qu’individualité.

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Notes

1 « Il existe cette idée d’un “eux” et d’un “nous” » [en ligne], Arte, [URL : http://info.arte.tv/fr/noire-et-pleinement-francaise], consulté le 10 janvier 2015.

2 Face aux contours ambigus de la notion de discrimination, j’ai choisi de parler de « racisation », selon la définition de Colette Guillaumin, pour qualifier l’ensemble des expériences de minorisation vécues par nos enquêtés. Ce terme a en effet le mérite d’englober explicitement la totalité des pratiques, des attitudes ou des comportements qui produisent et entretiennent des rapports de domination raciale (Guillaumin, 1972 ; Poiret, 2010).

3 Un Bounty est une friandise à la noix de coco (l’intérieur est donc blanc) enrobée de chocolat (l’extérieur est donc marron).

4 La violence symbolique est définie par Bourdieu comme « tout pouvoir qui parvient à imposer des significations et à les imposer comme légitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force » (Bourdieu, 1972, p. 18).

5 Les entretiens corroborent ici les observations réalisées par Nicolas Jounin, concernant les humiliations que vivent les travailleurs immigrés sur les chantiers (2008).

6 La notion de plafond de verre renvoie à l’impossibilité pour des individus et des groupes d’accéder à des positions supérieures dans la société.

7 Écrivain malien du xxe siècle, auteur notamment d’Amkoullel l’enfant peul, grand prix littéraire d’Afrique noire en 1991.

8 L’ADEAS propose souvent des projections de films africains et a notamment organisé, pendant la période couverte par l’enquête, une conférence sur le racisme et une rencontre avec l’écrivaine antillaise Maryse Condé.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Élodie Druez, « Un « nigger moment » à la française ? Expérience de la stigmatisation chez les diplômés et étudiants d’origine africaine », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 30 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 28 avril 2017. URL : http://traces.revues.org/6446 ; DOI : 10.4000/traces.6446

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Auteur

Élodie Druez

Doctorante contractuelle au Centre d’études européennes (Sciences Po Paris)

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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