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Note

Jeu, matérialité et politique chez Walter Benjamin

Play, materiality, and politics in Walter Benjamin’s work
Federico Tarragoni
p. 137-154

Résumés

Pour quiconque souhaite relever le défi de penser le rapport entre pratique de jeu et matérialité, la pensée de Walter Benjamin (1892-1940) demeure une compagne de route fidèle. Dans ses travaux sur l’enfance, distribués entre remarques philosophiques générales, histoires sociale et culturelle du jouet et dialogues pédagogiques autour de l’émancipation de l’enfant, Benjamin esquisse une phénoménologie du jeu. Celui-ci doit se comprendre comme le berceau de plusieurs activités : épreuve de la matière et détournement du matériau, formation d’une expérience et genèse d’une imagination dialectique. Toutefois l’analyse de la matérialité du jeu ne se limite point à l’enfance ; dans ses travaux sur le xixe siècle, Benjamin fait du joueur de hasard l’un des « éclaireurs utopiques » de la modernité. Du jeu au jeu de hasard, de l’enfant au joueur, demeure une constante analytique : le jeu, dans le rapport qu’il suppose entre l’homme et les objets, l’individu et le temps, ouvre un espace pour l’exercice de la liberté. Ainsi le jeu n’est-il pas politique par son contenu, mais dans les rapports sociaux qu’il institue et désinstitue : c’est la principale consigne benjaminienne à une sociologie du jeu entendue comme sociologie de la culture.

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Texte intégral

En tout lieu, on a eu souci de préserver la souveraineté de celui qui joue.
Walter Benjamin, Enfance. Éloge de la poupée et autres essais

1La question du jeu est centrale dans l’œuvre de Walter Benjamin (1892-1940). Thématique transversale à plusieurs écrits du sociologue de la culture, elle irrigue une anthropologie matérialiste projetée vers la question cruciale de la relation entre art et politique. Qu’entend-on par « anthropologie matérialiste » ? Plutôt que relever du domaine disciplinaire de l’anthropologie, les analyses de Benjamin sur le jeu posent une interrogation anthropologique : le jeu étant le propre de l’homme, les rapports qu’il donne à voir entre les individus et les objets peuvent éclairer des facettes de l’expérience humaine comme expérience culturelle.

  • 1 Voir Rueff (2008) et Zabban (2012).

2Cette interrogation est au cœur des renouvellements contemporains des sciences sociales sur le jeu, autour des game studies1. Le cadre analytique de Benjamin, compris entre une théorisation de l’enfance, une élaboration des formes cognitives et pratiques de l’activité ludique et l’aspiration à poser, autour du jeu, la problématique plus générale des rapports entre art et politique, constitue donc un outil précieux. Bien qu’il se réfère à des pratiques ludiques substantiellement différentes de celles abordées par les game studies contemporaines, il leur apporte un éclairage analytique rétrospectif. Ceci d’autant plus que, loin d’être « impressionnistes », les réflexions de Benjamin sur le jeu, parsemées entre Enfance berlinoise autour de 1900 (1988), Lumières pour enfants (2011b) et Paris, capitale du XIXe siècle (2000c, p. 44-66), s’inscrivent pleinement dans l’horizon des sciences sociales. Elles y puisent, en premier lieu, leur méthode, tant elles conjuguent l’observation des pratiques et l’imputation de leur sens aux actions et aux interactions, aux assises matérielles de la vie des hommes, à l’évolution historique de la vie sociale. Elles relèvent pleinement, en deuxième lieu, du domaine épistémologique de la sociologie de la culture : lorsque Benjamin évoque les pratiques de jeu des enfants, leur manière d’occuper l’espace et de se rapporter aux jouets, la spécificité de leur relation perceptive aux objets, l’imbrication d’expérience et d’imagination, puis la vie psychologique du joueur, et particulièrement du joueur de hasard, ce n’est jamais par simple goût du particulier, ou par la curiosité du détail. Il s’agit, dans son intention, d’éclairer la culture à l’aune des rapports entre les hommes et les objets, entre la dimension matérielle de la vie sociale et la dimension proprement symbolique.

  • 2 Ici Benjamin est très proche de l’historien Johan Huizinga, dont Homo ludens est contemporain de s (...)

3Toujours codé selon les règles, les normes et les singularités de chaque civilisation et de chaque groupe social, le jeu échappe en effet, précisément en vertu du champ des possibles activé par la pratique et la matérialité, à la pure et simple reproduction des normes2. Il réélabore et sublime des constantes psychologiques de l’esprit humain, pulsions, attitudes mimétiques et fantasmes. Enfin, il donne à voir, avec la médiation symbolique qui le caractérise, un rapport presque immédiat, brut, entre les hommes et les objets, fait de découvertes, de détournements et d’appropriations. Ces multiples raisons en font un objet privilégié pour joindre l’interrogation sociologique, relevant de la sociologie de la culture, et l’ambition anthropologique, s’appliquant aux rapports entre les hommes et les objets du monde.

Le jeu, l’homme et les objets

4Le terme « jeu », éminemment polysémique, est utilisé sous plusieurs acceptions dans les écrits benjaminiens. L’on peut en repérer au moins trois : le jeu enfantin, la pratique du jeu dans sa généralité et le jeu théâtral. Ce sont les deux premières qui nous intéressent ici, car, bien qu’il y ait dans la troisième un rapport évident à la matérialité – matérialité des corps et des voix –, celle-ci est d’emblée recadrée par la technique dramaturgique. Dans les deux premières acceptions, le jeu se définit avant tout comme un rapport libre et créateur à des objets, des matières, des traces.

  • 3 Cette critique revient souvent sous la plume de Benjamin. Bien que le jeu relève, dans sa producti (...)

5Le jeu fait son entrée dans la réflexion de Benjamin comme le corollaire de l’enfance. Le sociologue s’y plonge pour explorer le « micro-monde » enfantin et, surtout, en libérer la virtualité utopique. Au cours de cette exploration, menée contre le geste d’autorité des pédagogues ou des psychologues plaquant les catégories du monde des adultes sur ce monde partiellement autonome qu’est l’univers des enfants3, Benjamin ne cesse d’insister sur le primat de la « matérialité » dans la pratique ludique. Bien que les jeux soient les produits d’une histoire matérialiste-dialectique dont la ville, les fractions de classes et les techniques constituent les principaux protagonistes, leur inclusion dans le monde des enfants les dote d’une « seconde vie imaginaire ». Bien qu’ils soient conçus par les adultes à l’usage de ces « adultes en formation » que sont les enfants, ils sont sans cesse détournés, corrigés, réappropriés : ce sont les catégories régissant ces activités de déplacement matériel qui intéressent Benjamin, dans le but de mettre en relation, de manière dialectique, le monde des adultes et le « micro-monde » des enfants.

6La deuxième strate de la réflexion benjaminienne sur le jeu a trait à la figure du joueur. Il s’agit désormais de percer à jour les mystères de la « passion du jeu », passion qui, tout en activant des stimuli psycho-nerveux spécifiques, ne cesse d’être socialement produite. Benjamin s’évertue ici à croiser une analyse psychologique du joueur, type littéraire de la modernité, avec une réflexion sociologique sur les types sociaux, les classes, leurs misères symboliques et leurs éclats poétiques, dans le contexte du Paris du Second Empire (1851-1870).

7Ces deux pans de la réflexion benjaminienne sur le jeu, qui organisent notre article, dialoguent d’emblée avec la question politique. Le jeu enfantin est ainsi une réponse à la problématique francfortoise (d’origine wébérienne) de la rationalisation et du désenchantement du monde. En dialectisant la norme et la liberté, le rapport à la matière et l’ouverture à l’imagination, le jeu pose un défi à la rationalisation et à son contenu dominateur. Fidèle à la tradition romantique de Schiller et Schelling, Benjamin fait du jeu l’avatar d’une liberté toujours recouvrable par l’homme social. Par ailleurs, la figure du joueur est également investie d’un contenu politique : la « passion du jeu » étant tiraillée entre l’actualisation d’un sens héroïque (le joueur se mettant en péril constamment) et l’exercice d’une domination sociale (le jeu étant un leurre de l’exploitation capitaliste), ses qualités politiques sont ambivalentes. Le joueur est à la fois le pur produit de la domination de classe capitaliste et la cristallisation d’un élan utopique qui contient, en germe, les catégories de la résistance à la domination.

8Cette même ambivalence structure les analyses sur le jeu comme fondement d’une « politique de l’art », abordées dans une dernière section de l’article. Benjamin les place dans la continuité de ses travaux sur la figure du joueur, en retrouvant la problématique de jeunesse sur le « jeu » dans sa généralité. Comment penser l’art, et en particulier les évolutions modernes et contemporaines de la sphère artistique, à l’épreuve du jeu ? Que fait le jeu à l’art ? Fidèle à ses intuitions sur l’enfance et le jeu, mais d’un enthousiasme tempéré par l’analyse sociologique du contenu de domination inscrit dans la « passion du jeu », Benjamin situe le ludique dans l’art sous le signe d’une ambivalence. Au-delà même de son usage par les avant-gardes (dadaïsme, surréalisme), le jeu est avant tout une catégorie de la réception artistique. C’est ici, bien plus que dans le domaine de la création artistique, qu’il bouleverse le champ de l’art, en élargissant (et en démocratisant) le champ de son expérience.

Jeu(x) et enfance(s)

9La première strate de la réflexion benjaminienne sur le jeu est développée dans les travaux sur l’enfance et les souvenirs biographiques consignés dans la Chronique berlinoise (2011c) et Enfance berlinoise autour de 1900 (1988). Ici Benjamin élabore une définition philosophique du jeu : travail de l’imagination mimétique sur la matière du monde, le jeu produit une expérience authentique (anti-fonctionnelle) des choses.

10Le jeu permet de détourner des objets de la vie ordinaire de toute fonctionnalité, utilité et rationalité : cette activité de détournement rapproche à son tour les ontologies du jeu, du langage et de la création, sous le prisme d’une même technique créatrice. À une époque où l’on s’interroge sur les désastres de la technique, le jeu désigne selon Benjamin le point de convergence de deux techniques « positives » car non rationalisées, la « première technique » étant la magie et la « seconde technique » reposant sur le jeu et l’expérimentation créatrice. Comme le langage, le jeu confère, par cette même activité de détournement, une aura poétique et métaphysique aux choses (Rochlitz, 1992). Il permet, selon Benjamin, de nommer les choses et de les relier les unes aux autres par le travail de l’imagination. En cela, il met en œuvre l’acte adamique de nomination en vertu duquel les choses en viennent à exister (Benjamin, 2000a, p. 142-165) et promeut le tissage de « ressemblances non sensibles » et d’« affinités électives », dont le langage est l’« archive » (Benjamin, 2000b, p. 359-363). L’enfant est l’acteur par excellence de cette activité. Il trouve de l’autre dans le même, relie deux choses apparemment sans lien, construit des ponts invisibles, et pourtant cristallisables dans le langage, entre les choses : ceci en raison non pas de son statut d’enfant, de sa plus grande proximité avec une sorte d’innocence originaire ou de naïveté primitive (Lehmann, 1986), mais du rapport privilégié avec les choses qu’il acquiert par le jeu. Le jeu permet d’atteindre une sorte d’authenticité des choses par un travail non fonctionnel sur la matière du monde.

L’enfant, artisan ludique du monde

11Aussi le jeu et l’acte langagier de nomination en viennent-ils à constituer la grammaire de base de la pratique créatrice, pratique où selon Benjamin l’enfant préfigure l’artiste et inversement (Benjamin, 1988, p. 32-38). Dans ses travaux théoriques sur l’enfance, puis dans ses souvenirs recueillis dans Enfance berlinoise autour de 1900, Benjamin propose plusieurs exemples de cette théorie : la « chasse au papillon » ou les jeux de couleurs sont autant d’actualisations d’un « principe mimétique » qui est producteur de ressemblances non sensibles. Si la faculté mimétique peut être activée, c’est en raison du primat de la couleur et de la vue dans l’expérience enfantine. L’enfant imagine le monde par les couleurs de son carnet de dessin ou de son livre d’images, et retrouve les couleurs du monde dans son activité de « bariolage » ou de « coloriage ». Au croisement de ces deux activités symétriques, gît une activité de connaissance mêlant acquisition du savoir, expérience du monde et transformation de la conscience, telle l’« anamnèse » platonicienne :

Les livres pour enfants ne servent pas à introduire leurs lecteurs directement dans le monde des objets, des animaux et des hommes, dans ce qu’on appelle la vie. Bien plutôt, s’il existe quelque chose telle que l’anamnèse platonicienne, elle a lieu chez les enfants, dont le livre d’images concrètes est le paradis. Ils apprennent en se souvenant ; ce qu’on leur met en mains est censé porter la couleur du paradis comme les ailes des papillons portent encore sur elles leur vernis, et ce dans la mesure où d’aucuns savent confier cette couleur à une feuille. Ils apprennent en se souvenant de leur première vision. Et ils apprennent en voyant le bariolage, parce que dans le jeu imaginatif de la couleur se trouve le pays natal du souvenir sans nostalgie. (Benjamin, 2011a, p. 54)

12C’est ainsi que l’enfant retrouve l’arc-en-ciel, exemple même de la « vie dans l’art » (ibid., p. 42), dans cette « miniature volante » qu’est la bulle de savon :

Avec la couleur qui donne contour, les choses ne sont pas objectivées, mais emplies d’un ordre de nuances infinies ; la couleur est le singulier, non chose morte et individualité obstinée, mais élément ailé voletant d’une forme à l’autre. Les enfants y vont de leurs bulles de savon. Également les pièces multicolores du jeu de bâtonnets, du matériel de couture, les décalques, les jeux de thé, et même les livres d’images à déplier, dans une moindre mesure aussi les travaux de papier tressé, se rapportent à cette nature de la couleur. (p. 39)

13Si les couleurs sont l’un des fondements de l’expérience enfantine du monde, c’est dans la mesure où l’enfant peut les faire varier, en qualité et en intensité, dans un matériau ad hoc. Ainsi son attention n’est-elle pas tournée prioritairement vers les qualités plastiques du jouet, mais vers sa « teneur en couleur » qui lui assure « une vision cohérente du monde de l’imagination » (p. 40). Le carnet et le flacon à bulles, les jeux de thé, les décalcomanies et la lanterna magica sont les fondements matériels de ce travail de l’imagination analogique, qui est l’opérateur premier du jeu. Benjamin clarifie d’emblée la signification de cette « matérialité ». En critiquant le « pédantisme » des réflexions savantes sur les matériaux propres à l’imagination enfantine, susceptibles a fortiori d’éveiller son intérêt intellectuel et de faciliter son développement psychique, il assène :

Folie que de ruminer avec pédantisme sur la fabrication d’objets – moyens visuels, jouets ou livres – qui sont censés être appropriés aux enfants. Depuis l’époque des Lumières, c’est là une des spéculations de pédagogues qui sentent le plus le moisi. Leur engouement pour la psychologie les empêche de comprendre que la terre est remplie d’objets tout à fait incomparables offerts à l’attention et à l’exercice des enfants. Objets bien déterminés s’il en est. En effet, les enfants sont enclins tout particulièrement à fréquenter tout lieu de travail où s’opère visiblement l’activité sur les choses : ils se sentent irrésistiblement attirés par les déchets provenant de la construction, du jardinage ou du travail domestique, de la couture ou de la menuiserie. Dans ces produits au rebut ils reconnaissent le visage que le monde des choses leur présente, à eux et à eux seuls. Avec de tels produits, ils imitent moins les œuvres des adultes qu’ils n’établissent des rapports nouveaux, par sauts et bonds, entre des matériaux de nature très différente à travers ce qu’ils confectionnent en jouant. Les enfants forment ainsi leur propre monde de choses, un petit monde dans le grand, rien que par eux-mêmes. Il faudrait garder en vue les normes de ce petit monde des choses si l’on veut créer à dessein pour les enfants et l’on ne préfère pas laisser l’activité propre, avec tout ce qu’elle compte d’accessoires et d’instruments, trouver seule la voie jusqu’à eux. (p. 58)

14Par ailleurs les enfants montrent leur maîtrise du jeu en s’appropriant le jouet, en le transformant matériellement :

La correction vraiment durable du jouet n’est jamais, au grand jamais, opérée par les adultes – qu’ils soient pédagogues, fabricants ou hommes de lettres – mais par les enfants au cours de leurs jeux. Une fois brûlée, brisée, réparée, la poupée royale devient aussi une vaillante camarade prolétarienne dans la Commune du jeu d’enfant. (p. 90)

  • 4 Ce qui fait dire à Benjamin que le matériau le plus apte au jeu enfantin, comme le prouve égalemen (...)
  • 5 Benjamin souligne avec finesse que le rapport des enfants à la matérialité est empreint d’ambivale (...)

15Derrière les transformations subies par la poupée, on entrevoit deux dynamiques convergentes. D’un côté, les enfants éprouvent le matériau dans et par le jeu4, au double sens d’en faire l’expérience et de le mettre à l’épreuve, d’en vérifier la résistance5. De l’autre, la mise à l’épreuve du matériau est productrice de nouvelles significations culturelles. Le travail ludique de l’enfant sur la poupée identifie le passage d’une pratique purement individuelle à la formation d’un collectif de jeu (la « Commune du jeu ») ; bref, la production d’une sociabilité ludique, ou plus généralement d’une sociabilité culturelle au fondement d’un nouveau monde social. Détournement du monde et reconstruction d’un monde communient donc dans le jeu enfantin. Les enfants détournent les objets de leur dimension utilitaire et fonctionnelle, trait du monde adulte, afin de construire un « micro-monde », codifié et réglé, où l’expérience n’est jamais séparée de l’imagination.

16La collection et le cache-cache expriment au plus haut point la signification de ce « micro-monde » et le lien qui le structure entre expérience et imagination, entre production d’analogies et création d’utopies. Ainsi, à propos des « collections d’enfants », Benjamin précise :

Chaque pierre qu’il trouve, chaque fleur cueillie et chaque papillon attrapé représentent déjà pour lui un début de collection, et tout ce qu’il possède, en général, constitue à ses yeux une seule et unique collection. […] À peine vient-il d’entrer dans la vie que le voilà chasseur. […] Ses années nomades sont des heures passées dans la forêt du rêve. C’est de là-bas qu’il traîne sa proie jusque chez lui, afin de la nettoyer, de l’affermir, de la désensorceler. Ses tiroirs sont voués à devenir arsenal et zoo, musée du crime et crypte d’église. (p. 62)

17De quoi se composent ces « musées » et ces « cryptes » ? De « marrons à piquants, qui sont étoiles du matin ; papiers d’étain, qui sont un trésor en argenterie ; cubes de construction, qui sont cercueils ; cactus, qui sont arbres totémiques et pfennigs en cuivre, qui sont écussons » (ibid.). Autant d’objets transfigurés, où les lois du matériau se raccordent à celles de l’imagination.

18À propos du « cache-cache » enfantin dans la maison familiale, Benjamin émet des considérations analogues. Dans le cache-cache, l’enfant baigne dans la matérialité du monde, il y est empêtré même, et s’en sauve à travers l’imagination dialectique, ce qui n’est pas sans conférer une nouvelle aura aux lieux et à la matière :

Il connaît déjà toutes les cachettes de l’habitation et y revient comme dans une maison où l’on est sûr de tout retrouver inchangé. Son cœur bat, il retient son souffle. Il est ici enfermé dans le monde de la matière, lequel prend à ses yeux une netteté monstrueuse, s’approche de lui sans parole. Ainsi un homme que l’on pend se rend-il compte pour la première fois de ce que sont et la corde et le bois. […] La table de repas sous laquelle il s’est tapi le fait se muer en idole de bois d’un temple dont les quatre colonnes sont les pieds sculptés du meuble. Et derrière une porte, l’enfant est lui-même la porte, étant vêtu d’elle comme d’un masque pesant, et il va ensorceler, prêtre magicien, tous ceux qui entrent par là sans se douter de rien. […] L’habitation est alors l’arsenal des masques. Mais une fois l’an se montrent à de mystérieux endroits, dans leurs orbites vides, leur bouche crispée, un lot de cadeaux. L’expérience magique devient science. L’enfant, son ingénieur, désensorcelle la sinistre demeure parentale et se met en quête des œufs de Pâques. (p. 63-64)

19Ces deux exemples montrent bien la jonction entre expérience et imagination au cœur du jeu. Cette jonction dépend, nous l’avons dit, de la matérialité du jeu lui-même. En montant en généralité, Benjamin tire toutes les conclusions possibles de ce primat de la matérialité dans le jeu. Loin d’être arrimé à son « contenu représentatif », comme le croient la plupart des psychologues et des pédagogues (fidèles aux principes de la Gestaltpsychologie, la « psychologie de la forme » que Benjamin ne discute pas ici), le jeu enfantin puise dans la matérialité sa signification symbolique :

Aujourd’hui, on est peut-être déjà en droit d’espérer venir à bout d’une erreur fondamentale, celle de croire que le jeu de l’enfant est déterminé par le contenu représentationnel de son jeu, alors qu’en vérité c’est plutôt le rapport inverse qui s’établit. L’enfant veut tirer quelque chose et devient cheval, il veut jouer avec du sable et devient boulanger, il veut se cacher et devient brigand ou gendarme. (p. 104)

20Les implications de ce passage théorique sont fondamentales : l’enfant n’a point un rapport formel au monde, mais ce qu’il peut imaginer découle, en quelque sorte, de la matérialité à laquelle il se confronte par le jeu. Non pas que les lois de la matière contraignent et brident son imagination ; au contraire, celles-là engendrent celle-ci. C’est ce présupposé général qu’il faut garder en tête au moment de tirer toutes les conséquences politiques de la leçon benjaminienne sur le jeu et l’enfance.

Le jeu ou la dialectique de la raison et de la liberté

21La première implication politique de cette sociologie du jeu enfantin tient à ses conséquences pédagogiques radicales. Le but explicite de Benjamin, comme il le réaffirme dans ses réflexions sur les « abécédaires ludiques » (p. 109-124), et dans un dialogue constant avec les pédagogies radicales et libertaires (p. 137-146), est de repenser un format d’éducation qui puisse émanciper l’enfant sans le rapporter à la nécessité de son développement adulte. Benjamin critique ici à l’unisson la « pédagogie bourgeoise », niant les inégalités de classe au profit d’une vision (faussement) universaliste de l’enfance (à l’instar du « droit formel » marxien), et la « pédagogie communiste », qui noie la spécificité de l’enfance, et notamment le rapport privilégié au jeu et à l’expérimentation, dans l’universalisme anthropologique du travail.

  • 6 Il n’est pas possible ici, faute de place, d’étayer de façon rigoureuse le rapport entre la sociol (...)

22Le programme pédagogique qu’il défend pourrait se résumer avec la maxime suivante : ne jamais placer l’enfant « devant l’objet de la leçon, mais toujours au-dessus de lui : comme si, au cours de zoologie par exemple, il n’était pas conduit devant le cheval, mais assis dessus en cavalier » (p. 120). Or, la singularité benjaminienne, dans la constellation des pédagogies fondées sur l’autonomie et l’émancipation de l’enfant6, est le primat de l’« instinct du jeu », notion que Benjamin emprunte à Schiller (1943, p. 199). Car l’enfant, comme le résume l’illustratrice (et nièce de Freud) Tom Seidmann-Freud (1931) citée par Benjamin, n’apprend pas en maîtrisant les « pensums », à l’instar des adultes, mais en concevant son apprentissage comme une « grande aventure » (Benjamin, 2011a, p. 120).

  • 7 Cette analyse n’est pas sans rapports avec la définition sociologique de l’« aventure » proposée p (...)
  • 8 « Ce ne sont pas les progrès de la science qui ont été le plus puissant moteur de cette pédagogie (...)
  • 9 Au sens de Jacques Rancière (2000), comme une configuration structurée de places sociales, catégor (...)

23En jouant, l’enfant découvre son autonomie et apprend tout en formant sa conscience, à l’instar du protagoniste d’une aventure7. L’émancipation enfantine que Benjamin a en vue procède d’une rupture du format hiérarchique et vertical des méthodes pédagogiques traditionnelles8 et d’une reconfiguration du « partage du sensible »9 à même de réagencer la connaissance et l’expérience, l’image et l’écrit, le sérieux et le ludique.

24D’où deux conséquences profondes. En premier lieu, s’il faut promouvoir le jeu dans l’apprentissage de la raison, c’est que les assurances de la raison elles-mêmes vacillent. Benjamin le pressent en comparant les nouveaux « abécédaires ludiques » qu’il défend, et les abécédaires traditionnels, dont il garde un souvenir mélancolique, mais qui sont désormais inadaptés à l’actualité :

C’était bien le « sérieux de la vie » qui parlait en eux, et le doigt qui passait le long de leurs lignes avait franchi le seuil d’un royaume, du territoire duquel ne revient aucun voyageur : il était alors dans la sphère envoûtée du noir et du blanc, de la loi et du droit, de l’irrévocable, de l’essence posée pour l’éternité. Nous savons aujourd’hui ce que nous avons à penser de pareilles choses. Peut-être la misère, l’absence de droit, l’incertitude de notre actualité est-elle le prix à payer sans faute pour que nous soyons en mesure de pratiquer le jeu enchanteur-désenchanteur avec les lettres, jeu duquel ces abécédaires de Mme Seidermann-Freud dégagent une si profonde raison. (p. 124)

25Les catégories de la rationalisation du monde sont en cours de redéfinition, souligne Benjamin. La « sphère envoûtée » que la rationalisation du monde avait imprimée dans les anciens abécédaires est désormais sujette au désenchantement. Les nouveaux abécédaires, plus adaptés à l’actualité, ont au moins le mérite de réenchanter des contrées condamnées, dans le monde rationalisé, à la glaciation et à la perte de sens.

  • 10 Voir également Löwy éd. (2012, p. 9-12, p. 61-79).

26On ne peut pas éviter de penser ici au travail de Max Weber (2003, p. 251-254) sur la rationalisation et le désenchantement du monde (en allemand Entzauberung der Welt, démagification et « vacance du sens »)10. Si Benjamin ne discute pas explicitement la thèse wébérienne, il est toutefois possible de rapporter son argumentation au débat francfortois, condensé quinze ans après dans La dialectique de la raison (Horkheimer et Adorno, 1974 [1944]), sur les apories politiques de l’Aukflärung.

27Nous en venons ici à la deuxième implication politique du travail benjaminien sur le jeu et l’enfance : le jeu compense la déraison autoritaire de la raison. En empruntant à l’association tant schillérienne que schellingienne du jeu et de la liberté (Rochlitz, 1992, p. 65-79), Benjamin fait du jeu la principale catégorie permettant de libérer l’individu, devenu artiste par un retour à l’enfance, des ornières de la rationalisation. Il répond ainsi à un problème (wébérien) en gestation dès les années 1920-1930 dans la constellation intellectuelle de l’école de Francfort, qui débouchera sur La dialectique de la raison de Max Horkheimer et Theodor W. Adorno en 1944. Comme en témoigne un riche échange épistolaire sur la période 1928-1935 (Adorno et Benjamin, 2006), l’une des principales lignes de démarcation entre la philosophie d’Adorno et celle de Benjamin a trait à une différente problématisation du jeu, comme fondement de l’expérience (dans sa double acception allemande Erlebnis/Erfahrung). Le jeu désigne ainsi chez Adorno une activité propre à l’homo faber, lors même qu’il est irréductible (et foncièrement antithétique) à la maîtrise, à l’utilité et à la rationalité, chez Benjamin. Le jeu devient pour ce dernier une catégorie fondamentale pour réconcilier, au cœur d’une théorie de la création artistique, nature et culture, homme et monde, mots et choses : à jamais séparées par une rationalisation dominatrice, ces polarités peuvent à nouveau converger dans le jeu.

  • 11 Olivier Agard et Françoise Lartillot insistent sur la vocation anthropologique de la philosophie d (...)

28Cette idée remonte à Schiller, qui pense le jeu comme l’opérateur d’harmonie entre individus et société, d’une part, et entre sensualité et rationalité, de l’autre (Pieper, 1997, p. 36, p. 122-123). Si le jeu peut accorder ces différentes instances potentiellement contradictoires, c’est en raison de son caractère profondément anti-utilitaire : tout en témoignant d’un rapport privilégié avec le monde des objets, le jeu ôte à la rationalité sa dimension instrumentale (et donc potentiellement dominatrice) et constitue un terrain de manifestation sociale de la sensibilité (autrement purement subjective). C’est ici qu’il se prête au politique : en permettant à l’individu d’agencer librement raison et sensibilité, le jeu est l’un des terrains privilégiés d’expression de la liberté11.

Jeu et modernité

29Ce qui précède ne doit pas toutefois induire le lecteur en erreur. Le jeu, tout en mobilisant des catégories anthropologiques générales, pensées en dialogue avec les conceptions romantiques de la raison et de la liberté, n’est pas pour autant une abstraction : il est toujours socialement produit. Produit de l’action sociale ou de l’interaction, de l’histoire ou de l’évolution matérielle des sociétés, le jeu est imprégné de social.

30Afin de clarifier cette idée, Benjamin se situe vite sur le chemin d’une analyse socio-historique de la figure du joueur. Entre le jeu comme activité et le joueur comme figure, la matrice romantique fait office de courroie de transmission philosophique et le thème de la « passion du jeu » de transition. Ce thème, qui suppose chez Benjamin un passage du jeu au « jeu de hasard », apparaît dès 1929-1930 ; tel un fin psychopathologue de la vie quotidienne, Benjamin s’y plonge dans ses Notes sur une théorie du jeu (2011a). Il y affirme que les nerfs du joueur sont sur-stimulés quand il gagne et détendus quand il perd : le jeu suppose donc un fardeau à supporter, solidaire d’un « sentiment de démesure » toujours susceptible d’envahir le joueur pendant son activité. Par ailleurs, le jeu excite une faculté « divinatoire » qui, loin de se réduire à un pur calcul de probabilités ou à une forme de connaissance rationnelle, est enchâssée à une « disposition motrice » (p. 107). En font partie la réactivité à des signes sensibles (le « bruit caractéristique émis par la boule juste avant qu’elle tombe dans la case » de la roulette), la loi de la répétition, la vitesse de lecture du tapis de jeu et l’accélération des gestes : bref, tout ce qui permet au joueur de maîtriser le « moment critique du danger (de l’occasion manquée) » (p. 106-107).

Le joueur, héros ambivalent de la modernité

31Le thème psychologique de la « passion du jeu » se prête d’emblée à une enquête sur ses variantes sociales et historiques. Bien que les dispositions psycho-cognitives activées par la « passion du jeu » soient plus ou moins les mêmes hic et nunc, celles-ci acquièrent des significations sociales et culturelles différentes selon les contextes.

32Mais dans ce passage du jeu au joueur, un élément supplémentaire apparaît. Le joueur n’est pas une figure sociale parmi d’autres, un figurant de ces « physiologies des mœurs » dont le xixe siècle raffole tant. Le joueur est une figure centrale de la modernité, c’est-à-dire de la constellation sociale, culturelle et temporelle qui émerge au xixe siècle, avec sa tradition brisée et ses nouveautés, ses mythes et ses rêves, ses tensions et contradictions. Le joueur éclaireur de la modernité : voilà la raison de sa présence dans les travaux que Benjamin consacre spécifiquement au xixe siècle, Le livre des passages (1989), Paris, capitale du XIXe siècle (2000c, p. 44-66) et le gigantesque chantier sur Baudelaire (1979 ; 2013). Ceci dans la perspective d’ouvrir la modernité, constellation saturée de contradictions, à des images dialectiques, des utopies, des formes de libération messianique. Pensé à partir de l’ouvrage homonyme de Dostoïevski, le joueur est un topos de la modernité capitaliste et industrialisée, à même d’en cristalliser et d’en concentrer les tensions, les mythes et les utopies (Tacussel, 1986).

33Mais pourquoi faire du joueur un héros de la modernité ? Au-delà de son statut de topos de la littérature romantique, statut qu’il s’agit en dernière instance d’expliquer, Benjamin semble suggérer, une fois de plus, que l’héroïsme du joueur découle de son rapport privilégié avec la matérialité du monde. Ce rapport, que l’ouvrier incarnait au début de la révolution industrielle sous le prisme de la poiésis marxienne, n’est pas menacé chez lui d’aliénation, c’est-à-dire de la triple expropriation – de l’objet, de l’activité et de la nature humaine – que Marx avait théorisée dans les Manuscrits de 1844 (2007). Lors même que l’ouvrier ne peut plus faire office de maître prométhéen de la nature, à cause de l’aliénation capitaliste, le joueur devient le nouveau titan de l’humanité, car il peut suppléer, avec son « sens (aristocratique) de l’aventure », à l’absence de projet dont souffre le travail exploité. En mettant en jeu sa vie, en surmontant le danger, en sublimant l’instant, en s’érigeant seul face à la masse des exploités, le joueur fait figure de héros de la modernité. Benjamin parle, en citant Baudelaire, de « complément proprement moderne de l’image archaïque de l’escrimeur » :

À ses yeux, l’un est une figure tout aussi héroïque que l’autre. […] Dans la bourgeoisie le jeu de hasard ne s’est acclimaté qu’au xixe siècle ; au xviiie siècle, il était encore l’apanage de la noblesse. Répandu par les armées de Napoléon, il est devenu ce « spectacle de la vie élégante et des milliers d’existences flottantes qui circulent dans les souterrains d’une grande ville » – un spectacle que Baudelaire considère comme l’« héroïsme de la vie moderne ». (2000c, p. 366)

34Très rapidement cependant, le joueur de hasard devient le support d’un ensemble de nouveaux processus de domination. Dès lors que sa passion le domine, et qu’il ne peut plus la sublimer, il devient une prothèse du machinisme industriel :

[Baudelaire] a été captivé par un processus à travers lequel on peut, comme dans un miroir, étudier de plus près, chez l’oisif, l’ensemble de réflexes mécaniques que la machine met en jeu chez le travailleur. Ce processus est celui du jeu de hasard. […] Alain écrit, dans un texte éclairant : « La notion de jeu […] consiste en ce que la partie suivante ne dépend pas de la précédente […]. Le jeu nie énergiquement toute situation acquise, tout antécédent, tout avantage rappelant des services passés, et c’est en quoi il se distingue du travail. Le jeu rejette […] ce lourd passé qui est l’apanage du travail. » […] La plupart des ouvriers d’usine, singulièrement les travailleurs non qualifiés, ne connaissent rien de tel. Il est bien sûr qu’ils ignorent la saveur de l’aventure, le mirage qui fascine le joueur. Mais ils ne connaissent que trop bien la vanité, le vide, la frustration de tout achèvement, tout ce qui est précisément le lot du salarié industriel. Les gestes que provoque chez lui le processus automatique du travail se retrouvent aussi dans le jeu, qui exige un rapide mouvement de la main pour déposer une mise ou pour prendre une carte. Ce qui est « saccadé » dans le mouvement de la machine s’appelle « coup » dans le jeu de hasard. Si le geste du travailleur qui actionne la machine est sans lien avec le précédent, c’est justement parce qu’il n’en est rien de plus que la stricte répétition. Chaque mouvement étant aussi séparé de celui qui l’a précédé qu’un coup de hasard d’un autre coup, la corvée du salarié est, à sa manière, l’équivalent de celle du joueur. Le travail de l’un comme de l’autre est également vidé de son contenu. (Ibid., p. 364-365)

35La compensation imaginaire que le jeu offrait au travail est ici annulée : le joueur peut être un « héros aventurier », mais il demeure un être machinisé, un automate (p. 365). Ses « techniques du corps » (Mauss, 1950, p. 365-386) témoignent des mêmes sollicitations phénoménales qui, chez l’ouvrier, relèvent de la déshumanisation ou de l’aliénation. De terrain d’opposition à la modernité capitaliste, par son opposition à la rationalisation du travail, le jeu est devenu la prothèse du machinisme. De symbole d’une opposition anarchique au temps rationalisé de l’accumulation, le jeu finit par révéler sa vraie nature : il n’est que la pratique d’un temps vide, d’un temps immobile.

36Si le joueur touche donc au politique par son statut de héros, il ne cesse pas pour autant de frôler un ensemble de rapports de domination et d’asservissement, individuels (par la passion du jeu) et collectifs (l’exploitation capitaliste). C’est ici que Benjamin rencontre, à travers le jeu de hasard à Paris sous le Second Empire, la lutte des classes. Les jeux de hasard reproduisent, par des hexis corporelles spécifiques, la domination sociale. Aussi les prolétaires qui quittent l’usine pour jouer aux cartes en viennent-ils à reproduire les mêmes gestes de la division taylorienne du travail, dans une activité qui devrait en principe être vécue sur un mode entièrement ludique (Benjamin, 2000c, p. 364).

37Toutefois, la question de la domination par le jeu ne conduit guère Benjamin à adopter un regard moraliste sur le pari. Le sociologue n’abandonne jamais la première acception, héroïque, du jeu : ainsi le pari, tout en mobilisant des passions spécifiques (p. 350-351) susceptibles d’asservir les hommes, individuellement et collectivement, n’est pas pour autant dénué de poésie. En décrivant l’esprit du Second Empire, mêlant émergence du capital financier, impérialisme de Napoléon III et spéculation immobilière à la suite de la restructuration haussmannienne, Benjamin appréhende le jeu de hasard comme une nouvelle « fantasmagorie du temps », qui peut être tout aussi utopique, et donc libératrice, que mythique, et donc asservissante (p. 63).

Le jeu fondement d’une politique moderne de l’art

  • 12 La citation de Benjamin provient de L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique (2000c) (...)

38Le jeu et son type social, le joueur, peuvent être des symboles d’émancipation, à la condition expresse que leur rapport à la technique soit créateur. Le jeu doit, en d’autres termes, rapprocher la technique de sa signification sociale première : l’articulation dialectique, en dehors de toute catégorie de maîtrise, entre nature et culture. Naguère émancipatrice, la technique a en effet progressivement échappé à ses maîtres, les hommes, pour se convertir en une « seconde nature », contraignante et asservissante. Comme le résume Jacques-Olivier Bégot en citant Benjamin, « pour remédier à une telle situation, il faut […] instaurer entre l’homme et l’“immense appareillage technique de notre époque”, un “espace de jeu” (Spielraum) inédit » (2012, p. 156)12. Ce nouvel espace de jeu est placé par Benjamin sous le jour de l’expérience artistique : c’est dans l’évolution technique des arts, et en particulier de l’architecture, de la photographie et du cinéma, qu’il faut trouver l’espace de jeu permettant d’infléchir le cours d’une rationalisation technique devenue dominatrice. Car ces arts, et en particulier le cinéma, procèdent à une refonte totale de leurs médias, ce qui a pour conséquence de transformer radicalement les modalités de production, de circulation et de réception des œuvres et, en dernière instance, la grammaire de l’expérience (artistique) du monde.

39Le jeu retrouve donc, vers la fin de la vie de Benjamin, le lien génétique avec l’expérience artistique. Le jeu cinématographique est chargé de déconstruire et remonter (recadrer) la réalité, dans sa matérialité empirique (la voix, l’image, le son), « sous la direction géniale de l’objectif » (2000c, p. 299). L’appareil cinématographique, support du jeu, éduque politiquement les hommes. Il leur donne les outils pour vivre dans la modernité, pour supporter ses tensions et apercevoir ses lignes de fuite utopiques. Benjamin est explicite là-dessus : le cinéma « d’une part, nous fait mieux connaître les nécessités qui règnent sur notre existence […], d’autre part, il parvient à nous ouvrir un champ d’action immense et que nous ne soupçonnions pas » (ibid., p. 297). Aussi l’« espace de jeu » auquel pense Benjamin peut-il être décliné sous trois formes : espace de création via la technique, espace de perception alternative de la réalité et espace de liberté par rapport aux contradictions de la modernité.

40Benjamin en vient à concevoir dans L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique (2000c) le jeu comme catégorie centrale d’une nouvelle « politique de l’art ». En se posant comme ardent défenseur de la création d’avant-garde, il conçoit, à partir de l’année 1933, le jeu comme principal point de contact entre une nouvelle idée de création défendue par les surréalistes et les dadaïstes, d’un côté, et les goûts esthétiques des masses, de l’autre. Lors même que les masses cherchent l’amusement, la distraction, le divertissement dans la culture, les avant-gardes usent du jeu pour déconstruire l’œuvre de l’art (« cadavres exquis » et « dérives spatiales » pour les surréalistes, conception ludique de la création chez les dadaïstes). Le jeu devient alors un nouveau terrain de convergence entre créateurs et publics, en bouleversant les piliers de l’économie traditionnelle (cultuelle) de l’œuvre d’art : l’aura, le recueillement solitaire et la contemplation sérieuse et désintéressée. Une théorie de l’art refondée à partir de la catégorie de jeu ne peut que privilégier la matérialité, la réappropriation collective (par les masses) et la praxis.

Conclusion : vers une sociologie du jeu comme sociologie de la culture

41À travers ce programme ambitieux, qui convoque une théorie du jeu et une théorie de la liberté dans l’art et dans l’action via le jeu, Benjamin peut irriguer une réflexion plus générale sur le rapport entre jeu, matérialité et politique.

42L’apport de cette réflexion à la sociologie est fondamental : en premier lieu, elle témoigne de l’indissociabilité du cadrage cognitivo-pratique du jeu et de ses significations imaginaires, voire utopiques ; en deuxième lieu, elle insiste sur l’indissociabilité d’un regard génétique, décryptant la signification historique du jeu dans la culture, et d’un regard anthropologique sur la matérialité du jeu. C’est à leur croisement que le sociologue peut évaluer la teneur politique de son objet. Car le jeu n’est pas, par son caractère libre et créatif, nécessairement politique ; rien, a fortiori, ne permet de statuer sur le caractère politique d’une pratique ludique par rapport aux autres. C’est la problématisation du jeu, impliquant une économie spécifique de dimensions de la pratique et de choix analytiques du sociologue, qui en fait un objet politique ou non.

43Si la sociologie de la culture a traditionnellement laissé à l’esthétique ou à la littérature le soin d’apprécier la fécondité heuristique de nombre de propositions benjaminiennes, le jeu apparaît ainsi comme l’un des principaux terrains d’un infléchissement analytique possible. Car les renouvellements contemporains des études autour du jeu, également dans le prolongement des analyses séminales de Michel de Certeau (1990) sur les « arts de faire », la technique créatrice et les micro-fondements de la vie quotidienne, semblent suivre l’esprit de Benjamin. Les interrogations contemporaines des game studies semblent reprendre l’hypothèse benjaminienne d’une contiguïté fondamentale entre jeu, travail et perception du monde. De même, le rapport que construit Benjamin entre le jeu et l’art constitue une invitation, pour les game studies, à explorer les frontières ontologiques entre les jeux contemporains (par exemple les jeux vidéo) et les objets esthétiques. Il ne reste qu’à espérer que la perspective d’ensemble de Benjamin, visant à réarticuler le matériel, le culturel et le politique, occupe un rôle de premier plan dans l’analyse. Car, en tant qu’idée régulatrice de l’enquête sur le jeu, cette perspective est l’une des plus efficaces au moment d’apprécier la dialectique sociale entre jeu et émancipation, au-delà des croyances et des illusions.

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Notes

1 Voir Rueff (2008) et Zabban (2012).

2 Ici Benjamin est très proche de l’historien Johan Huizinga, dont Homo ludens est contemporain de ses premières réflexions systématiques sur le jeu. Cependant les références aux travaux de l’historien allemand sont extrêmement rares dans son œuvre (et en tout cas absentes dans les travaux sur le jeu). Voir Huizinga (1988).

3 Cette critique revient souvent sous la plume de Benjamin. Bien que le jeu relève, dans sa production sociale, du monde des adultes, il n’en est pas moins déchiffré et reconfiguré par les enfants, qui disposent d’une liberté pratique et d’une marge de manœuvre symbolique. À propos de Kinderspielzeug aus alter Zeit. Eine Geschichte des Spielzeugs (Jouets d’enfants de l’ancien temps. Une histoire du jouet – 1928), ouvrage de Karl Gröber que Benjamin n’hésite pas à définir comme « monumental », on lit : « Le jouet, y compris quand il n’est pas imité des outils de l’adulte, est confrontation, et ce, moins de l’enfant avec les adultes que des adultes avec l’enfant. Qui donc, initialement, livre à l’enfant son jouet sinon eux ? Et même s’il reste à celui-là une certaine liberté de choix, celle d’accepter les choses et de les rejeter, il existe beaucoup de jouets fort anciens (balle, cerceau, roue à ressort, cerf-volant) qui lui auront été imposés dans une certaine mesure comme instruments de culte devenus jouets alors, et en droit de le devenir aussi grâce à leur force imaginale » (Benjamin, 2011a, p. 92-93). Cependant, ajoute Benjamin, il faut critiquer l’opération consistant à plaquer les catégories des adultes sur le monde des enfants : autonomiser le « point de vue » enfantin permet de prendre la mesure de l’écart entre les catégories génétiques et les catégories d’usage, tout en trouvant une issue dialectique aux processus sociaux traversant le monde des adultes (la rationalisation, l’intellectualisation, la barbarie, la violence).

4 Ce qui fait dire à Benjamin que le matériau le plus apte au jeu enfantin, comme le prouve également une histoire culturelle des jouets, est le bois, « en raison de sa capacité de résistance et de sa disposition à recevoir la couleur » (ibid., p. 102).

5 Benjamin souligne avec finesse que le rapport des enfants à la matérialité est empreint d’ambivalence : d’un côté « rien n’est plus conforme à l’enfant que de combiner fraternellement, dans ses constructions, les substances les plus hétérogènes, pierres, pâte à modeler, bois, papier. D’un autre côté, personne n’est plus chaste qu’un enfant vis-à-vis du matériau : un simple petit bout de bois, une pomme de pin, un caillou englobe dans sa substance univoque, inentamée une profusion de figures très diverses » (ibid., p. 102).

6 Il n’est pas possible ici, faute de place, d’étayer de façon rigoureuse le rapport entre la sociologie benjaminienne et les pédagogies de l’émancipation qui émergent au cours des années 1920 et 1930 (Freinet, Decroly, Ferrière, Dewey).

7 Cette analyse n’est pas sans rapports avec la définition sociologique de l’« aventure » proposée par Georg Simmel (2004, p. 217-231).

8 « Ce ne sont pas les progrès de la science qui ont été le plus puissant moteur de cette pédagogie radicale, mais le déclin de l’autorité » (Benjamin, 2011a, p. 116). Benjamin approfondit la dimension potentiellement émancipatrice du jeu dans ses interventions radiophoniques à destination de la jeunesse (2011b).

9 Au sens de Jacques Rancière (2000), comme une configuration structurée de places sociales, catégorisations, corps et voix.

10 Voir également Löwy éd. (2012, p. 9-12, p. 61-79).

11 Olivier Agard et Françoise Lartillot insistent sur la vocation anthropologique de la philosophie du jeu schillérienne, tendue vers l’intelligence de la liberté dans l’expérience humaine (voir Agard et Lartillot éd., 2013). Voir également, dans la même perspective politique, Tassin (2014, p. 45).

12 La citation de Benjamin provient de L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique (2000c). Ces réflexions évoquent celles de Weber sur la bureaucratie comme forme de rationalité technique s’étant progressivement autonomisée contre les hommes et leur culture (2013, p. 63-118).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Federico Tarragoni, « Jeu, matérialité et politique chez Walter Benjamin », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 28 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 25 avril 2017. URL : http://traces.revues.org/6216 ; DOI : 10.4000/traces.6216

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Auteur

Federico Tarragoni

Maître de conférences en sociologie à l’université Paris 7 – Denis Diderot (Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques, CSPRP)

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