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Identité et appartenance sociale

Christian Lazzeri
p. 73-102

Résumés

La possession d’une propriété commune à l’individu et au groupe social entraîne-t-elle une intégration sociale du premier au second ? Définit-elle la base d’un rapport d’allégeance de l’individu au groupe social ? Facilite-t-elle les processus d’intercompréhension et de contagion émotionnelle des membres du groupe ? Réduit-elle l’incertitude en matière d’attentes croisées concernant le comportement des membres du groupe comme contrepartie du degré de confiance qu’ils partagent ? Engendre-t-elle des rapports de solidarité entre les membres du groupe ? Le concept d’identité collective semble permettre de répondre positivement à l’ensemble de ces questions et cet article tente d’en fournir la preuve en examinant les tentatives théoriques qui visent à éliminer ce concept en sciences sociales en lui substituant des concepts tels que l’identification, la solidarité et l’utilité, substitution opérée par nombre de théories du choix rationnel qui vont de la sociologie à l’économie. Leur évaluation critique établit négativement la difficulté de se défaire de ce concept pour rendre compte des relations d’appartenance.

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Texte intégral

  • 1 Pour une discussion approfondie de ces théories, voir Lazzeri (2013).

1Proposer comme titre de cet article « identité et appartenance sociale », c’est déjà suggérer, quelle que soit la thèse qu’on peut soutenir par ailleurs, qu’il existe au moins un rapport possible entre ces deux notions et que ce rapport vaut sans doute la peine d’être examiné. Lorsque des philosophes ou des théoriciens des sciences sociales parlent d’appartenance, il s’agit en général pour eux de se demander si la propriété qui définit l’appartenance d’un individu à une classe que tous les membres possèdent engendre un rapport social particulier entre l’individu et le groupe considéré. De quelle nature est ce rapport ? La possession d’une propriété commune à l’individu et au groupe social entraîne-t-elle une intégration sociale du premier au second ? Définit-elle la base d’un rapport d’allégeance de l’individu au groupe social ? Facilite-t-elle les processus d’intercompréhension et de contagion émotionnelle des membres du groupe ? Réduit-elle l’incertitude en matière d’attentes croisées concernant le comportement des membres du groupe comme contrepartie du degré de confiance qu’ils partagent ? Engendre-t-elle des rapports de solidarité entre les membres du groupe ? Et constitue-t-elle en outre une condition nécessaire pour la participation de l’individu aux actions collectives du groupe ? Inversement, peut-on soutenir qu’une relation d’appartenance conforte ou renforce cette propriété commune des agents sociaux et peut-on aller jusqu’à soutenir que le désir d’appartenance sociale d’un individu la lui fait acquérir, contribuant ainsi à modifier son identité ? Ce sont ces questions que l’on souhaiterait aborder dans cette contribution au croisement de la philosophie et des sciences sociales, mais ces questions ne vont pas de soi pour plusieurs raisons : la première est qu’il existe bien des tentatives théoriques pour penser la formation des groupes sociaux qui entendent faire l’économie de la notion d’identité, soit parce qu’elles n’ont besoin que d’une simple explication normative de la formation d’un groupe social, soit parce que celle-ci ne se comprend qu’à partir des propriétés et des opérations de la conscience individuelle. La théorie « intentionnaliste » du groupe social défendue par Margaret Gilbert (1992, 1996, 2003) illustrerait sans doute la première option et la théorie sartrienne (Sartre, 1960) du groupe en fusion produit par l’opération de totalisation croisée des tiers médiateurs illustrerait la seconde. Ces deux tentatives, que l’on a discutées ailleurs, ne seront pas examinées ici1. La seconde raison est que le recours à l’identité pour penser les phénomènes d’appartenance sociale se révèle problématique, car il s’agit d’une notion complexe à manier en raison de sa polyvalence et de son indétermination, en raison – en sens inverse – de sa surdétermination, ou bien en raison du fait qu’elle ne peut rendre compte du comportement rationnel des agents. Pour certains sociologues critiques, la notion d’identité se révèle en effet indéterminée et contradictoire : on l’emploie, selon Rogers Brubaker (2001), pour désigner les modes d’action non instrumentaux, mais aussi pour mettre l’accent sur l’auto-compréhension des agents plus que sur leur intérêt ; pour désigner la similitude entre les individus aussi bien que leur invariance dans le temps ; pour définir leurs propriétés essentielles aussi bien que leurs propriétés contingentes. Bref, « l’identité […] supporte une charge théorique polyvalente, voire contradictoire. Avons-nous besoin d’un terme si lourdement chargé, si profondément ambigu ? » (ibid., p. 72). Des notions comme l’identification, la catégorisation, l’auto-compréhension, la localisation sociale, la communalité, ou la groupalité seraient sans doute plus appropriées pour décrire et expliquer de façon précise les différents phénomènes désignés par la notion d’identité, qui ne semble pas pouvoir faire l’objet d’une définition conceptuelle précise (Brubaker, 2004, p. 76 et suiv.). Pour les théoriciens des cultural studies, comme Stuart Hall (2008, p. 270 et suiv.) et pour certaines théoriciennes féministes comme Nancy Fraser (2005, p. 79) ou Judith Butler (2005), entre autres, la notion d’identité comporte, au contraire, un inévitable risque d’essentialisme qui menace de naturaliser les identités et donc de les rendre immuables, en les enfermant dans des frontières rigides qui font écran à la perception de leur transformation mais compromettent en outre celle-ci, alors même que les identités sont des constructions sociales contingentes. Enfin, de façon générale, les théoriciens du choix rationnel considèrent que la notion d’identité fournit une explication non rationnelle de l’appartenance des agents à des groupes sociaux et ne constitue en aucun cas une explication ultime puisqu’il est toujours possible de la réduire à un concept plus fondamental qu’elle, comme celui de la maximisation de l’utilité. Bref, on a affaire ici à trois tentatives qui proposent des modèles de construction et de reproduction du groupe social, et qui ne se contentent pas d’ignorer purement et simplement la notion d’identité mais qui, d’une manière ou d’une autre, la prennent en considération, ne serait-ce que pour en fournir une critique en essayant de la contourner, de l’affaiblir ou de la réduire à autre chose qu’elle, ce qui permet au moins de trouver un terrain commun à la discussion entre partisans et adversaires du rôle de l’identité dans la conception de l’appartenance sociale. De ces trois tentatives, la troisième est sans doute la plus radicale puisqu’elle oscille selon les auteurs entre une conception purement instrumentale de l’identité et une conception où celle-ci n’est que le produit dérivé de calculs de maximisation d’utilité qui transforment, sous des conditions définies, une stratégie rationnelle d’appartenance en facteur d’identification au groupe social. Si l’on entend conserver au concept d’identité (et pas seulement à une vague notion) une certaine pertinence explicative, c’est à cette troisième conception de l’identité qu’il faut s’intéresser en priorité, car son évaluation critique établira négativement la difficulté de se défaire de ce concept pour rendre compte des relations d’appartenance. Les deux premières conceptions ne seront que très partiellement discutées dans la troisième partie de l’article.

Deux conceptions de l’identité

2Le concept d’identité, dont tout être doit disposer pour être quelque chose, ne présente pas moins de difficultés que celui d’appartenance, la première étant qu’il peut être défini selon deux perspectives opposées. Selon l’une d’entre elles, l’identité désigne une propriété ou un ensemble de propriétés considérées comme essentielles à la définition des individus. Ces propriétés, qu’elles soient naturellement données ou construites par le monde social, possèdent une existence objective et doivent être découvertes par les agents, avec la possibilité qu’ils puissent se tromper à leur sujet : il importe donc moins de savoir comment ils se définissent eux-mêmes que de savoir d’abord ce qu’ils sont (Hogg et Abrams, 1988, p. 4). Cette conception forte de l’identité vaut aussi bien au niveau collectif qu’individuel. Dans le cas d’un individu, elle renvoie à la difficulté, voire à l’impossibilité de perdre ses attributs définitionnels et aux effets déterminants qu’ils exercent sur le comportement, et il en va de même dans le cas du groupe social ; cela implique en outre une forte tendance à l’homogénéisation du groupe dont tous les membres possèdent, quoique avec des variantes, le même ensemble de propriétés déterminantes, ce qui engendre un degré élevé de cohésion sociale pour le groupe et un long processus d’intégration sociale lorsque ses frontières ne sont pas complètement fermées. Une autre conception de l’identité met au contraire en avant le facteur individuel et décisionnel dans la construction de celle-ci : les individus décident de ce qu’ils sont et se font être ce qu’ils ont décidé d’être au moyen de l’auto-catégorisation et des comportements que celle-ci entraîne (Moerman, 1968 ; Oakes et Turner, 1980). Dans ce cas, la connaissance de leur identité est toujours adéquate puisqu’il ne s’agit que de se référer à ce qu’on a choisi d’être : ainsi se définir soi-même au niveau individuel ou collectif, c’est immanquablement savoir ce que l’on est (Deng, 1995, p. 1 ; Katzenstein, 1996, p. 59 ; Appiah, 2005, p. 62-68 ; Hall, 2008, p. 267-270). Mais comme les choix et les décisions varient dans le temps, l’identité auto-construite devient ainsi contingente, variable, fluide, négociable dans les interactions avec l’environnement social et multiple en raison des différents rôles endossés par les agents sociaux en fonction de leurs décisions. Une telle conception de l’identité faible, largement dominante dans les sciences sociales et la philosophie contemporaines, débouche sur une conception du groupe social dont la cohésion est relativement lâche et dont les frontières sont poreuses (Brubaker, 2001, p. 74, 2004 ; Sen, 2004, p. 10 et suiv.). L’appartenance au groupe ne se comprend évidemment pas de la même manière selon que l’on se réfère à l’une ou l’autre de ces acceptions de l’identité.

3La seconde difficulté est que l’identité – que l’on s’en forme une conception forte ou faible – ne comprend pas seulement les propriétés naturelles, ou les propriétés socialement construites par les agents, elle doit aussi inclure la perception et l’évaluation qu’ils font de ces propriétés. On peut considérer que l’une et l’autre ne constituent que le reflet des propriétés objectives partagées par les membres du groupe à la manière dont la conscience de soi reflète les états de conscience qu’elle prend pour objet ; on peut aussi considérer qu’elles précèdent les choix d’auto-construction de l’identité. Mais on peut en outre soutenir que cette perception et cette évaluation dépendent surtout de la façon dont les membres perçoivent la manière dont elles sont perçues de l’extérieur par le monde social et que cette perception a des conséquences sur leur manière d’accepter ou de construire leur identité (Oakes et al., 1999, p. 112 et suiv. ; Bourdieu, 1979, p. 281) : la reconnaissance ou la dépréciation dont un groupe fait l’objet peuvent ainsi jouer un rôle décisif dans la perception et l’évaluation qu’ont les membres du groupe de leur identité collective, donc de la manière dont ils se perçoivent réciproquement (Wendt, 1994, p. 395 ; Tajfel, 1974 ; Billig et al., 1971 ; Lazzeri, 2009b). Il n’est pas sûr qu’il faille trancher entre ces deux conceptions de l’identité, sauf lorsqu’elles exigent chacune d’en devenir la seule conception possible (cette discussion requerrait de toute façon un article à elle seule). On se contentera de suggérer, dans la troisième partie, une articulation possible de ces deux conceptions partielles de l’identité.

Rationalité maximisatrice, solidarité et identification

4La meilleure manière de poser la question que l’on souhaite traiter (voir supra) est peut-être de se référer aux théoriciens qui soutiennent que cette question du rapport entre identité et appartenance sociale est mal posée ou bien qu’elle conduit à des impasses. On pense en particulier aux théoriciens pour lesquels la possession d’une identité sociale qui engendre l’appartenance et l’identification à une ethnie, une classe ou une nation, ou l’acquisition de cette identité en vertu de cette appartenance, repose sur une thèse confuse, simpliste voire contradictoire, qui n’explique rien parce qu’elle recourt à une notion magique, non opératoire ou simplement réductible à autre chose qu’eux, quand elle n’est pas néfaste pour la philosophie sociale : les propriétés qu’un individu possède en commun avec d’autres ne rendent pas compte des relations d’appartenance au groupe et celle-ci ne produit aucun effet sur l’identité individuelle. Ils soutiennent ainsi que pour penser les relations d’appartenance d’un individu à un groupe, il faut recourir à d’autres facteurs explicatifs et substituer à un comportement irrationnel une reconstruction fondée sur l’hypothèse d’un comportement rationnel qui engendre des stratégies d’appartenance calculées.

  • 2 Ces économistes utilisent le concept d’identité, mais, comme on va le voir, en l’intégrant dans une (...)

5Une telle approche théorique se rencontre à des degrés divers chez des sociologues, des politistes et des ethnologues qui se réclament des thèses de l’individualisme méthodologique et de la théorie du choix rationnel comme Michael Banton (1983, p. 100 et suiv.), Russell Hardin (1991), Michael Hechter (1988, 1997) ou James Coleman (1990), ainsi que chez certains économistes comme George Akerlof et Rachel Kranton (2005, 2010)2, ou bien chez des théoriciens de la mobilisation des ressources comme Mayer Zald et John McCarthy (1980) ou Anthony Oberschall et Kim Hyojoung (1996, p. 64-65). En substance, la thèse que partagent ces théoriciens est que les individus sont essentiellement déterminés dans leur conduite par la recherche et la satisfaction de leur intérêt exclusif et que cette recherche implique une option en faveur de la rationalité de l’action. Par définition, une action intéressée est de nature rationnelle du fait qu’un avantage individuel se définit par le résultat net du gain moins le coût. Pour pouvoir connaître et rechercher ce gain, il faut donc être capable de le séparer réellement du coût et seule une opération rationnelle permet d’opérer une telle séparation, tout comme une conduite rationnelle permet de minimiser le coût et de maximiser le gain à partir des contraintes de ressources disponibles et des opportunités d’actions dépendant de l’environnement social et des actions déjà réalisées (Banton, 1983, p. 104 et suiv. ; Hardin, 1991, p. 46-47 ; Hechter, 1988, p. 202 et suiv. ; 1997, p. 194 et suiv.). Ainsi, l’intérêt ne peut être connu, recherché, et obtenu que de façon rationnelle (indépendamment de toute satisfaction accidentelle) au sens où son contenu n’est jamais séparable de l’opération rationnelle de sa définition et de sa mise en œuvre. À partir de là, comment penser la relation d’appartenance entre un individu et un groupe social ?

  • 3 « Tout comportement humain, écrit encore Becker, peut être conçu comme mettant en jeu des participa (...)

6En prenant appui sur la prémisse anthropologique de l’agent maximisateur, on peut avancer quatre thèses distinctes pour rendre compte de la relation d’appartenance et dont les trois premières sont compatibles entre elles. 1) En lieu et place de la notion d’identité, certains théoriciens comme Coleman et Hardin se réfèrent au concept d’identification. L’identification à un individu ou à un groupe social d’appartenance ne présuppose pas le recours au concept d’identité des protagonistes pour en rendre compte : elle peut se produire indépendamment de la similitude de leurs identités respectives. Disposer, en effet, d’une identité quelconque n’empêche pas de s’identifier à des membres différents de soi-même, qu’il s’agisse de différences de fonction, de statut social, de profession, de genre ou d’autres propriétés sociales. Dans Foundations of Social Theory (1990), Coleman a dressé une liste des différents types d’identifications qui ne reposent nullement sur un partage d’identité. L’identification se produit en effet entre différents membres d’une même famille ; elle se produit entre un citoyen et sa nation ; elle a lieu entre un subordonné et un supérieur hiérarchique, qu’il s’agisse d’un maître ou d’un employeur ; elle existe entre un individu et un groupe social, ou encore entre des groupes sociaux ou des organisations (Coleman, 1990, p. 157 et suiv.). Or, il n’y a pas de dénominateur commun d’identité entre tous ces cas, qui rendrait compte du processus d’identification lié à l’appartenance. Si cette observation est correcte, il doit donc exister une explication qui ne fait pas appel à l’identité pour rendre compte de l’identification entre individus ou à un groupe social. Compte tenu des prémisses de Hardin et de Coleman, on doit chercher cette explication du côté des comportements de maximisation rationnelle de l’intérêt. 2) D’autres théoriciens, comme Hechter, Banton, Becker, et Coleman qui recourt à (1) et (2) à la fois, substituent à l’identité le concept de solidarité entre membres du groupe. Cependant ce concept ne peut demeurer opératoire qu’à la condition que la solidarité soit comprise comme la résultante d’une série de comportements égoïstes coordonnés de façon optimale sous certaines conditions d’organisation sociale, qui permettent au groupe de contrôler le comportement de ses membres au moyen d’incitations et de sanctions (Hechter, 1987, p. 10 et suiv., chap. III ; Becker, 1991, p. 295). 3 ) Un troisième ensemble de théoriciens comme George Akerlof, Rachel Kranton, Anthony Oberschall et Kim Hyojoung conserve une certaine fonction à l’identité mais entreprend d’intégrer celle-ci dans la logique de la maximisation individuelle de la satisfaction lorsqu’elle n’est pas soumise à des contraintes contradictoires, la réduisant ainsi à une ressource utilisable aussi bien par l’individu que par le groupe auquel il appartient. 4) Un dernier ensemble de théoriciens comme Michael Macy (1997) et Ralph Turner (1996) conserve lui aussi une fonction à l’identité mais adopte une logique de compromis en distribuant l’identité et l’intérêt sur la formation de groupes distincts dans leur structure et leur finalité, ce qui engendre une conception différenciée de l’appartenance. Les trois premières thèses (partiellement la quatrième) pourraient être placées sous les auspices de la déclaration de Gary Becker pour qui « l’approche économique fournit un cadre unifié pertinent pour comprendre tous les comportements humains » (Becker, 1976, p. 14)3. On peut maintenant aborder ces différentes thèses en détail en examinant dans l’ordre la solidarité, l’identification, l’identité instrumentale et la conception plurielle de l’appartenance. Avant d’entrer dans l’explication proprement dite, on peut définir un groupe social comme un ensemble d’individus en interaction avec des règles fixées d’organisation, plus ou moins efficaces, qui déterminent les rapports de ses membres et définissent leurs attentes réciproques les uns à l’égard des autres. Ces règles organisationnelles, qu’elles soient très élaborées et contraignantes ou très lâches, n’en définissent pas moins une relation d’appartenance qui différencie les membres du groupe des non-membres au moyen d’une frontière qui sépare le nous du eux, que la frontière soit rigide ou poreuse (Merton, 1965, p. 240 ; Hetchter, 1987, p. 16).

71. La thèse de la solidarité défendue par Hechter soutient que les individus forment des groupes sociaux lorsqu’ils désirent produire des biens privés qu’ils ne peuvent produire seuls : ils doivent pour cela se coordonner, c’est-à-dire organiser leurs interactions au moyen de règles de décision qui permettent une action collective efficace du groupe, en particulier, celle qui consiste à collecter à l’intérieur du groupe les ressources nécessaires à la production du bien en question. L’organisation de la contribution des membres du groupe constitue un problème de premier ordre de l’action collective. Dans cette perspective, l’action du groupe doit affronter le problème de la défection de certains de ses membres dans la ligne du paradoxe de l’action collective étudié par Mancur Olson (1978). La solidarité des membres du groupe vise à surmonter la possibilité d’une stratégie dominante de défection et elle repose sur l’obligation dont les membres font preuve à l’égard des normes internes du groupe. Cette obligation dans le contexte de la défection d’agents maximisateurs ne manifeste son efficace que s’il existe en même temps une dépendance effective des membres à l’égard du groupe. Or, cette dépendance croît à proportion de la capacité du groupe à monopoliser l’offre du bien demandé par les membres, ce qui signifie qu’elle est au plus bas lorsque des groupes concurrents peuvent réaliser une offre semblable, ou lorsqu’il est possible de se procurer directement le bien désiré sur un marché (Hechter, 1987, p. 10 et suiv. et chap. III ; 2000, p. 16-17 ; Hardin, 1998, p. 422-423). Dès lors, plus le groupe se trouve en situation de monopole dans la production et la distribution du bien, plus le coût de sortie du groupe en termes d’opportunités et de bénéfices perdus pour les individus est important et plus la dépendance des membres est grande à son endroit. Cette dépendance se trouve renforcée lorsqu’il existe des mécanismes de contrôle et de sanction à l’égard des membres non coopérants. Il s’agit là du problème de second ordre de l’action collective. Dans ces conditions, Hechter (1987) peut en conclure que la solidarité des membres du groupe est une fonction de leur dépendance et du contrôle exercé sur eux par les structures du groupe. D’autres approches théoriques fondées sur des principes identiques, mais recourant à des schémas de coordination décentralisés, aboutissent aux mêmes résultats. La thèse soutenue par Banton, par exemple, est que les individus maximisateurs apprennent dans le cadre des relations sociales primaires que la réciprocité consiste à percevoir l’interdépendance des intérêts individuels et donc les avantages de la coopération. Les obligations réciproques qu’ils contractent dans cette sphère et qu’ils étendent ensuite à toutes les relations sociales se fondent sur l’utilitarisme de la règle. On se conforme aux règles de réciprocité dans la mesure où elles garantissent la maximisation de l’utilité individuelle en protégeant la coopération et aussi longtemps que les coûts de conformité à la règle ne compromettent pas cette maximisation (Schelling, 1978, p. 129 ; Banton, 1983, p. 109 ; 1985, p. 534-535 ; Hardin, 1991, p. 78 et p. 107 et suiv.). Cette coopération qui constitue le groupe fonde l’appartenance de ses membres et définit ses frontières en le distinguant de ce qui n’est pas lui. La théorie du capital social de Coleman (1990) qui énonce les conditions sous lesquelles les agents sociaux peuvent individuellement utiliser les ressources sociales de leur groupe afin d’atteindre leurs objectifs individuels débouche sur un résultat voisin concernant la nature des liens sociaux entre les membres du groupe. Ceux-ci ne peuvent disposer d’un capital social de ressources collectives mobilisables que s’ils possèdent des créances sur ce capital. Il faut donc qu’ils réussissent à le mobiliser lorsqu’ils en ont besoin. Or, ils ne peuvent le faire en leur faveur que s’ils coopèrent constamment avec leur groupe social pour que ses membres deviennent débiteurs à leur endroit, ce qui s’oppose précisément à la pratique du free riding (Coleman, 1990, p. 305 et suiv.). Mais cette coopération est d’autant plus étroite que les intérêts individuels sont semblables et que cette convergence des intérêts favorise l’identification des individus à leur communauté. De ce point de vue, l’exemple canonique de fonctionnement du capital social analysé par Coleman est celui de la communauté des diamantaires du marché de New York, qui échangent entre eux, dans le cadre d’expertises croisées, des diamants de grande valeur sans passer par des dépenses coûteuses de protection en termes d’assurance, en raison de la confiance mutuelle qui prévaut entre eux. Ce type de coopération, pour ces trois variantes, se trouve favorisé par les effets de l’interaction entre les membres engendrés par leur proximité physique et sociale : celle-ci permet à chaque agent de percevoir distributivement les intérêts des autres et de se former une représentation de l’intérêt commun du groupe, ce qui conditionne son engagement avec d’autant plus d’intensité que le lien de continuité entre intérêt individuel et intérêt commun existe et est clairement perçu (Hardin, 1991, p. 57). Tel est le fondement de la relation d’appartenance des individus au groupe à partir d’une relation de solidarité elle-même réductible à la maximisation de l’utilité des agents. Ainsi clairement défini, le concept de solidarité rend compte du sentiment d’appartenance et de sa réalité sans avoir besoin de recourir à l’identité des agents sociaux.

  • 4 C’est ce qui explique selon Coleman que la participation zélée à l’action collective d’un groupe so (...)

82. La thèse de l’identification de l’individu au groupe social se fonde sur des prémisses semblables, mais repose sur des mécanismes de composition plus complexes. Pour que l’individu s’intègre au groupe et manifeste un comportement d’allégeance et de loyauté à son égard, que le groupe soit ethnique, professionnel, ou national, il doit pouvoir satisfaire un intérêt et, selon Hardin (1991, p. 54-55), celui-ci se définit comme un intérêt pour des biens positionnels (statut, fonction) ou des biens distributionnels (ressources matérielles). L’exemple type d’engagement des individus est celui d’un groupe en conflit, pour lequel ils sont prêts à affronter des risques raisonnables contre des compensations avantageuses en termes de biens positionnels ou distributionnels au cas où le groupe triompherait dans sa lutte. Il existe une littérature fournie sur les bénéfices individuels attendus dans l’engagement dans des groupes contestataires, depuis l’action révolutionnaire jusqu’au classique conflit social (Tazdaït et Nessah, 2007, p. 101-116 ; Lazzeri, 2009b). Si on met l’accent sur une telle motivation, il est clair, comme l’ont soutenu certains théoriciens de la « mobilisation des ressources », que le groupe apparaît à l’agent comme une ressource ou un instrument mobilisable pour satisfaire ses intérêts de la façon la plus efficace possible. Cela étant, comment rendre compte de l’identification à l’égard des groupes sociaux par laquelle les membres d’un groupe ne peuvent se représenter leur propre identité sans y inclure celle du groupe, ou celle du groupe sans s’y inclure comme membres ? Dans la perspective de Coleman, la réponse semble au départ confuse : le chapitre XIX de Foundations of Social Theory (1990) examine cinq facteurs d’identification à propos desquels il précise qu’il n’existe pas de principe théorique capable de les unifier. 1) L’identification entre individus, l’identification entre individus et groupes et entre groupes sociaux se produisent lorsque X agit en vue de satisfaire les intérêts de Y dont il reçoit une gratification matérielle ou symbolique ; 2) elle se produit aussi lorsque Y, quelle qu’en soit par ailleurs la cause, réalise des performances ou obtient des ressources de telle sorte que, s’identifiant à lui, X bénéficie par procuration de sa satisfaction, avec, pour contrepartie, la rupture de cette identification en cas d’échec de Y ; 3) l’expérience partagée d’événements importants aussi bien pour X que pour Y favorise par effet de similitude une identification entre eux, dont l’intensité est proportionnelle à celle de l’expérience vécue ; 4) la relation de dépendance qui unit X à Y favorise l’identification du premier au second à proportion de l’extension du pouvoir de Y sur X, c’est-à-dire de la capacité d’interférence de Y dans les activités de X, et indépendamment de l’aspect bienveillant du pouvoir exercé par Y : la dépendance peut être dans ce cas aussi bien celle d’un enfant à l’égard de ses parents que celle d’un prisonnier à l’égard de son gardien ; 5) la dernière source d’identification réside dans le pouvoir de contrôle que X confère à Y sur ses propres actions : c’est ici l’aspect volontaire de leur relation de pouvoir qui est mis en avant et l’identification semble découler du fait que Y, exerçant un pouvoir sur X, endosse une partie des décisions que X exerçait auparavant sur lui-même. Afin d’expliciter la thèse de Coleman, on pourrait soutenir que malgré cette externalisation de la décision, X continue de s’y rattacher, car elle concerne ses intérêts. Ce qui est commun à tous ces cas de figure, c’est que l’identification de X avec Y se traduit par le fait que les intérêts de Y deviennent ceux de X qui s’emploie à les satisfaire (Coleman, 1990, p. 517 et suiv. ; Irwin et al., 2008, p. 382 et suiv.). Le chapitre VII avançait cependant une explication plus précise concernant cette identification. Dès lors que la coopération par identification entre les agents se révèle plus avantageuse pour X qu’elle ne le serait dans le cas d’un simple échange de ressources entre X et Y, comment expliquer le comportement de X ? Plus précisément, quel avantage pourrait retirer X d’une telle identification ? La question posée, on le voit, contient déjà sa propre réponse : de fait, X doit trouver un avantage à cette identification et cela signifie alors que celle-ci est fondée sur son intérêt. Comme le notait Coleman quelques pages plus haut : dans le cas de figure de l’identification du salarié à son employeur et à son entreprise, comme dans le cas de l’identification du citoyen à sa nation ou dans celui de deux entreprises qui fusionnent, c’est parce que X tire profit par procuration et échange de la satisfaction des intérêts de Y qu’il s’identifie à lui – en accord avec les cas (1) et (2) – et l’identification sera d’autant plus intense que le profit sera plus grand (Coleman, 1990, p. 159). Bref, dans ce cas, l’identification se réduit à une composition des intérêts et la situation la plus favorable pour X, lorsque ses intérêts divergent d’avec ceux de Y, serait de parvenir à les transformer, s’il peut le faire à un coût qui ne soit pas trop élevé, pour pouvoir se satisfaire de la satisfaction de Y (ibid., p. 161). Or, les cas (1), (2) et (5) du chapitre XIX peuvent être subsumés sous la thèse du chapitre VII. Ainsi, à défaut d’un principe capable de rendre compte de toutes les formes d’identification, on peut néanmoins conclure que, pour Coleman, a) le fondement de l’identification sur l’intérêt constitue une explication largement dominante et b) que les deux cas résiduels, de toute façon, n’indexent pas l’identification sur l’identité4.

9Le second facteur qui favorise l’identification au groupe est celui de la « réduction des coûts de transaction » et il consiste, à la différence de Hechter, à mettre l’accent sur un facteur jugé déterminant dans la constitution même du groupe. Ce concept, qui provient du champ de l’économie, désigne les coûts en temps, en énergie, mais aussi financiers, que doivent acquitter les individus qui concluent un contrat, ou plus largement qui doivent s’accorder dans un échange, lorsqu’ils cherchent mutuellement à se protéger les uns des autres contre toute défection ou tout dommage possible : chacun des partenaires cherche à prévoir tous les cas possibles de non-exécution de la part de l’autre et vise à garantir sa part des bénéfices issus du contrat en cherchant les sanctions qui pourraient empêcher le partenaire de faire défection (Coase, 2005, p. 23). Tout cela représente des coûts qui s’ajoutent à ceux qui sont engagés dans la transaction contractuelle elle-même (se déplacer, concevoir les termes du contrat, etc.). Dans le cadre du groupe social, les choses se présentent de la façon suivante : un groupe se coordonne en vue d’agir en adoptant des normes et des formes d’organisation communes à partir d’échanges d’informations, de délibération entre les membres et de décisions collectives. Or, ces échanges génèrent des coûts : il faut en effet se réunir, délibérer collectivement, rechercher le consensus entre les membres, s’accorder sur des règles d’admission des nouveaux membres, des règles de décision, d’arbitrage des conflits, etc. Imaginons un instant que, bien que les individus en question possèdent des intérêts semblables ou simplement compatibles, ils ne parlent pas la même langue, possèdent des croyances politiques, sociales et religieuses très différentes, des coutumes non compatibles, bref, tout ce qui pourrait contribuer à les séparer : il est évident que les coûts de transaction pour s’organiser dans ces conditions se révéleraient très élevés et il est même possible que l’organisation collective échoue. À l’inverse, ces coûts seront d’autant plus réduits qu’il existe un partage de propriétés communes comme la langue, la religion, l’homogénéité culturelle, les dispositions collectives, le taux d’interaction entre les membres, leur proximité physique, etc., de telle sorte que la relative faiblesse des coûts de transaction favorise la rapidité, l’efficacité de la coordination du groupe et celle de son action. Il doit donc exister une préférence pour chacun des membres à se coordonner ou à s’organiser avec ce groupe spécifique-là plutôt qu’avec un autre dont les coûts de transaction organisationnels seraient beaucoup plus élevés. Bref, c’est la faiblesse du coût transactions qui détermine la rationalité du choix en faveur du groupe et cette faiblesse est directement proportionnelle à l’extension des propriétés communes des agents (Hardin, 1991, p. 51 et suiv. ; Hechter, 2000). La ressemblance sociale des membres n’est ainsi qu’un facteur indirect du choix du groupe d’appartenance à travers son incidence sur le coût d’organisation.

10La seconde dimension est que le partage de telles propriétés détermine aussi une stabilisation des attentes (ou une réduction de l’incertitude pour chaque individu) du fait que le comportement des autres membres du groupe est connu et prévisible pour chacun d’eux, ce qui facilite, ici encore, la coordination du groupe et donc, de nouveau, son efficacité dans l’action. Cela constitue une raison supplémentaire pour que l’individu manifeste son désir d’intégration dans le groupe ou son désir d’y rester s’il en est déjà membre. Pour Hardin, la représentation de l’intérêt commun, la relative faiblesse des coûts de transaction et la stabilité des attentes favorisent ainsi l’identification de l’individu et du groupe social. Dans ces conditions, on peut dire que le groupe possède une réelle valeur pour les individus, c’est-à-dire qu’il s’agit d’un instrument efficace pour satisfaire les intérêts individuels dans la compétition que se livrent les groupes sociaux et chaque agent a alors tendance à adopter les croyances et les valeurs de son groupe d’appartenance, ce qui renforce l’identification avec lui et donc l’engagement individuel en faveur de l’action collective du groupe lorsqu’elle a lieu. Ces valeurs et croyances ne sont cependant que des sous-produits inintentionnels de la maximisation de l’utilité individuelle et ne constituent pas la « porte d’entrée » dans le groupe (Hardin, 1991, p. 48). Telles sont les deux thèses qui tentent de rendre compte de la formation de la reproduction du groupe social, abstraction faite de tout appui sur l’identité individuelle et collective, considérée comme un concept non opératoire dès lors qu’elle se révèle réductible à des motivations de type utilitaire.

  • 5 Selon Hechter, si les églises « strictes » se sont développées aux États-Unis, alors que les église (...)

11Il apparaît clairement ici que l’identification de l’individu au groupe social ne va pas plus loin que l’harmonisation de l’intérêt individuel et de l’intérêt collectif, de sorte que si les facteurs qui favorisent une coordination optimale du groupe venaient à se transformer, si les coûts de transaction dans la coordination des individus venaient à augmenter (individus parlant de moins en moins la même langue, croyances communes qui s’affaiblissent, manière de sentir et de réagir qui divergent de plus en plus, etc.), la coordination du groupe deviendrait moins efficiente, son action moins efficace, et il serait alors rationnel pour les membres de se désengager et de chercher un autre groupe offrant de meilleures ressources pour l’action. À moins que le groupe ne soit doté d’institutions ou d’une stratégie destinées à contrecarrer la défection (voir supra)5. Pour le dire avec Banton, « les groupes changent parce que les individus sont constamment en train de calculer les avantages et les coûts probables qui résulteront des différents résultats de l’action. L’utilité subjective des différentes affiliations et associations n’est pas constante » (1980, p. 477). Bref, une telle approche élimine radicalement toute hypothèse altruiste dans la formation des liens sociaux, car elle repose sur la thèse selon laquelle tout comportement pro-social peut toujours s’expliquer par l’égoïsme éclairé, qui respecte le principe de parcimonie épistémologique (Simpson et al., 2006, p. 296-306). La conclusion de l’argument ne peut être alors que la suivante : pour ces théoriciens, on peut parfaitement faire l’économie de la notion d’identité et lui substituer celle d’identification dont le pouvoir explicatif s’avère supérieur en raison du fait que ce concept est réductible à des processus et des mécanismes analysables en termes de choix rationnels, dont on peut tenter de mesurer l’importance et l’efficacité pour rendre compte de la convergence de l’intérêt individuel et de l’intérêt collectif. Dans ce cas, identification signifie simplement une assimilation aux autres membres du groupe sur la base de leur similitude, mais celle-ci est d’abord une similitude d’objectifs et ensuite seulement de propriétés sociales. Autrement dit, ce que les individus mettent en avant est une convergence des désirs sur des objets déterminés, c’est-à-dire que l’identification entre les individus est prioritairement externe au sens où elle ne porte que sur des préférences convergentes et ne porte que secondairement sur des attributs qui définissent une similitude de dispositions, de croyances, de manières de penser, de sentir et de réagir.

  • 6 Voir aussi Cohen (1969, p. 3 et suiv.) et Hannerz (1974, p. 37 et suiv.).

123. D’autres approches consentent à l’inverse à recourir au concept d’identité, mais elles le font dans une perspective purement instrumentale qui consiste à la réduire à une ressource. Cette réduction opère selon deux variantes ; la première est celle des pseudos ethnics ou des ethnics manipulators étudiée par James McKay (1982, p. 406-407)6 : on a affaire ici à des agents qui recourent à des revendications identitaires dans des contextes sociaux où celles-ci représentent seulement une opportunité de satisfaction d’un intérêt prédéterminé indépendamment de tout rapport à l’identité, à la manière dont certains agents ou groupes sociaux pourraient faire valoir des traitements discriminatoires subis à seule fin d’obtenir des compensations pour accroître leurs ressources matérielles, ce qui constituait leur objectif premier. Le recours à leur identité de groupe ne constitue ici qu’une rationalisation de motivations acquisitives. Un tel comportement ne devrait cependant pas être confondu avec celui dit de la « négociation des identités », qui consiste à adapter partiellement l’expression de son identité à un contexte social donné, ou à tenter de mettre en avant tel ou tel de ses attributs en fonction des exigences sociales rencontrées (Kastersztein, 1990, p. 27 et suiv. ; Taboada-Léonetti, 1990, p. 43 et suiv.). La seconde variante se rencontre dans l’analyse de « l’économie de l’identité » proposée par Akerlof et Kranton (2005, 2010). Cette analyse vise à rendre compte des comportements humains en élargissant l’explication économique standard. Celle-ci, on le sait, repose sur le postulat d’une fixité des préférences des agents économiques, dont le comportement s’explique seulement par des changements de variables tels que les prix de marché et les ressources dont ils disposent. Or, l’hypothèse d’Akerlof et Kranton est que les préférences des agents dépendent aussi de propriétés sociales qu’ils possèdent et qu’ils perçoivent au moyen de catégories qui les énoncent en définissant implicitement ou explicitement les normes qui leur sont attachées et qui constituent comme autant de prescriptions de comportement, de telle sorte que toute action qui les transgresse génère de l’anxiété et entraîne un comportement de défense qui vise à réduire celle-ci par une action de conformité. Le comportement des agents n’est donc pas seulement déterminé par la variable de l’incitation monétaire, mais par des prescriptions sociales liées à l’identité, et il varie avec elles. Une telle conception se borne cependant à élargir l’explication économique néoclassique puisque son hypothèse directrice réside dans la transformation de l’identité en un facteur de la fonction d’utilité de l’agent. Dans ce cadre, où l’image de soi semble plus importante que les propriétés qui en définissent le contenu, l’identité constitue un facteur instrumental de protection de la satisfaction individuelle en tant que mécanisme réducteur d’anxiété (Akerlof et Kranton, 2000, p. 728). L’individu se situe ainsi en deçà de sa propre identité puisque celle-ci ne constitue que l’image de lui-même liée au processus de catégorisation sociale et simplement appelée à jouer un rôle comparatif au regard des prescriptions de celle-ci (Akerlof et Kranton, 2005, p. 12 et suiv. ; 2010, p. 9 et suiv. ; Davis, 2006, p. 374 et suiv.). Elle remplit cependant une fonction du fait que les comportements de conformité manifestent une intégration dans le groupe social et donnent ainsi prise à une possibilité de contrôle sur les individus.

  • 7 Cette disqualification de l’intérêt apparaît clairement chez des sociologues comme Randall Collins (...)

134. Il existe enfin une dernière possibilité qui consiste à refuser de considérer que l’appartenance de l’individu au groupe se fonde seulement sur l’intérêt, quelle que soit par ailleurs la manière de réduire l’identité ou de contourner son rôle dans l’explication de cette appartenance. Cette thèse soutient qu’il existe en réalité deux manières de penser l’appartenance sociale et que cette dualité renvoie à deux types de groupes distincts qui ne reposent pas sur les mêmes ressources et la même logique pour se constituer et se reproduire. Le premier d’entre eux se fonde sur la production d’un intérêt commun des membres à partir d’individus rationnels qui coopèrent en accordant rationnellement et conditionnellement leur choix : la formation et la reproduction de ces « groupes d’intérêts » s’expliquent alors par les modèles précédemment étudiés fondés sur la complémentarité de l’échange. Le second type de groupe se fonde sur la possession de propriétés partagées dont les effets de similitude engendrent une auto-catégorisation collective (on y revient infra) qui définit les exigences de leur identité commune. Or, celle-ci vise des objectifs essentiellement « expressifs », ce qui implique que la constitution, les formes de mobilisation et de contrôle du groupe sur ses membres reposent principalement sur des facteurs émotionnels : les incitations sélectives d’appartenance et de mobilisation ne produisent pas d’effet sur l’identification de l’individu au groupe, voire se révèlent contre-productives parce qu’elles s’opposent au fondement émotionnel de l’identification7. De même, les sanctions contre les membres déviants n’exercent pas de fonction préventive en tant que paramètres d’un calcul dissuasif, elles constituent une expression d’indignation et de vengeance contre la transgression des normes du groupe (Macy, 1997, p. 428 et suiv. ; Simpson et Macy, 2004, p. 1376 et suiv. ; Turner, 1996, p. 1-16). Cela ne signifie nullement que l’intérêt des membres du groupe ait disparu, mais plutôt qu’il ne se manifeste pas sous la forme d’une motivation explicite liée à un calcul coût-bénéfice et que sa satisfaction peut apparaître comme une conséquence inattendue de l’action collective. D’où l’idée que l’analyse de celle-ci, au lieu de se réduire à un modèle de rationalité individuelle, intentionnelle et maximisatrice de l’utilité espérée, doit recourir à un modèle de rationalité émergente qui sélectionne des résultats inintentionnels de l’action collective en les améliorant – plutôt qu’en cherchant à les optimiser –, par un jeu répété d’essais et d’erreurs qui oriente l’action au moyen de règles collectives plutôt que de choix individuels agrégés (Macy, 1997, p. 435 et suiv.).

Identity not dead

14On pourrait commencer la discussion de ces thèses en observant que l’approche théorique qui prétend faire l’économie de tout rapport à l’identité est pourtant contrainte de lui concéder une place, ne serait-ce qu’à titre de moyen d’augmentation ou d’abaissement des coûts de transaction entre les membres du groupe. Après tout, les coûts de transaction dans l’organisation du groupe sont d’autant plus faibles que les propriétés communes entre individus sont plus étendues. Or, cette thèse ne va pas sans soulever plusieurs problèmes qui risquent de mettre en danger la prédominance du paradigme de la maximisation de l’utilité.

  • 8 On oublie de mentionner, lorsqu’on cite l’exemple de Coleman du marché des diamantaires new-yorkais (...)

151) En premier lieu les propriétés communes que possèdent les membres du groupe social en question et qui facilitent la diminution des coûts de transaction dans la coordination du groupe : langue, culture, statut social, compétences professionnelles ou religion commune, dispositions semblables, représentations du monde et styles de vie partagés, sont bien des attributs qui définissent une identité commune des membres du groupe. La question est alors de savoir quelle place on accorde à cette identité. Or, il n’y a aucune raison de restreindre celle-ci à un simple moyen lié aux coûts de transaction (ce qu’elle est aussi) pour une raison fondamentale : les intérêts qui, selon Hardin et Coleman, constituent la motivation essentielle de l’action individuelle ne sont pas en réalité des intérêts individuels abstraits et interchangeables, ce sont des intérêts d’individus ou de groupes sociaux déterminés8. À ce titre, ils ne peuvent être définis indépendamment de ce que sont les individus ou les groupes sociaux qui les portent et ils varient avec leur identité : les changements d’identité entraînent ipso facto une transformation du contenu des intérêts. De ce point de vue, un nombre non négligeable d’études sur les bouleversements post-traumatiques de l’identité individuelle consécutifs aux situations de guerre, de déportation, d’exil ou d’exclusion – pour ne prendre que les exemples les plus frappants – montre assez clairement que les intérêts positionnels et distributionnels antérieurement recherchés par les individus sont affectés par ces changements d’identité et ne peuvent plus être poursuivis de la même manière (Pollak, 2000, chap. VII ; Crocq, 1999, p. 136 et suiv. ; Monsour Scurfield, 2006, p. 167, 169, 174, 176 et 200 ; Marz éd., 2010, p. 18, 61-62, 64, 196, 248 et 362 ; Hunt, 2010, p. 10-11, 43, 62-63 et 83). Les individus affectés par de telles expériences ne parviennent plus à s’intéresser, au sens propre du terme, à leur univers social antérieur comme le montrent bien – la liste serait longue – le roman d’Erich Maria Remarque À l’Ouest rien de nouveau (1973) ou celui plus récent d’Arkady Babtchenko La couleur de la guerre (2010). On pourrait montrer qu’il en va de même lorsque l’identité sociale cette fois subit des transformations importantes entraînant des changements substantiels dans la définition du contenu des intérêts des agents, à la manière dont Bourdieu a montré que les habitus peuvent être soumis à des processus de clivage ou de déchirement lorsque les agents sont insérés dans de nouvelles structures sociales dans lesquelles leurs habitus se révèlent inopérants (Bourdieu, 1997, p. 190-191 et p. 276-279 ; Brewer et Silver, 1992, p. 153-171 ; Turner et al., 1987, p. 65). Dans ces conditions, il apparaît que l’identité produit certainement des effets variables sur les coûts de transaction affectant la maximisation des intérêts individuels, mais qu’on ne peut la concevoir comme un simple moyen pour leur satisfaction puisqu’elle définit leur contenu. Plus encore, cette thèse permet de formuler une objection à l’égard de toute approche qui distinguerait substantiellement les motivations et les comportements fondés sur l’identité d’avec ceux fondés sur l’intérêt : dans cette perspective certains comportements deviendraient en effet inexplicables. Des atteintes à l’intégrité physique des agents ou à leurs ressources devraient, en principe, entraîner seulement des demandes de réparation limitées aux dommages matériels subis. Comment expliquer dans ce cas que ces dommages se doublent de « blessures symboliques » et de demandes de réparation symboliques ? Pourquoi un dommage concernant des ressources peut-il être éprouvé comme une humiliation ou une marque de mépris ? C’est que l’intérêt lésé étant défini par l’identité de son porteur, c’est elle qui se trouve atteinte et dépréciée à travers le dommage subi comme l’envers de sa construction intersubjective à travers des actes de dépréciation. Dira-t-on que la blessure symbolique restée sans réponse risque de disqualifier la réputation individuelle et de compromettre les bénéfices matériels de la coopération qu’elle lui assure (Hardin, 1991, p. 91) ? Une blessure symbolique peut être en effet un dommage instrumental, mais elle ne peut s’y réduire parce qu’il existe de nombreux cas où les agents sont prêts à sacrifier la totalité de leurs ressources matérielles pour la réparation de telles blessures (Gernet, 2001 ; Veyne, 1976 ; Bourdieu, 2000). D’un point de vue philosophique, c’est à Hegel ainsi qu’à Sartre qu’il faut remonter pour trouver l’affirmation de la thèse selon laquelle la demande de reconnaissance dans les conflits peut aller jusqu’à la mort des protagonistes et qu’il s’agit là d’une incitation décisive pour affronter le risque inhérent au conflit (Hegel, 1946, I, p. 155 et suiv. ; Sartre, 1964, p. 64, 76-77 et 84-86).

16La thèse de la compensation ne va donc pas de soi. D’autre part, les récents travaux d’Amartya Sen montrent que lorsqu’on a affaire à des conflits identitaires qui s’expriment dans la logique du « ou bien, ou bien », c’est que l’on a affaire à la confrontation d’identités radicales (religieuses, par exemple) qui ne peuvent être compensées par la satisfaction d’intérêts matériels à court ou à long terme. La seule manière de pacifier ces conflits consiste en réalité à trouver la réponse sur le terrain même de l’identité et non sur celui de l’intérêt matériel :

Nous devrions plutôt comprendre que la force d’une identité belliqueuse peut être contrée par la puissance d’identités concurrentielles. Au rang de ces dernières, nous pouvons bien entendu compter notre appartenance à l’humanité tout entière, mais également un grand nombre d’identités diverses qui se retrouvent simultanément en chacun de nous. (Sen, 2006, p. 26)

17Il n’est donc pas impossible, à partir de ces objections, de soutenir que les demandes de reconnaissance peuvent revêtir aux yeux des individus et des groupes sociaux une valeur supérieure à celle de leurs ressources et les conduire à affronter des risques que des incitations matérielles ou des menaces concernant leurs intérêts matériels ne suffiraient peut-être pas à leur faire affronter. Dans ce cas, la distinction proposée par Macy entre identité et intérêt est inopérante puisque le second ne se comprend qu’à partir de la première. L’intérêt qui avait pour fonction d’éliminer le recours à l’identité se voit en retour subordonné à celle-ci.

182) On peut laisser de côté les analyses qui mettent en avant la simple possibilité d’instrumentaliser l’expression de l’identité mais qui reconnaissent celle-ci comme un facteur explicatif du comportement. En revanche, celles qui lui confèrent une pure fonction instrumentale ne vont pas sans difficulté. Soutenir en effet que l’identité ne constitue qu’une rationalisation du désir d’obtenir des ressources matérielles ne peut cependant conduire à considérer que tout agent adoptant ce type de conduite serait privé d’identité. Dans ces conditions, sa motivation intéressée, en vertu de (1), ne fait qu’exprimer son identité spécifique et cela reconduit à l’objection précédente. Soutenir avec Akerlof et Kranton que l’identité sociale comme image de soi constitue une fonction d’utilité pour l’individu soulève un problème différent. Cette thèse présuppose en effet une localisation de l’identité dans la représentation de soi, qui augmente ou diminue la satisfaction de l’individu. Elle repose sur une distinction réelle entre l’individu et son identité de telle sorte qu’il se tienne en deçà de cette représentation de soi comme si on pouvait le concevoir sans elle. Le problème, en substance, est que l’identité sociale ne peut se réduire à un simple effet de catégorisation, abstraction faite des propriétés sociales qu’elle représente (ou qu’elle produit si on est constructiviste radical, voir infra). Or ces propriétés ne sont pas distinctes de l’agent puisqu’elles se confondent avec lui – à moins de recourir à une hypothétique position originelle où l’on pourrait analytiquement opérer une telle séparation –, parce qu’elles le définissent et produisent des effets sur sa conduite. Dès lors, il devient difficile de soutenir que l’identité de l’agent remplit une fonction d’utilité puisque cela reviendrait à dire qu’il est utile à lui-même sans qu’on puisse établir une différence entre le moyen et la fin. Plus encore, soutenir que l’identité sociale de l’individu constitue un facteur d’accroissement ou de diminution de sa satisfaction n’est possible que si l’on a commencé par réfuter – ce que ne font pas Akerlof et Kranton – la thèse inverse qui soutient que la satisfaction individuelle constitue bien plutôt l’expression d’une identité socialement confirmée.

  • 9 Cela a pour fondement la théorie des propriétés communes et des notions communes (Éthique, II, prop (...)

193) En vertu de (1) et de (2) on peut maintenant soutenir que le processus d’identification des individus au groupe social ne peut faire abstraction du rôle de l’identité. Comme le remarque justement John B. Davis, l’identification ne peut simplement se réduire comme chez Akerlof et Kranton à une comparaison entre l’agent et la catégorie sociale qui le définit (Davis, 2006, p. 378). En réalité, cette catégorie renvoie inévitablement à une classe d’agents qui possèdent des propriétés semblables et auxquels on s’identifie en raison d’une telle similitude (Sen, 2005, p. 171-173). Or, si en vertu de (1) les intérêts dépendent de l’identité, on pourrait dire, en empruntant la proposition de Spinoza, que plus les agents seront semblables, plus leurs intérêts convergeront9.

20Reste alors à décrire le processus d’identification à partir de l’identité et il faut pour cela dépasser un certain nombre d’oppositions formelles qui représentent autant de thèses partielles qui ne peuvent prétendre décrire exhaustivement les rapports entre identité et appartenance sociale : il faut en particulier dépasser l’opposition entre identité objective et identité perçue (voir supra). On peut pour cela partir des propriétés communes des membres du groupe, qui peuvent être plus ou moins importantes pour eux mais dont il est difficile de faire abstraction, sauf à postuler – ce qu’ont tendance à faire les constructivistes radicaux – que la simple auto-catégorisation suffit à produire une identité. Or, ce postulat est problématique, car à partir de quoi l’auto-catégorisation collective pourrait-elle se produire et pour quel ensemble d’individus qui ne disposerait pas déjà de caractéristiques susceptibles d’offrir un objet à la catégorisation ? Même une assignation externe d’identité à une classe d’individus sous la forme d’une propriété attribuée doit présupposer qu’ils possèdent quelque chose en commun ne serait-ce que pour que l’attribution soit collective. On devrait sans cela postuler que cette création du groupe par catégorisation ou auto-catégorisation se produit ex nihilo en vertu d’une sorte de décisionnisme qui fait de la réalité sociale préalablement indifférenciée un pur produit de la classification. Dans ce cas, l’identité des groupes sociaux n’est jamais qu’une identité purement construite et le geste nominal qui la crée demeure assez mystérieux en raison de cette absence de support du côté de l’objet. Comme le note Charles F. Keyes : « Si les attributs culturels associés à des groupes ethniques particuliers, quels qu’ils soient, sont tenus pour entièrement situationnels, alors l’identification d’un groupe comme groupe ethnique est entièrement arbitraire et dépourvue de valeur analytique » (Keyes, 1976, cité dans Poutignat et Streiif-Fenart, 2008, p. 140).

21D’un autre côté, l’identité d’un groupe social ne peut résulter mécaniquement des propriétés objectives du groupe qui se refléteraient purement et simplement dans la conscience qu’il a de lui-même, comme si l’auto-catégorisation ne produisait aucun effet sur la perception collective de l’identité et sur sa réalité. La théorie dite de « l’identité sociale », construite par Henri Tajfel, Mickael Hogg, John Turner et Penny Oakes, insiste sur les conséquences comparatives de l’auto-catégorisation concernant les groupes sociaux. Lorsque les membres d’un groupe social s’auto-définissent, ils mettent en avant leurs propriétés communes (« dépersonnalisation de soi »), par quoi ils se distinguent des autres groupes sociaux. La catégorisation produit alors une accentuation de la similitude intra-groupe et une accentuation des différences inter-groupe. C’est ce qu’énonce le principe du méta-contraste qui décrit la contextualisation du travail de catégorisation. Celui-ci engendre une ressemblance et une différence relatives : les membres du groupe se ressemblent plus entre eux qu’ils ne ressemblent à ceux d’un autre groupe social dès lors que l’on sélectionne certaines propriétés au détriment d’autres par lesquelles ils divergent. C’est ainsi que la différence entre les chrétiens (catholiques, protestants, orthodoxes) est moindre que celle entre chrétiens et bouddhistes ou musulmans, même si les premiers diffèrent entre eux en raison de leurs croyances spécifiques et de leur organisation religieuse ; c’est ainsi que les différences entre les vétérans militaires et les civils d’un même pays sont plus fortes que les différences nationales entre les vétérans militaires, même si les seconds ont pu s’opposer dans des situations de guerre (Oakes et al., 1999, p. 110 et suiv.).

22Dans ce cadre, l’auto-catégorisation du groupe comme représentation collective contribue partiellement à la constitution du groupe en concourant « à la vision unique de son identité et la vision identique de son unité » (Bourdieu, 2001, p. 286-287 ; Turner et al., 1992, p. 3-20), sans apparaître comme un acte de création total et arbitraire. La sélection d’une propriété qui accentue l’effet de ressemblance relative au sein du groupe fournit une représentation simplifiée de l’identité des membres sous la forme d’un « prototype » à l’égard duquel chaque membre peut mesurer son degré de conformité ainsi que celui des autres, et procéder ainsi à des comparaisons interpersonnelles (Hogg, 1992, p. 125). Cette pratique de l’auto-catégorisation ne s’explique pas seulement – et même pas d’abord – par des raisons d’économie cognitive, qui consistent à simplifier la perception sociale au moyen de classifications. Elle comporte aussi des enjeux motivationnels qui avaient été mis en avant par Tajfel et Turner en termes de désir de reconnaissance relevant de la catégorie de l’estime sociale (Tajfel, 1972, p. 292 ; 1978, p. 63 et suiv. ; Oakes et Turner, 1980, p. 285 et suiv.) : les propriétés définissant l’identité sociale des individus se trouvent non seulement perçues, mais positivement évaluées de façon distributive par les membres du groupe, ce qui n’est possible que parce que le groupe défini par un ou plusieurs attributs se trouve reconnu de l’extérieur par d’autres groupes ou par des institutions. La reconnaissance distributive interne du groupe n’est ainsi rendue possible que par une reconnaissance externe. Dans cette optique, les comparaisons ascendantes ou descendantes entre groupes s’expliquent par leur concurrence pour l’obtention de la reconnaissance. Lorsque celle-ci n’est pas obtenue, il est possible que les membres du groupe se défendent en essayant de se convaincre qu’ils possèdent des propriétés qu’ils pourraient faire valoir dans un autre environnement social, ce qui peut engendrer des stratégies de résistance (contre-culture par exemple) à l’égard des modèles dominants. Mais il y a peu de chances que cette dernière stratégie réussisse, aussi bien en raison du caractère artificiel de la production de l’auto-conviction qu’en raison du fait que l’importance de l’estime extérieure au groupe disparaîtrait si elle réussissait. Plus besoin, en effet, de chercher à l’extérieur une estime obtenue de façon purement interne (Gibbons et Boney McCoy, 1991, p. 414-424 ; Will, 1981, p. 245-271). Quoi qu’il en soit, l’auto-catégorisation collective des membres du groupe leur permet de s’identifier réciproquement comme des distributeurs potentiels de reconnaissance, relayant à l’intérieur de ses frontières sociales celle qui vient de l’extérieur. Il en découle que la reproduction de l’identité collective par laquelle les individus s’identifient au groupe passe par la reproduction du groupe comme condition de la reconnaissance individuelle. Comme le soutient Bourdieu (2001), les individus contribuent à assurer la reproduction du groupe qui leur distribue de la reconnaissance parce qu’ils assurent sa reproduction. Dès que celui-ci se mobilise pour défendre ou promouvoir son identité, ils auront tendance à se mobiliser pour le renforcer tout autant que pour obtenir la reconnaissance publique qu’il exige comme bien collectif. Ce qui prédomine, dans ce cadre, est plutôt un rapport de fidélité et de loyauté à l’égard du groupe. La reconnaissance entre les membres du groupe est ainsi une incitation à la participation à l’action collective tout comme elle peut en constituer le but à l’égard de l’extérieur.

23Enfin, cette reconnaissance collective ne fait pas que renforcer l’identité individuelle, elle est aussi productrice de transformations en termes d’identité ; si on laisse de côté le cas de ceux qui sont originairement socialisés au sein d’un groupe social donné pour ne considérer que ceux qui désirent s’y intégrer dès lors que la mobilité sociale est possible, on observera que leur conduite manifeste ce que Robert Merton appelait une « socialisation anticipatrice » (Merton, 1965, p. 227 et suiv.) : cela renvoie à une attitude de conformité adoptée par l’individu qui désire s’intégrer dans un groupe à l’égard de l’ensemble des valeurs des croyances et des conduites du groupe qu’il intériorise. À plus ou moins long terme, ce comportement finit par lui conférer les capacités et les qualités sociales qu’il doit acquérir et par modifier insensiblement les attitudes individuelles par lesquelles il finira par ressembler aux autres membres du groupe. Selon Axel Honneth dans La société du mépris (2006), on a affaire ici à une reconnaissance « constructive » qui contribue à produire les attributs qu’elle reconnaît. Pour le dire autrement, on se trouve face à la production d’une identité par le biais d’un acte de reconnaissance qui, tout à la fois, constitue et valorise les qualités qu’il constitue (Honneth, 2006, p. 255 ; Lazzeri, 2009a, p. 347 et suiv.). Dans ce cas, tous les actes de reconnaissance constructive sont par définition adéquats puisqu’elles conviennent avec les qualités dont elles sont au principe. L’individu peut ainsi acquérir un usage de la langue spécifique au groupe, partager ses croyances, adopter son style de vie, s’imprégner de ses attitudes communes ; il fait ainsi l’apprentissage de ce que Fredrik Barth (1969) appelle la « surveillance des frontières », c’est-à-dire qu’il veille, comme les autres membres du groupe, à ce que les frontières qui différencient le nous du eux demeurent en vigueur. En vertu de (2), si l’identité sociale de l’individu ne se réduit pas à une simple fonction d’utilité, la reconnaissance dont il bénéficie et qui confirme cette identité ne se réduit pas non plus à une simple fonction instrumentale.

244) On peut cependant approfondir l’analyse du processus d’identification fondé sur l’identité et découvrir un effet supplémentaire de celle-ci concernant la constitution du groupe social, à savoir sa capacité à favoriser des relations empathiques entre les membres du groupe, relations qui engendrent une identification entre eux et donc une identification au groupe lui-même, qui n’est pas d’abord fondée sur l’intérêt, mais qui enveloppe celui-ci, contrairement aux thèses de Coleman et de Hechter.

  • 10 On oublie souvent que Durkheim fait explicitement recours au concept sympathie pour rendre compte d (...)

25En premier lieu, la possession d’attributs ou de propriétés identiques définissant l’identité des membres d’un groupe fait l’objet d’un « savoir commun » (common knowledge, CK) que l’on peut définir de la manière suivante : si p (ici, posséder des propriétés communes) constitue le contenu de la croyance, alors je sais que p, et autrui sait que je sais que p, et je sais qu’autrui sait que je sais que p, etc. Mais, chacun d’entre nous sait que tous les autres savent que p et qu’ils savent que nous savons que p. Ce type de CK engendre ainsi une conscience collective de l’identité collective. Or, l’une des conséquences de cette conscience commune facilitée par le point de saillance concret constitué par l’existence de prototypes au sein du groupe est qu’elle favorise les relations empathiques entre les membres du groupe considéré. De façon générale, bien qu’il existe de nombreuses discussions sur ce point, on entend généralement par empathie, à partir de la perception antéprédicative d’une similitude entre deux individus, la conscience que possède X des états mentaux de Y, c’est-à-dire de ses perceptions, de ses pensées, de ses croyances et de ses émotions dans ce qu’elles possèdent à la fois de générique et d’individuel, sans qu’il cesse pour autant de demeurer un individu distinct de Y. Une telle projection ou simulation (cela dépend du modèle théorique choisi) permet à X de s’identifier au point de vue de Y sur l’état du monde (incluant le point de vue que prend Y sur X) et sur ses propres états mentaux et peut en outre permettre à X d’éprouver les mêmes émotions (ou un état approché) que celles de Y, bien qu’il n’y ait rien d’automatique dans cette imitation émotionnelle. On a donc affaire ici à un processus d’identification cognitive et affective d’extension et d’intensité variables entre X et Y (Wispé, 1986, p. 318 ; Houston, 1990, p. 859 ; Gordon, 1995, p. 727-742 ; Kristjansson, 2004, p. 298 et suiv. ; Rimé, 2005, p. 120 et suiv. ; Hoffman, 2008, p. 50). Or, selon la plupart des théoriciens de l’empathie, ce type d’identification permet, entre autres, de répondre à des émotions de détresse par les émotions correspondantes appropriées et ce « partage social des émotions » favorise la coopération sociale aussi bien dans le règne animal que dans le monde humain (O’Connell, 1995, p. 397-410 ; de Waal, 2004, p. 379-399 ; 2010, p. 130, 310 et suiv. ; Rimé, 2005 ; Lazzeri, 2011). À partir de là, comment peut-on définir les rapports entre processus empathiques et intérêts individuels ? La possession de propriétés communes constitue la condition de l’empathie et celle-ci rend possibles à son tour l’identification et l’imitation émotionnelle. Mais si X s’identifie à Y et se révèle capable de réagir émotionnellement aux dommages qu’il subit (pour ne prendre que cet exemple négatif), c’est qu’il s’identifie du même coup aux intérêts de Y avec lequel il se dispose à coopérer comme s’ils étaient les siens, sans que cela ait été préalablement le cas. En ce sens, le phénomène d’identification permet d’établir la distinction suivante : comme on l’a vu antérieurement, posséder des propriétés communes rend semblables les intérêts liés à ces propriétés ; X et Y possèdent en commun la propriété A qui fait que XA et YA engendrent un intérêt commun. Mais l’identification permet aussi d’aller au-delà : elle rend possible le fait que les intérêts de Y (YB, YC…) qui diffèrent de ceux de X (XD, XE…) deviennent aussi ceux de X (XB, XC…), disposé à coopérer avec Y pour en assurer la satisfaction. Bref, X et Y ne coopèrent pas seulement en ce qui concerne les intérêts qu’ils partagent ; leur identification leur permet aussi de coopérer concernant leurs intérêts distincts. Cette forme de coopération est ordinairement ce qu’on entend par la pratique de la solidarité entre les membres d’un groupe social10. Or, ce modèle de coopération échappe aussi bien à la réduction de Coleman qu’à celle de Hechter. Pour Coleman, on l’a vu, l’identification se fonde sur l’intérêt et varie avec lui : l’identification avec Y vise à accroître la satisfaction de X, elle commande la transformation de ses intérêts lorsque cela est possible et cesse lorsque les performances de Y ne produisent plus de satisfaction par procuration. Mais dans ce cas, comment expliquer le phénomène strictement inverse qui fait que l’identification de X se produit aussi avec les émotions négatives de Y consécutives aux dommages qu’il subit ? Et comment rendre compte des comportements coopératifs de X avec Y qui en découlent et qui comportent toujours un coût pour X même si, en effet, celui-ci ne peut dépasser un seuil dissuasif (Hoffmann, 2008, p. 55-57, p. 130) ? En outre la thèse de Coleman présuppose que le désengagement empathique repose sur une décision volontaire. Or, les mécanismes de simulation empathique ne dépendent pas du contenu (sentiment positif ou négatif) de la contagion émotionnelle et de la satisfaction éprouvée en raison de l’identification, car ils ne sont pas volontaires (Lazzeri, 2011). Enfin, cette conception de la solidarité diffère fortement de celle défendue par Hechter puisqu’elle ne se fonde pas d’abord sur des calculs rationnels individuels de maximisation dans un contexte collectif de dépendance et de contrôle, mais sur un processus d’identification réciproque entre X et Y, dont découle leur solidarité.

26En second lieu, on peut montrer que les effets du CK aboutissent à produire un ajustement des attentes mutuelles en termes d’empathie et de coopération qui favorisent la confiance réciproque des membres concernant la solidarité qu’ils manifestent à l’intérieur du groupe et qui permet d’ailleurs de surmonter les apories du dilemme du prisonnier (Bessis et al., 2006, p. 187 et suiv. ; Simpson, 2006, p. 444 et suiv.). Dans ce cas, l’identification avec le groupe ne s’expliquerait pas d’abord par un simple recoupement externe des intérêts, mais ce recoupement serait lui-même la conséquence de l’identification fondée sur l’identité (comme dans le modèle identitaire de Macy), sur le CK de cette identité et sur l’empathie qu’elle engendre. Dès lors, a) la stabilisation des attentes mutuelles ne s’expliquerait pas d’abord par la faiblesse des coûts de transaction, mais aussi par le processus d’identification, et b) l’utilitarisme de la règle ne constituerait pas le facteur explicatif dominant de l’allégeance de l’individu à l’égard du groupe. On pourrait alors en conclure que l’identification avec le groupe n’est pas un phénomène social donné, mais un phénomène analysable et reconstructible au moyen de concepts tels que celui d’identité, de CK, d’empathie, d’attentes mutuelles ajustées, et de solidarité, qui contournent l’explication par les calculs de maximisation et qui expliquent que les phénomènes de mobilisation collective ne se coulent pas dans les schémas de participation et de défection défendus par Olson (Lazzeri, 2009b, p. 138 et suiv.). Si ces analyses sont correctes, elles s’inscrivent alors en faux contre la thèse de Hardin, Banton, Coleman ou Hechter : elles soutiennent que l’identification et l’intégration à un groupe social sont au moins aussi importantes, sinon plus, que l’identification définie par le recoupement des intérêts, sans pour autant négliger ceux-ci. Les adversaires de l’utilisation du concept d’identité en sciences sociales cherchent à montrer que celui-ci est un concept dont on devrait se passer à cause de son caractère magique. On pourrait ne pas très bien voir en quoi ce concept est magique, mais on peut certainement voir en quoi il est assez difficile de s’en passer.

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Notes

1 Pour une discussion approfondie de ces théories, voir Lazzeri (2013).

2 Ces économistes utilisent le concept d’identité, mais, comme on va le voir, en l’intégrant dans une fonction d’utilité, ils la réduisent à un intérêt.

3 « Tout comportement humain, écrit encore Becker, peut être conçu comme mettant en jeu des participants qui maximisent leur utilité à partir d’un ensemble stable de préférences qui accumulent la quantité optimale d’information et autres intrants sur une variété de marches » (1976, p. 14). Voir aussi Lazear (2000, p. 99-146).

4 C’est ce qui explique selon Coleman que la participation zélée à l’action collective d’un groupe social possède le même fondement que la défection (1990, p. 275-277).

5 Selon Hechter, si les églises « strictes » se sont développées aux États-Unis, alors que les églises « libérales » y déclinent, c’est parce que les premières sélectionnent et contrôlent étroitement leurs membres (Hechter et Kanazawa, 1997, p. 198).

6 Voir aussi Cohen (1969, p. 3 et suiv.) et Hannerz (1974, p. 37 et suiv.).

7 Cette disqualification de l’intérêt apparaît clairement chez des sociologues comme Randall Collins qui soutient que « l’intérêt est seulement la surface des choses. Ce qui est au-dessous de la surface est une intense émotion, le sentiment d’un groupe de gens relatif à leur ressemblance et à leur appartenance commune » (1982, p. 28).

8 On oublie de mentionner, lorsqu’on cite l’exemple de Coleman du marché des diamantaires new-yorkais, le fait que ce marché est aux mains d’une communauté religieuse fermée à identité forte (1990, p. 99).

9 Cela a pour fondement la théorie des propriétés communes et des notions communes (Éthique, II, propositions 38-39), qui servent de soubassement à la composition des intérêts (IV, propositions 29-37).

10 On oublie souvent que Durkheim fait explicitement recours au concept sympathie pour rendre compte de ce qu’il appelle « l’attachement aux groupes sociaux » (1974, p. 174 et suiv. ; voir aussi Hogg et al., 1995, p. 261). Hechter, pourtant partisan d’une approche de la constitution des groupes en termes d’intérêt, reconnaît lui-même que « le seul fait qu’il existe des intérêts matériels en commun n’est pas une condition suffisante pour le développement d’une solidarité de groupe ou d’une action collective » (1982, p. 127).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Lazzeri, « Identité et appartenance sociale », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #13 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://traces.revues.org/5705 ; DOI : 10.4000/traces.5705

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Auteur

Christian Lazzeri

Professeur de philosophie à l’Université Paris Ouest - Nanterre La Défense (Sociologie, Philosophie, Anthropologie politique, Sophiapol)

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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