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Note

L’autorité des faits : Horkheimer face à la fermeture des possibles

Katia Genel
p. 107-119

Texte intégral

  • 1 Je remercie Florian Nicodème pour ses précieuses suggestions.
  • 2 Le titre original est Dialektik der Aufklärung.

1La théorie critique de la société développée par la « première génération » de l’École de Francfort se définit comme une théorie historique prenant en compte la réalité sociale dans laquelle elle se déploie et sur laquelle elle entend agir1. Elle diffère de la théorie traditionnelle, sur le plan de la méthode elle-même, en ceci qu’elle se réfère à un porteur historique de la critique (le destinataire par excellence étant, dans l’héritage marxiste, le prolétariat), ou du moins qu’elle s’ancre dans un intérêt pratique à l’émancipation. Le possible qu’il s’agit, pour la théorie critique, d’ouvrir au sein du réel est initialement le possible révolutionnaire, qui doit conduire à l’avènement d’une société d’hommes libres. Tout au long des années 1930, dans les écrits de Max Horkheimer, la possibilité révolutionnaire est lentement refermée. Mais malgré ces mises à distance successives, le modèle du possible, qui est initialement lié à une référence, plus ou moins explicite, aux possibilités d’action d’une subjectivité rationnelle devant advenir, revient plusieurs fois sous différentes figures, qu’il s’agisse d’un fond rationnel de la société ou d’une rationalité immanente aux formes de vie, avant d’être véritablement abandonné dans La dialectique de la raison (Horkheimer et Adorno, 1974)2.

  • 3 L’autorité et l’autoritarisme sont, avec l’antisémitisme (qui est d’ailleurs parfois analysé en ter (...)
  • 4 Voir l’introduction de Horkheimer aux Études sur l’autorité et la famille, « Autorité et famille » (...)

2Comment la théorie critique de Horkheimer s’attache-t-elle pendant cette décennie à redéployer la question du possible, autrement dit, la question des garanties théoriques de la possibilité d’une véritable émancipation, garanties qui étaient autrefois déposées dans la figure d’un sujet historique de l’émancipation ? Pour éclairer ce mouvement progressif de retrait du possible révolutionnaire, on peut se centrer sur le thème de l’autorité, qui est l’objet par excellence du programme interdisciplinaire de l’Institut de recherche sociale3, traité de façon discrète mais constante dans l’histoire de l’École de Francfort. Horkheimer, avec Erich Fromm, Herbert Marcuse et Theodor W. Adorno, met différentes approches (théorique, socio-psychologique et de théorie de la culture) au service de la compréhension des phénomènes d’autorité et d’autoritarisme, et procède à une critique de l’autorité dans la continuité des Lumières, étudiant la conquête de la liberté subjective contre ce qui l’entrave. La figure initiale de la critique est celle d’une autoréflexion devant permettre au sujet critique, qui reprendrait ainsi en quelque sorte possession de lui-même, de s’arracher aux autorités sociopolitiques (qu’elles prennent la forme de la division sociale du travail ou de l’État autoritaire) qui menacent son autonomie. Mais les réflexions des théoriciens critiques, qui s’appuient sur les enquêtes collectives menées par l’Institut auprès des travailleurs et des employés (Fromm, 1980 ; Horkheimer éd., 1987), prennent acte de l’absence de libération, et de la dépendance fondamentale à l’autorité. L’analyse des transformations de l’autorité implique, si besoin était, un retour désabusé sur le porteur de la critique, et la recherche d’autres modèles permettant de garantir la possibilité de l’émancipation. La critique de l’autorité n’a pas fourni les perspectives d’émancipation escomptées. Avec la fin des autorités traditionnelles, tel est le diagnostic de Horkheimer, l’autorité prend la forme nouvelle d’une autorité « des faits »4. L’autorité est dès lors conçue comme un mode de présentation de la réalité et se trouve renforcée par les sciences mêmes (et notamment la psychologie et la sociologie) qui devaient permettre d’appuyer la critique : celles-ci deviennent à leur tour des autorités, au lieu de permettre de retrouver la rationalité à l’œuvre dans la réalité sociale. Le positivisme est particulièrement l’autorité d’une certaine forme de scientificité. L’investigation sur l’autorité constitue à ce double titre l’occasion d’un retour sur le problème du possible et sur la garantie théorique de la possibilité d’une transformation de la société, qui pousse la théorie critique à se redéfinir dans les années 1930.

  • 5 Expression appliquée à Pollock par Postone et Brick (1982).

3Le bref parcours de la reprise et des déplacements subis par la figure de la possibilité, jusqu’à une fermeture des possibles, au double sens d’une perte des vecteurs traditionnels assurant la possibilité de l’émancipation, et d’une fermeture sur les faits assurée par la transformation positiviste de la théorie, n’est pas linéaire. En étudiant les transformations du programme critique, voyons comment le constat de la perte du destinataire traditionnel de la critique (1) débouche sur une pluralité de voies de reconfigurations de la possibilité (2), révélant un certain foisonnement du premier programme horkheimerien, plutôt qu’une trajectoire uniforme de retrait dans un « pessimisme critique »5.

La conception initiale du possible face aux nouveaux phénomènes autoritaires

4Dès son discours de prise de fonction à l’Institut en 1931, Horkheimer appelle de ses vœux une imbrication dialectique de la philosophie et de la recherche sociale. La philosophie est « sociale » précisément parce qu’elle part de la réalité sociale par la matière que les sciences lui fournissent, en ouvrant en elle des perspectives de transformation (Horkheimer, 2009, p. 63). Dans les termes de 1937 (Horkheimer, 1996), il faut garantir la dimension critique de la théorie en y intégrant l’exigence d’un possible révolutionnaire. Si la théorie traditionnelle ne fait que reproduire la réalité et ses divisions (le positivisme, conçu au sens large comme une théorie qui s’en tient aux faits, en est l’une des formes privilégiées), la théorie est critique en vertu de la place qu’elle donne à l’action possible d’une volonté libre, action qu’elle rapporte à une instance porteuse de l’aspiration à l’émancipation. La relation aux faits est donc ce qui distingue la théorie critique d’une théorie traditionnelle : ce qui apparaît à la théorie traditionnelle comme un ensemble chaotique de faits, qu’il faut ordonner afin d’expliquer et de prévoir ce qui arrive, est pensé par la théorie critique comme le produit de l’activité des hommes ; il revient aux sciences sociales de favoriser la compréhension de la rationalité de la réalité sociale, qui n’est pleinement accessible que dans un jugement philosophique d’ensemble.

5Ainsi, la théorie critique dépend d’une instance porteuse de la critique, qui doit d’une manière ou d’une autre réaliser le dépassement de ses conditions sociales. Or la situation historique de la montée des États autoritaires et les résultats des premières enquêtes empiriques font apparaître certains « faits têtus » (Jay, 1984, p. 202) : en particulier un autoritarisme croissant qui impose une étude approfondie des phénomènes d’autorité et empêche les théoriciens de fonder la critique sur l’instance traditionnelle qu’est le prolétariat, ruinant la conception marxiste classique qui ancre la possibilité de l’émancipation dans le sujet prolétarien. Or le résultat des investigations sur l’autorité va miner cette conception initiale du possible, en mettant au jour sur le plan psychique et culturel les sources profondes de l’attachement à l’autorité, notamment avec l’hypothèse d’un caractère autoritaire opérant l’intériorisation de l’ordre social tel qu’il est et entravant le passage à l’action transformatrice du réel.

6Les analyses de l’autorité conduisent Horkheimer à conclure à l’avènement croissant d’une autorité « des faits » ou encore du réel. L’autorité ne revêt plus une forme personnelle, mais devient l’autorité de l’ordre socio-économique qui se donne comme une nécessité. La perspective initiale sur le possible est donc liée à une conception de l’autorité : à mesure que la critique de l’autorité révèle, en lieu et place d’une libération, une nouvelle forme d’autorité, un attachement passionné au donné, le possible révolutionnaire est écarté. La théorie critique vise dès lors à expliquer ce qui entrave la transformation de la société ; plutôt qu’une connaissance du mouvement historique, elle devient théorie des obstacles à l’émancipation.

Critique et autoritarisme

  • 6 Voir la question no 21 de la partie VI du questionnaire « Pensez-vous que pour l’éducation des enfa (...)
  • 7 Voir les questions 23-25 de la section III de l’enquête sur le port de maquillage par les femmes et (...)

7Pendant les années 1930 et 1940, presque tous les théoriciens critiques, de Horkheimer et Fromm à Marcuse et Adorno, se penchent sur les rapports d’autorité dans la famille, la soumission au chef et la culture de masse. Ils comprennent l’autorité comme un ciment (Horkheimer éd., 1987) de la société qui façonne les subjectivités. L’une des analyses développée dans les deux enquêtes des années 1930, celle sur les ouvriers et les employés et celle sur l’autorité et la famille, et reprise dans les Études sur la personnalité autoritaire de 1949 dirigées par Adorno (2007a), est celle du caractère autoritaire. Il s’agit de mettre au jour une disjonction voire une contradiction entre les idées politiques ouvertement défendues, le soubassement économique (ou l’appartenance de classe) et la structure psychique. Dans les études de 1936, on trouve un exemple (exposé également dans l’introduction de l’étude de Fromm) : celui de l’homme qui préconise de battre ses enfants6 (ou interdit une certaine tenue à sa femme7) mais adhère à une vision marxiste du monde. Il témoigne ainsi d’une attitude contradictoire envers l’autorité, et montre surtout que la société possible à laquelle il aspire n’est défendue qu’abstraitement, en l’absence d’engagement intérieur pour la liberté et l’égalité. L’étude du rapport à l’autorité met au jour une structure psychique, favorisée par les rapports de domination, mais qui peut être déconnectée des idées ouvertement défendues. La notion de caractère autoritaire est une manière d’expliquer le ralliement des masses au nazisme, contradictoire du point de vue marxiste. Ainsi, la visée émancipatrice qui commande la théorie critique ne consiste pas seulement dans la volonté de transformer l’ordre social ; celui-ci favorise des types de subjectivités, et il faut considérer les forces psychiques à l’œuvre dans la domination comme dans l’émancipation.

8La « personnalité » ou le caractère est la forme que prend la subjectivation de rapports sociaux déterminés, donc la forme de l’exercice de la domination sur un type de subjectivité. Comment contrer le caractère autoritaire, qui désigne cet attachement libidinal à une structure de domination ? Au fil des études et à mesure que l’influence d’Adorno se fait plus forte, la notion de caractère est de plus en plus problématisée – sous l’effet d’une critique du néorévisionnisme en psychanalyse, et notamment de Karen Horney et de Fromm (Adorno, 2007b) ; désignant un syndrome ayant une certaine cohérence, une série de traits enracinés dans une structure psychique, le caractère devient lui-même un symptôme, le symptôme d’une pensée par type ou d’une mentalité par étiquette. La personnalité autoritaire cristallise alors le rôle que jouerait le caractère comme vecteur de la domination. C’est l’analyse de la logique identifiante comme logique de la domination, qui se retrouve sur le plan de la subjectivité elle-même. On rejoint les thèses de La dialectique de la raison : de même que la rationalité identifiante, qui subsume le particulier sous un concept, participe d’une logique de domination, de même la subjectivité encline au stéréotype, incapable d’une certaine liberté psychologique, répressive à l’égard d’elle-même et des autres, renforce la structure autoritaire de la société. Le type psychique autoritaire est attaché à une certaine réalité, au mode de présentation de la réalité comme un donné. Le contraire du caractère ou de la personnalité autoritaire, le « type libéral », est, symétriquement, à peine un type (Gayraud, 2006). Si le type a un sens descriptif pour la sociologie adornienne dans les « conditions fausses » qui sont celles de la fausse totalité sociale, se libérer de celle-ci consiste aussi bien à se libérer du caractère :

Face au sujet à la capacité d’adaptation infinie, au sujet sans sujet, son contraire, le caractère, est à vrai dire archaïque. Au bout du compte, il ne se révèle pas comme liberté, mais comme une phase dépassée de la non-liberté : en américain, « he is quite a character » veut dire qu’il s’agit d’un drôle de personnage comique, d’un original, d’un pauvre type. Il ne faut pas se contenter aujourd’hui de critiquer, comme on le pouvait encore du temps de Nietzsche, les idéaux psychologiques ; il faut également critiquer l’idéal psychologique en tant que tel, sous toutes les figures qu’il peut prendre. L’Homme n’est plus la clé de l’humanité. (Adorno, 2011, p. 343)

9Il faut donc se défaire de la notion de type. C’est pourquoi le type libéral n’en est plus un : c’est celui dont la structure psychique permet l’accueil de ce qu’Adorno appelle le non-identique, ce qui échappe à la logique conceptuelle identifiante (Adorno, 2003). Adorno poursuit les réflexions méthodologiques sur la dialectique, contre le front positiviste, solidairement aux analyses socio-psychologiques sur la personnalité autoritaire.

L’intérêt comme point d’ancrage de la théorie

10L’analyse de l’autorité révèle, en même temps que la perte du destinataire de la critique, l’ancrage psychique de la domination et la puissance des entraves psychiques à l’émancipation. Face au problème de savoir comment les perspectives d’émancipation s’articulent dans la réalité, et de savoir comment peut s’opérer la connexion entre possible et réel, Horkheimer rencontre alors les difficultés qui ont été celles de l’idéalisme, mais aussi de Georg Lukács, et de toute recherche d’un sujet de l’histoire. La théorie critique résout ce problème par son ancrage dans un intérêt : c’est cet intérêt à l’émancipation, non seulement subjectif mais aussi collectif et universel, qui guide la théorie et commande l’organisation des sciences. La force motivante doit être un facteur inhérent à la connaissance, si elle se veut critique (Horkheimer, 2009, p. 221).

11L’intérêt désigne la manière dont les individus, à partir de leurs conditions matérielles, visent la suppression des injustices et la réalisation de la potentialité rationnelle de la société. Cette référence à un intérêt pratique, qui permet traditionnellement d’ancrer la théorie dans les groupes sociaux, ne va pas sans difficultés. La théorie, selon le matérialisme, n’est pas la possession d’un savoir indépendant de tout but ou de toute tâche pratique :

Certaines entraves psychiques dont souffrent aujourd’hui les hommes s’évanouissent lorsque retentit le mot juste et […] ce mot peut largement contribuer à supprimer l’isolement violent des hommes qui est propre à l’époque actuelle. (Horkheimer, 2009, p. 167)

12Le but de la théorie est de lever ces entraves ; tout le problème est de savoir si elles peuvent l’être, et quelle est la force de la vérité, s’il s’agit de détruire « toute espèce de consolation idéologique » (ibid.). Se dessine une opposition entre la théorie, la « force de la vérité », et les forces psychiques des individus, qui constituent des entraves. Cette difficulté est affrontée par les enquêtes empiriques qui, selon Horkheimer, étudient l’agencement des forces psychiques devant être mobilisées dans la transformation des rapports sociaux en vue de l’émancipation. Les sciences sociales contribuent ainsi à dévoiler l’éloignement du porteur de l’intérêt, initialement la classe ouvrière ; la recherche sociale pose alors un défi à la théorie critique.

Nécessité d’une double critique de l’autorité

13L’autorité devient plus implacable et s’exerce de manière croissante à travers la rationalité elle-même, à travers des sciences qui tendent à légitimer et à transfigurer la réalité – ce que confirme l’expansion, voire la dissolution du positivisme lorsque, pris au sens large du « mythe de ce qui existe », il devient l’ennemi central des théoriciens critiques. Le positivisme ne renvoie alors plus seulement à la théorie traditionnelle, ni à la seule tendance néopositiviste représentée par l’empirisme logique ; il incarne plus généralement une mystification de la théorie qui cache en réalité une forme de métaphysique. On peut le considérer comme une métaphysique des faits, une métaphysique visant à légitimer la réalité telle qu’elle est présentée par la science.

14Ainsi, la rationalité des sciences renforce l’autorité, et fait même autorité ; les faits ne peuvent plus constituer un appui pour la critique, en ce qu’ils serviraient de point de départ pour une perspective visant à retrouver la rationalité de la réalité sociale, mais deviennent une autorité implacable imposant le statu quo. Sans former une théorie explicite et systématique, l’analyse de l’autorité déployée de façon récurrente dans l’École de Francfort renvoie dès lors à une configuration de la domination sur le plan des conduites et sur celui de la théorie. Le diagnostic de Horkheimer sur l’autorité a deux pans, la crispation autoritaire du destinataire traditionnel de la critique et la radicalisation du positivisme, qui convergent pour expliquer la fermeture sur le donné. À la critique de la fermeture du possible et du repli sur les faits, menée sur le plan théorique, s’articule la critique de l’autoritarisme dans les rapports sociaux. L’autorité devient le point de cristallisation des difficultés méthodiques et l’opérateur d’un renversement du programme. C’est le coup fatal porté au possible révolutionnaire : face à un modèle positiviste dominant, il devient plus difficile de penser l’individu qui agit comme auteur de l’organisation et des savoirs. On peut alors parler d’un complexe d’autorité des faits et de métaphysique des faits, qu’il convient de soumettre à la critique.

15Pour contrer les formes nouvelles de l’autorité, il faut que les types humains, voire les types psychiques, favorisés par les rapports sociaux, établissent un autre rapport à la réalité : les individus ne doivent pas utiliser leurs forces psychiques ou spirituelles pour « s’adapter au jeu de l’échange qui naît de leur action chaotique », mais les utiliser « à déterminer et à organiser leur vie » (Horkheimer, 2009, p. 234-235), afin que

l’individu ne s’en tienne pas à enregistrer et à pronostiquer des faits ni simplement à calculer, mais qu’il apprenne à voir derrière les faits, à distinguer le superficiel de l’essentiel sans tenir pour autant celui-là pour nul, à constituer des concepts qui ne consistent pas en de simples classifications du donné et à structurer constamment toute son expérience en fonction de buts déterminés, sans pour autant la falsifier, bref il convient qu’il apprenne à penser dialectiquement. (ibid., p. 235)

16Le type de subjectivité visé ici est étroitement lié à un type de pensée théorique : une théorie critique capable d’imaginer, à partir de ce qui existe, une autre société.

Figures du possible : de la perte du destinataire à la critique du positivisme

17Revenons à présent sur les glissements successifs de la problématique du possible chez Horkheimer. Lors des redéfinitions de la théorie critique, il ne cesse de se confronter au même problème sous différentes formes, la recherche d’une instance subjective et rationnelle de la possibilité, jusqu’à ce que l’épuisement de cette instance l’engage à considérer, avec Adorno, que la possibilité d’une émancipation ne subsiste plus que sous la forme de fragments ou de ruines de la rationalité dans le réel, devant faire l’objet d’une interprétation. L’éclatement de ce premier modèle du possible subjectif, dont la figure exemplaire était le prolétariat, entraîne la transformation de la théorie.

18Le programme de 1931 inscrivait la philosophie sociale dans la filiation de l’idéalisme hégélien, dont la crise devait pouvoir être résolue par l’importance conférée à la recherche sociale, qui permettait de prendre en compte la réalité sociale de façon concrète, en vue de la transformer. La garantie de l’émancipation sur le plan épistémologique consistait alors dans la place conférée par la théorie critique à la liberté humaine au principe de la réorganisation des sciences sociales. Ce point a été souligné par Horkheimer dans un essai épistémologique publié en 1933 dans la revue de l’Institut de recherche sociale, la Zeitschrift für Sozialforschung (Horkheimer éd., 1980, vol. II), qui permet de clarifier le rapport au possible qui vient d’être dessiné : à la prévision scientifique (qui est l’une des formes que prend le jugement concernant l’avenir, avec la formation d’idéals types abstraits et de lois), s’ajoute la « prédiction » concrète impliquée dans la loi, et qui désigne l’énoncé d’une prévision sous des conditions initiales précises – ces deux dimensions étant imbriquées. Or si la théorie, par le passage de la prévision à la prédiction, entérine les conditions sociales données, elle renforce la factualité comme donné inéluctable imposé sur les volontés. Horkheimer considère qu’en procédant de cette manière, la science est positiviste. La prévision en science devrait selon lui porter sur des objets dans lesquels la volonté est impliquée ; et la prédiction ne vaut que si la réalité socio-historique et les événements historiques sont conçus comme le résultat d’une activité et donc d’une liberté. C’est ce qui, dans la théorie, fait droit à la possibilité de la transformation du réel : elle ne consiste pas en la restitution des faits dans leur exactitude, mais en rapportant la réalité à la liberté qui est son fondement, elle a pour but l’avènement d’une émancipation sociale.

  • 8 La préface du premier numéro de la revue en 1932 (Horkheimer éd., 1980, vol. I, p. II) insistait dé (...)

19La référence à la subjectivité oriente la conception épistémologique de la théorie critique. Au milieu des années 1930, Horkheimer formule son projet d’une « logique dialectique matérialiste » – ce sont les termes de l’essai « Sur le problème de la vérité » (Horkheimer, 2009) – qui trouvera sa concrétisation, après différentes inflexions liées en partie à l’influence d’Adorno, dans La dialectique de la raison. La dialectique s’y trouve redéfinie comme dialectique ouverte, ou plutôt « non achevée » (Horkheimer, 2009, p. 165)8. La dialectique achevée de Hegel s’approprie les résultats des sciences pour restituer le mouvement effectif du réel ; la dialectique telle que Horkheimer la conçoit reprend certes l’idée selon laquelle la philosophie sociale intègre les sciences et leurs résultats dans un jugement d’ensemble sur la société, permettant de fournir une image concrète de son mouvement, mais elle repose sur le refus de la reconduction d’un principe d’identité. Aucune réconciliation du concept et du réel ne doit s’opérer dans la pensée. La dialectique n’est pas achevée, car la tension n’est surmontable que par le passage à l’histoire.

Il n’y a aucune énigme du monde, aucun mystère du monde que la pensée aurait pour mission d’élucider une fois pour toutes. Cette façon de voir qui méconnaît aussi bien la transformation continuelle du sujet connaissant et de ses objets que la tension insurmontable entre le concept et la réalité objective, qui fétichise et autonomise la pensée comme une force magique, correspond aujourd’hui à l’horizon étroit d’individus et de groupes qui, à cause de l’incapacité qu’ils ressentent à transformer le monde par un travail rationnel, s’accrochent à des préceptes universels qu’ils maintiennent, mémorisent et répètent de façon obsessionnelle et monotone. (Horkheimer, 2009, p. 168)

20La vérité se déplace sur le terrain de la transformation sociale, celui des luttes historiques. Les pensées tirent leur force transformatrice du moment historique. Il n’y a pas, souligne Horkheimer, d’harmonie préétablie de la théorie et de la praxis : « Établir la médiation, tel est bien plutôt le véritable travail, la solution des problèmes historiques concrets grâce à la théorie durcie par l’expérience » (ibid., p. 176). La possibilité de la transformation du réel doit être inscrite dans la conception de la théorie, qui « perd nécessairement le côté métaphysique de la clôture, comme le caractère sacré d’une révélation », et « devient un élément lui-même temporel, intégré au destin de l’homme ».

21Cette conception du possible « subjectif » est présente également dans l’essai programmatique de 1937 (Horkheimer, 1996). L’auto-détermination des individus, que la théorie critique vise à rendre possible, suppose de retrouver une potentialité rationnelle à même le réel, à même les formes de vie, et de la réaliser. À travers l’évocation d’un fond en quelque sorte inconscient mais rationnel de la société, le modèle du possible apparaît dans toute son ambiguïté. C’est ce que montre la reprise par Horkheimer de l’analyse kantienne du schématisme dans une perspective marxienne, afin d’éclairer la manière dont l’ordre social injuste va pouvoir être accepté dès le niveau de la saisie sensible et conceptuelle de la réalité elle-même. Le problème de Kant est d’établir la possibilité de la connaissance, et de déterminer la part de l’activité et de la passivité dans l’acte de connaissance. Il réfute l’idée d’une préformation (autrement dit d’une disposition subjective ou d’une harmonie préétablie entre activité et passivité), car elle ne permettrait pas d’affirmer quelque chose de l’objet, et considère le schème transcendantal comme cette représentation médiatrice qui permet de rendre les concepts et les phénomènes homogènes. Horkheimer relit l’analyse de Kant (Horkheimer, 1996, p. 32 et suivantes) en analysant la dimension obscure de la philosophie transcendantale, cet « art caché dans les profondeurs de l’âme humaine », comme l’expression d’une contradiction réelle dans la société. L’activité de la société apparaît comme la puissance transcendantale. L’obscurité du texte kantien reflète selon Horkheimer la forme contradictoire de l’activité humaine, entre transparence et résidu d’opacité, conscience et inconscience : l’« unité plus profonde », « celle de la subjectivité collective », échappe à la raison consciente bien qu’étant rationnelle. La contradiction, que doit affronter la théorie critique et que la théorie traditionnelle ne fait qu’entériner, est celle entre l’activité aveugle et concrète de la société et l’activité abstraite et consciente de l’individu.

22Soulignons deux éléments à propos de cette analyse. Tout d’abord, on peut la lire comme la cristallisation du paradigme du sujet appliqué à la société – Horkheimer revendiquant dans l’appendice de l’essai cette filiation idéaliste (1996, p. 83) – au moment où se révèle presque son épuisement : le modèle d’une subjectivité rationnelle est maintenu dans un dispositif matérialiste alors même que les recherches empiriques, notamment celles qui portent sur l’autorité, le minent en révélant l’écart entre la structure psychique et la conscience théorique. En même temps, s’indique déjà dans cette analyse le déplacement du problème, comme dans la « Dernière attaque contre la métaphysique » (Horkheimer, 2009), vers celui du positivisme et de l’organisation des sciences : l’idée d’une schématisation de la réalité sociale fait apparaître la nécessité d’une critique accrue du positivisme, car ce dernier renforce l’acceptation du réel, et appelle à redéfinir un modèle d’organisation interdisciplinaire des sciences, fondé sur la liberté, contre le modèle positiviste attaché à la seule prévision des faits. Ensuite, cette analyse poursuit celle de l’autorité. La « naturalisation » du caractère d’injustice de l’organisation sociale capitaliste qui s’opère sur le plan de l’acte de connaissance lui-même dans ce qu’il a de plus immédiat, à savoir la saisie sensible, est une forme de l’autorité telle qu’elle s’exerce désormais, une autorité des faits.

  • 9 C’est le titre du dernier chapitre de l’ouvrage de Horkheimer Éclipse de la raison (1974).

23Parallèlement et fugitivement, se fait jour une tout autre conception de la possibilité. La tâche de la théorie critique est à la fois d’éclairer le lien entre l’action collective des hommes et ce qui est (donc de fournir une pleine compréhension de la société), et de faire advenir cette autre société, plus juste, qui peut être son produit. Elle ne construit pas a priori une image de la société juste, aucune anticipation théorique de ce qu’est une société organisée de manière raisonnable n’étant possible. L’idée selon laquelle la société à venir ne renvoie à aucun modèle théorique, présente dans l’essai « Théorie traditionnelle et théorie critique », est radicalisée dans « L’État autoritaire » de Horkheimer (2009). Cet essai est une analyse des formes de domination que l’on peut appeler totalitaires, et une critique de ce qui entrave le passage à l’action sur le plan théorique et institutionnel. Il déploie en même temps, comme rarement dans les textes de Horkheimer, une utopie de la liberté : selon une anticipation sans garanties, le surgissement de la liberté, qui repose sur la volonté humaine, y apparaît comme imprévisible et imprédictible. C’est en quelque sorte le moment proprement philosophique de la théorie de la société, moment qui continue de primer dans la suite des années 1940, absorbant d’une certaine manière la crise du modèle marxiste, mais selon un « concept de philosophie » dont la puissance est menacée9.

24Ces positions si rapidement esquissées sont complexes : elles sont à la fois les étapes d’un lent renoncement à la question de la subjectivité rationnelle comme quintessence du possible – ce qu’on a retenu comme étant l’impasse théorique de l’École de Francfort – et le lieu d’une articulation féconde, que l’analyse de l’autorité permet de mettre en évidence, entre critique de la persistance de la domination et critique du positivisme : la théorie ne peut plus s’appuyer sur les faits pour y retrouver la rationalité dans laquelle ancrer l’émancipation, car l’autorité prend désormais la forme des faits et de la fermeture sur le donné.

Transformation de la dialectique

  • 10 Voir les Diskussionsprotokolle, notamment « Diskussionen über Positivismus und materialistische Dia (...)

25La conception de la théorie change chez Horkheimer – et cela va encore s’accentuer sous l’influence d’Adorno – en direction d’une méfiance croissante envers les sciences, et d’une radicalisation du rapport aux faits, infléchissant le programme initial. Les résultats des sciences, même ressaisis dialectiquement dans une perspective d’ensemble – celle que Horkheimer appelle philosophie sociale en 1931 et dont le modèle revendiqué est la critique de l’économie politique en 1937 –, ne suffisent plus à garantir la critique. Cette rupture avec le programme initial, qui conduit à La dialectique de la raison, est réfléchie au cours de discussions entre Horkheimer et Adorno10. Adorno pointe en quelque sorte deux gestes inconciliables dans le projet critique tel qu’il est formulé comme dialectique inachevable : cette position maintient d’un côté une référence positive à la totalité comme tout de l’édifice théorique, tout de la connaissance scientifique disponible, même si l’on ne peut « s’y reposer » ; et de l’autre, c’est la tension entre la pensée et le réel qui constitue le moteur de la dialectique et cette tension ne peut être comblée que par la praxis. Le maintien de cette tension entre théorie et faits risque selon Adorno de reconduire une logique de séparation, comme si les deux pôles existaient séparément et étaient mis en relation après coup, et d’instaurer ainsi une différence entre forme et contenu de la connaissance. Le problème de l’appréhension des faits, établis par les sciences empiriques, que Horkheimer pensait résoudre par leur intégration sur le plan de la philosophie, devrait être posé selon Adorno en s’attachant à leur formulation au sein des sciences elles-mêmes. Loin de garantir la dimension transformatrice de la philosophie, le rapport aux faits qu’établissent les sciences particulières devient un problème pour la théorie. Ce pas de plus dans la critique du positivisme est nécessaire pour contrer l’autorité des faits.

26À partir de ces remarques d’Adorno qui commandent la redéfinition à quatre mains de la dialectique dans La dialectique de la raison, s’ouvre une autre page de l’histoire de la théorie critique : la philosophie d’Adorno signe l’impossibilité de concevoir un sujet, même négatif, de l’histoire, et ferme toute possibilité de prise de conscience par ce sujet. Elle déploie par conséquent une dialectique soucieuse, par sa forme complexe, fragmentaire et essayistique, de saisir le nouveau en accueillant le non-identique produit par la logique de la rationalité. Selon une nouvelle figure du possible, la philosophie tente alors d’établir « des perspectives dans lesquelles le monde soit déplacé », et d’« extorquer à ce qui est » (Adorno, 2001, p. 265) la connaissance possible pour transformer le monde.

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Bibliographie

Adorno Theodor W., 2001 [1980], Minima Moralia. Réflexions sur la vie mutilée, trad. É. Kaufholz et J.-R. Ladmiral, Paris, Payot.
  — 2003, La dialectique négative, trad. Groupe de traduction du Collège de philosophie, Paris, Payot.
  — 2007a, Études sur la personnalité autoritaire, trad. H. Frappat, Paris, Allia.
  — 2007b, La psychanalyse révisée suivi de J. Le Rider, L’allié incommode, trad. J. Le Rider, Paris, Éditions de l’Olivier.
  — 2011, Société : intégration, désintégration, trad. P. Arnoux, J. Christ, G. Felten, F. Nicodème, Paris, Payot. 

Fromm Erich, 1980, Arbeiter und Angestellte am Vorabend des Dritten Reiches. Eine sozialpsychologische Untersuchung, Stuttgart, Deutsche Verlags-Anstalt.

Gayraud Agnès, 2006, « “La sociologie des conditions fausses”. Philosophie et sociologie chez T. W. Adorno », Klésis, vol. 6, n2, p. 65-80.

Horkheimer Max, 1974, Éclipse de la raison, trad. J. Deboury, avec Raison et conservation de soi, trad. J. Laizé, Paris, Payot.
  — 1987, Gesammelte Schriften, t. 12, Nachgelassene Schriften, 1931-1949, Francfort-sur-le-Main, Fischer Verlag.
  — 1996, Théorie traditionnelle et théorie critique, trad. C. Maillard et S. Muller, Paris, Gallimard.
  — 2009, Théorie critique. Essais, trad. Groupe du Collège de philosophie, Paris, Payot.

Horkheimer Max éd., 1980, Zeitschrift für Sozialforschung, volumes I-IX, Munich, Deutscher Taschenbuch Verlag.
  — 1987, Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung, Lüneburg, Dietrich zu Klampen Verlag.

Horkheimer Max et Adorno Theodor W., 1974, La dialectique de la raison. Fragments philosophiques, trad. E. Kaufholz, Paris, Gallimard.

Jay Martin, 1984, Marxism and Totality. The Adventures of a Concept from Lukács to Habermas, Berkeley, University of California Press.

Postone Moishe et Brick Barbara, 1982, « Critical pessimism and the limits of traditional Marxism », Theory and Society, no 11, p. 617-658.

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Notes

1 Je remercie Florian Nicodème pour ses précieuses suggestions.

2 Le titre original est Dialektik der Aufklärung.

3 L’autorité et l’autoritarisme sont, avec l’antisémitisme (qui est d’ailleurs parfois analysé en termes d’autoritarisme), les objets du programme interdisciplinaire de recherche que Horkheimer a assigné à l’Institut de recherche sociale dès 1931.

4 Voir l’introduction de Horkheimer aux Études sur l’autorité et la famille, « Autorité et famille » (1996), ainsi que les cours sur l’autorité, « Aus Vorlesungen über Autorität und Gesellschaft » (1987, p. 39-68).

5 Expression appliquée à Pollock par Postone et Brick (1982).

6 Voir la question no 21 de la partie VI du questionnaire « Pensez-vous que pour l’éducation des enfants, on peut s’en tirer sans aucune correction ? » (« ohne Prügel ») dans Horkheimer éd., 1987, p. 247, et les réponses p. 256.

7 Voir les questions 23-25 de la section III de l’enquête sur le port de maquillage par les femmes et leur tenue vestimentaire (ibid., p. 243).

8 La préface du premier numéro de la revue en 1932 (Horkheimer éd., 1980, vol. I, p. II) insistait déjà sur la conviction « du caractère inachevable de la connaissance ».

9 C’est le titre du dernier chapitre de l’ouvrage de Horkheimer Éclipse de la raison (1974).

10 Voir les Diskussionsprotokolle, notamment « Diskussionen über Positivismus und materialistische Dialektik » (Horkheimer, 1987, p. 436-492).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Katia Genel, « L’autorité des faits : Horkheimer face à la fermeture des possibles », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 24 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://traces.revues.org/5658 ; DOI : 10.4000/traces.5658

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