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De l’écologie à l’écologisme de Marx :

Pierre Charbonnier
p. 153-165

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Harribey et Löwy éd. (2003). L’exception à ce constat est sans doute d (...)

1La récente publication par les Éditions Amsterdam d’une sélection d’articles de John Bellamy Foster sous le titre Marx écologiste (2011) nous offre l’occasion de nous pencher sur un courant de la pensée sociale qui reste trop souvent méconnu en France. Autour de l’appellation un peu vague, quoique stimulante, d’« écosocialisme », on a pris l’habitude de rassembler les contributions théoriques qui cherchent à construire l’enjeu écologique dans le prolongement des pensées politiques radicales du xixe siècle, et notamment de Karl Marx. John Bellamy Foster est l’un des représentants principaux de ce courant dans le monde anglo-saxon, qui rassemble également des figures comme Paul Burkett et James O’Connor, fondateur de la revue Capitalism, Nature, Socialism. Ce domaine d’enquête reste toutefois assez peu exploré dans le paysage intellectuel français : à l’exception des ouvrages d’André Gorz, qui s’en rapprochent sur certains points, la convergence entre marxisme et écologie est restée cantonnée à des travaux techniques 1.

2Entre ces différents auteurs s’est noué un dialogue au sujet de la contribution qu’il est légitime d’attendre de la part de Marx – et plus largement de la tradition marxiste – aux enjeux écologiques. Les questions disputées sont nombreuses et recouvrent une bonne partie des préoccupations actuelles des mouvements sociaux et environnementalistes, mais il est possible d’en donner un aperçu général. Peut-on voir dans Le capital une analyse fiable des relations entre la dynamique du capitalisme et le milieu dans lequel elle s’inscrit – c’est-à-dire une histoire naturelle de ce dernier ? Y a-t-il chez Marx une théorie de l’exploitation des ressources naturelles, susceptible de prolonger ou de compléter la théorie de l’exploitation du travail ? Et enfin, dans quelle mesure les crises du capitalisme, qui semblent devenir l’ordinaire de son fonctionnement, sont-elles liées à ce qu’il est convenu d’appeler la crise environnementale ?

3Nous voudrions présenter et discuter ici, en nous appuyant sur les analyses de Foster, certaines des options théoriques principales qui animent ce courant, et à partir desquelles la pensée de Marx peut aujourd’hui trouver une nouvelle actualisation.

Le capitalisme en son milieu

4L’originalité principale de l’entreprise menée par John Bellamy Foster est de reconstruire l’ensemble des liens par lesquels l’œuvre de Marx se rapporte à la question de la nature. À ce titre, Marx’s Ecology (2000) est un essai d’histoire des idées tout à fait essentiel, qui reprend et enrichit le projet plus ancien d’Alfred Schmidt (1994). L’ouvrage revient d’abord sur la période de formation philosophique de Marx, pendant laquelle il a développé une familiarité avec le matérialisme antique de Démocrite et Épicure. Cette référence colore en effet l’ensemble de son engagement intellectuel : sa lecture des économistes classiques, de Thomas Robert Malthus, mais aussi plus tard de Charles Darwin et des théoriciens de la chimie agricole comme Justus von Liebig et Jacobus Moleschott, peut être conçue comme une mise à l’épreuve permanente des principes philosophiques fondamentaux du matérialisme. Ces références nourrissent ainsi une réflexion continue sur les relations à la nature que le déploiement de l’homme et de la société suppose, et notamment la dimension matérielle de ces relations. Foster présente donc l’œuvre de Marx comme une contribution décisive à l’enquête sur les formes de socialisation de la nature, prenant ainsi le contre-pied des interprétations classiques qui y voyaient une pensée de l’autorité pure et simple de l’homme sur la nature.

5Malgré tout l’intérêt de ces considérations d’arrière-plan, c’est toutefois la théorie du métabolisme social qui constitue la pièce centrale de l’interprétation de Foster – et c’est celle qui est au cœur de l’ouvrage traduit. L’idée centrale que la notion de « métabolisme » permet de soutenir est, selon les mots de Foster, que Marx « a proposé une lecture puissante de la principale crise écologique de son époque, à savoir le problème de la fertilité des sols dans l’agriculture capitaliste », et qu’il faut voir dans son œuvre « les fondements d’un matérialisme historico-environnemental prenant en compte la coévolution de la nature et de la société humaine » (Foster, 2011, p. 43).

  • 2 Foster cite par exemple les Lettres sur l’agriculture moderne de Liebig (1862).

6Le premier élément de cette réflexion est le rappel de l’intérêt porté par Karl Marx et Friedrich Engels aux évolutions scientifiques et techniques qui encadrent l’activité agricole. La publication par Justus von Liebig en 1840 de la Chimie organique appliquée à la physiologie végétale et à l’agriculture est considérée comme un événement intellectuel majeur, susceptible d’affecter la compréhension des phénomènes démographiques et économiques auparavant analysés par Malthus. En mettant au jour le fonctionnement des cycles chimiques (de l’azote et du phosphate notamment) qui président à la fertilité des sols, Liebig créait en effet les conditions pour leur gestion scientifique. À cela se sont rapidement ajoutées deux choses : d’abord le développement des engrais synthétiques, à partir des années 1840, qui faisait définitivement passer l’agriculture au stade industriel ; et l’accroissement de la course aux engrais naturels. L’Angleterre importait en effet de plus en plus d’ossements – y compris ceux laissés par les batailles napoléoniennes – pour compenser l’appauvrissement que son système de production faisait subir à ses sols, avant de se tourner ensuite vers le guano péruvien, qui s’est avéré être une ressource peu chère capable de remplir les mêmes fonctions. Ces ressources très rapidement épuisées, on ne faisait alors que mettre à jour la fragilité d’un système fondé sur ce que Liebig appellera plus tard la « spoliation des sols » 2.

7Au-delà du problème de l’agriculture et de son développement, Marx se montre ainsi attentif aux flux matériels qui sous-tendent l’économie en phase de mondialisation, ainsi qu’à leur distribution spatiale. C’est ce que la notion de métabolisme (Stoffwechsel en allemand, c’est-à-dire littéralement « échange matériel ») désigne de manière synthétique : le procès de travail, qui constitue l’élément moteur des processus économiques, est compris comme une simple médiation dans un système plus vaste d’échanges physiques qui lui impose des limites, et dont il reste fatalement solidaire – quoique, comme on le verra, de façon problématique. Aux yeux de Foster, l’accent porté sur cette relation métabolique entre l’économie et la nature est non seulement pour Marx le prolongement dernier d’un matérialisme philosophique nourri par la lecture des chimistes, mais avant tout un outil heuristique qui lui permet d’éclairer les impasses du système productif en cours de formation.

8Car ce qui devient visible avec cette notion, ce sont les contraintes fondamentales qui s’imposent à la dynamique historique de transformation et d’appropriation de la nature. Le développement d’une agriculture capable de nourrir les villes et donc l’industrie, tout en mobilisant une quantité réduite de force de travail, passe nécessairement par la conquête de rendements agricoles de plus en plus élevés. Et c’est pour satisfaire cet objectif que le système de production agricole transfère en quelque sorte la pression qu’il fait subir au sol hors de ses frontières géographiques traditionnelles : puisque, en vertu du principe de conservation fondamental de la chimie, tout ce qui est retiré du cycle des échanges organiques sous la forme de nourriture doit y être retourné sous la forme de constituants élémentaires, la reproduction de ce régime de subsistance exige une contribution extérieure (celle des régions du monde que Fernand Braudel appelait « périphériques »). Le développement du capitalisme industriel s’accompagne donc pour Marx d’un déplacement de substances matérielles, qui permet d’interpréter ce dernier non seulement comme une dynamique sociale, mais aussi comme un phénomène naturel – ou du moins qui impose au cours de la nature des bouleversements essentiels.

  • 3 Dans le livre 3 du Capital, Marx écrit par exemple : « À Londres, par exemple, on n’a t (...)

9Précisément, une bonne partie de l’intérêt théorique de cette interprétation tient au fait qu’elle n’a pas à choisir entre le naturel et le social. Si la notion de métabolisme renvoie à des savoirs naturalistes, et si le terme même suppose une naturalisation des processus sociaux, Marx identifie bien une menace qui pèse sur la reproduction des rapports sociaux. Car le rappel de l’ancrage naturel de l’économie, que la notion de métabolisme opère, n’est pas seulement un élément analytique neutre : il permet d’identifier un phénomène de « rupture » (rift, dans le texte anglais) que Foster rapporte à ce que l’on peut considérer plus largement comme la théorie de l’aliénation. En effet, de la même manière que l’aliénation du travailleur était présentée dès les Manuscrits de 1844 comme une contradiction entre la constitution naturelle de l’homme et ses conditions de déploiement dans le contexte du travail salarié, l’essor du mode de production industriel fait apparaître une contradiction entre la constitution naturelle de toute ressource primaire et la trajectoire économique des sociétés modernes. Si l’on peut parler d’aliénation, c’est bien sûr parce que Marx établit lui-même l’homogénéité de ces processus, mais surtout parce que dans un cas comme dans l’autre intervient bien une séparation. Dans le cas qui nous occupe, cette séparation affecte l’équilibre même du processus productif : en se plaçant sous la dépendance d’un approvisionnement matériel externe et en exigeant des taux de rendement en discordance avec les potentialités intrinsèques des terres cultivées, le système de production devient une réalité déconnectée de son ancrage naturel, qu’il ne compense qu’au prix de l’exploitation fatalement temporaire des ressources étrangères. Là est la rupture du lien métabolique élémentaire entre l’économie et la nature. À l’aliénation de la nature, définie comme ressource première à l’égard de laquelle le travail n’est qu’un auxiliaire, s’ajoute donc celle des territoires colonisés – que Marx évoque sans toutefois en mener l’analyse complète. Signalons en outre que, si cette séparation se manifeste au niveau de la mobilisation des ressources, elle a son pendant du côté de la restitution au milieu : au terme du processus de production, d’échange et de consommation, la matière prélevée au sol n’y retourne pas – du moins pas toujours dans les conditions qui permettraient sa réintégration aux cycles naturels 3.

10Il serait par contre abusif de voir dans ces éléments un plaidoyer pour un naturalisme qui apparaîtra comme réducteur. Le jeu de réciprocité organique à somme nulle qui constitue la toile de fond de la pensée écologique n’est pas seulement là pour imposer à l’économie politique un régime calqué sur les équilibres naturels. Car Marx identifie également certaines conséquences sociologiques de l’aliénation de la nature. La rupture entre l’économie et son milieu va en effet de pair avec une spécialisation fonctionnelle des campagnes, toutes entières tournées vers une production marchande : de la même manière que l’ouvrier perd de vue la signification sociale de son travail, réduit à n’être qu’un moment d’une chaîne productive dont il n’a pas la maîtrise, l’agriculteur se trouve dépossédé des conditions de son travail, qui non seulement ne lui appartiennent pas, mais qu’il contribue à appauvrir. Ce n’est donc pas au nom d’une valeur propre de la nature (considération qui lui est de toute façon étrangère) que se formule l’écologie de Marx, mais en référence à la définition du travail et de la société sur laquelle elle repose. Le travail, qui est à la fois une transformation de la nature et une activité qui en procède, marque un lien organique entre les processus de création de richesse et leurs conditions externes. C’est ce lien qui est perdu, ou amoindri, dans le contexte décrit par Marx, et avec lui la vocation sociale (ou socialisante) centrale du travail.

Au cœur des contradictions

  • 4 Sur ce point, voir Martinez-Alier (1987, chap. 3).

11À partir de ces premiers éléments, il est possible de prolonger la réflexion à propos l’influence de Marx sur la pensée écologique. À la manière de Juan Martinez-Alier (1987), on pourrait en effet tenter de reconstruire les liens entre l’économie écologique et l’héritage du matérialisme historique. On mettrait alors en avant des figures souvent oubliées, comme Serguei Podolinsky, disciple d’Engels, et l’un des premiers à avoir explicitement formulé la pensée économique en termes d’échanges énergétiques 4. On pourrait également, comme Foster lui-même l’a fait, s’interroger sur les politiques environnementales dans les républiques socialistes.

12Mais il est plus pertinent, dans le cadre que l’on se fixe ici, de s’attarder quelque peu sur la signification théorique de la référence marxiste en matière d’écologie. Car au-delà des controverses interprétatives qui animent le champ de l’écosocialisme, et qui confinent à une marxologie pas toujours nécessaire, il en va de l’orientation générale de ce courant d’idées, qui n’est pas encore suffisamment installé pour être devenu dogmatique. Un premier élément de contraste peut être trouvé dans la pensée d’André Gorz (2008), qui est le principal représentant d’un marxisme vert en France. Chez ce dernier, la référence à Marx alimente une réflexion dont l’inspiration est essentiellement psychosociale, voire existentielle. L’idéologie de la production et de la consommation de masse est en effet à ses yeux une force qui annexe la capacité proprement individuelle à désirer, et plus généralement à se rapporter au monde sur un mode jugé authentique. Dans cette perspective, l’exigence d’une relation à la nature indépendante de la médiation par la marchandise constitue un élément nouveau de la critique « culturelle » du capitalisme. Mais si Gorz réinscrit l’écologie dans le cadre plus large d’une aspiration émancipatrice, il ne vise pas explicitement une interprétation écologique du capitalisme. Donc, si l’appropriation intellectuelle de Marx peut se jouer sur plusieurs plans sans qu’il y ait lieu de les opposer, il faut toutefois souligner que les intentions sont ici très différentes : la reconstruction de l’écologie de Marx permet de reconnecter la dynamique du capitalisme à ses conditions naturelles, et de concevoir ses conséquences sur les structures sociales dans leur globalité. Gorz, de son côté, dégage les liens entre la nature et l’émancipation, ce qui ne pose pas véritablement la question du milieu et des limites que ce dernier impose aux processus économiques, dans leur dimension systémique.

13Cette dernière interrogation est en revanche au cœur des préoccupations de James O’Connor (1998), qui est l’un des interlocuteurs intellectuels principaux de Foster. Sous le nom de « seconde contradiction » du capitalisme, il pointe en effet une véritable impossibilité de ce mode de production à long terme, qui s’exprime par sa tendance à générer des crises – économiques, mais aussi plus largement sociales. Cette seconde contradiction est identifiée par contraste avec une première, qui au fond anime le marxisme classique : la domination du capital sur le travail conduit à des inégalités de revenus structurelles, dont l’accroissement affecte périodiquement l’équilibre entre production et consommation. Ces crises sont, comme il l’explique, internes au système économique, elles expriment la tendance du capital à ne plus trouver les débouchés nécessaires à sa propre reproduction. La seconde contradiction, cette fois, affecte ce qu’il appelle les conditions de production. Sous ce terme, il rassemble la force de travail elle-même (la qualité de vie et ses conditions sociologiques), les conditions communes de production (notamment les infrastructures urbaines, les transports), et enfin le milieu naturel : tout ce qui ne participe pas du cycle de la marchandise, mais qui en conditionne l’existence. Pour O’Connor, le développement du capitalisme s’accompagne d’une destruction progressive de ces conditions : crise de la santé, de l’éducation, de la famille, crise urbaine et crise écologique sont les expressions de cette seconde contradiction (O’Connor, 2003, p. 60). Selon lui, on ne trouve pas directement chez Marx les outils nécessaires à l’analyse de cette contradiction – même s’il concède qu’il ait pu nous en indiquer la voie. D’un point de vue politique, la mise en avant de ce phénomène correspond à la reconnaissance des nouveaux fronts de la lutte sociale : féminisme, droit à la ville et écologisme notamment, qui enrichissent et déplacent l’enjeu classique de la lutte des classes. Dernier point, enfin, O’Connor explique que la compensation de ces effets destructeurs est traditionnellement à la charge de l’État, c’est-à-dire, via les taxes et impôts, de la société civile. On comprend alors que l’un des objectifs de la critique écologiste soit de contraindre l’industrie à supporter les coûts induits par leur caractère autodestructeur.

14Au cœur de la discussion qui s’engage entre O’Connor et Foster se trouve le problème de la capacité qu’aurait le capitalisme à intégrer un système de régulation écologique. Pour ce dernier, si on lit entre les lignes, l’analyse d’O’Connor ramène la question environnementale à celle du traitement des externalités. En termes économiques classiques, les conséquences néfastes des activités industrielles sur la nature sont exclues du bilan comptable, et donc de la logique de détermination de la valeur – ce qui permet d’en parler sous la notion d’externalité. Si les conditions extérieures de production ne sont pas considérées comme étant sous la responsabilité des industriels, c’est tout simplement parce qu’elles ne sont ni produites ni commercialisées, et qu’en tant que telles, elles relèvent de l’autorité politique. Il en va donc de même pour la famille et pour la nature : il faut, dit O’Connor, mettre fin à cette représentation courante, et trouver le moyen d’installer au centre du système économique une exigence de responsabilité, qui interviendrait comme un dispositif de régulation environnementale et sociale. L’argument de Foster se présente alors comme une forme de pessimisme historique, puisqu’il est selon lui très risqué de compter sur la capacité qu’aurait le capitalisme à admettre sa tendance destructrice et à y réagir. À cela s’ajoute un second point : concevoir le milieu naturel comme une « condition de production » détourne l’attention des espaces naturels qui ne sont pas encore intégrés au cycle économique. Or ceux-ci, parce qu’ils forment un réservoir de biodiversité et parce qu’ils sont liés aux échanges physiques qui garantissent la perpétuation de l’homme, représentent moins des conditions de l’économie que des « conditions de la vie en tant que telle » (Foster, 2011, p. 98).

  • 5 Par ce terme, on désigne un courant d’écologie qui refuse de construire l’exigence envi (...)

15Foster confesse ici un point de vue assez proche de l’écologie dite « profonde » 5, mais qui ne repose pas sur une mise en avant de la « valeur intrinsèque » de la nature. Ce qui anime sa réaction à la théorie de la seconde contradiction, c’est l’idée selon laquelle un système économique doit toujours être, en même temps qu’un mode de production, un mode de gestion avisé, un « bon usage », de la nature, et de toute la nature : qu’elle ait vocation à intégrer le système productif ou non. Car dans les deux cas, les conditions de l’existence collective en sont dépendantes. C’est de ce point de vue que la nature acquiert une importance prioritaire : elle constitue une référence inévitable pour tous les aspects de la réalité sociale, et comme telle, elle fournit le critère à l’aune duquel elle doit être évaluée. Les crises du capitalisme ne sont donc pas des phénomènes périphériques, mais la vérité rétrospective des conditions dans lesquelles il a été conçu. Orienter l’attention sur les dispositifs de facturation des dégradations environnementales n’est donc pas une erreur fondamentale – et d’ailleurs ces dispositifs ne sont toujours pas au point, même à l’heure actuelle – mais a pour effet pervers de se focaliser sur l’écologisme que le capitalisme est prêt à concéder, plutôt que sur l’interprétation écologique générale de ce phénomène historique, susceptible de le mettre en défaut à sa racine.

Marx et les sciences sociales écologiques

16La plupart des disciplines des sciences sociales possèdent aujourd’hui un sous-domaine qualifié comme « écologique », ou « environnemental », et prennent en charge à leur manière l’enquête sur les milieux humains. Or, ce qui donne aux réflexions de Foster leur caractère tout à fait prometteur pour ce domaine de recherche, c’est leur capacité à lui donner une dynamique nouvelle, à intégrer des savoirs empiriques de nature diverse dans un ensemble de problèmes théoriquement bien définis. Nous voudrions ici dégager rapidement quelques-unes de ces conséquences.

  • 6 Pour une liste plus complète – mais qui reste évidemment sujette à discussion – des ser (...)

17La notion de métabolisme social, que Foster va chercher chez Marx, fait d’abord écho à la façon dont certaines branches de l’économie posent la question écologique. Quel que soit le rôle exact que l’on fait jouer au philosophe allemand dans cette histoire, il est clair qu’il fait partie des précurseurs et des inspirateurs d’une économie matérialiste, attentive aux flux matériels sous-jacents aux échanges économiques. Cette tradition intellectuelle, qui s’est fixée aujourd’hui sous le nom d’ecological economics, ou encore de material flow analysis, reprend et développe en effet des problèmes déjà présents chez Marx, mais tout en neutralisant parfois leur portée sociale. Sous la notion de « capital naturel », on désigne en effet la contribution directe des processus physiques et biologiques à l’accès aux richesses : à travers la régulation climatique, la formation des sols, la pollinisation, sous la forme de matières premières extractibles, ou encore en tant que ressources génétiques 6, les divers visages de la nature peuvent être conçus comme des « services écosystémiques ». Poser de cette manière la question de l’économie, c’est alors mettre en avant la dépendance du système productif à l’égard de la nature, conçue comme une contribution non produite au processus de création de richesse. Plus encore, c’est suggérer que ces services ont une valeur susceptible d’être exprimée dans les termes classiques de l’économie, c’est-à-dire en monnaie. L’écologie économique vise alors dans un second temps à une optimisation, à une rationalisation de l’usage du capital naturel, et cela dans deux directions principales : d’une part en favorisant les activités capables de ne pas introduire dans le circuit économique des substances naturelles qui n’y sont pas déjà (donc en proposant une économie en cycle idéalement fermé), et d’autre part en donnant un équivalent monétaire (un prix) aux phénomènes de dégradation environnementale.

18Dans un style théorique très proche de Foster, Paul Burkett (2006) s’est attaché à réintroduire dans ces considérations une dimension sociale, et notamment la question des formes de propriété susceptibles de convenir à une prise en compte de cette dépendance envers la nature. C’est ainsi le thème des biens communs qui intervient dans la réflexion comme une manière d’investir les données quantitatives fournies par l’économie écologique sous la forme d’une réponse à la rupture métabolique pointée par Marx. Dans un autre registre, que ces auteurs ne pointent pourtant pas directement, on peut considérer que l’inspiration marxienne permet de prévenir certaines difficultés liées à l’introduction de ces modèles économiques. En effet, la démarche consistant à définir un équivalent monétaire pour les services écosystémiques peut être comprise comme une forme larvée de marchandisation de la nature. Comme on l’a vu dans le cas du marché des émissions de CO2, la généralisation de la forme marchandise en matière écologique peut avoir des effets pervers (comme c’est le cas avec la spéculation sur le marché du carbone), qui jettent le doute sur la fécondité de ce type d’instruments. Mais une fois de plus, au-delà de ces usages mal conçus de la notion de capital naturel, il faut y voir une façon de donner de l’épaisseur à l’idée un peu abstraite d’une dépendance collective à l’égard de la nature. Et à ce titre, le langage de l’argent peut jouer un rôle heuristique : en rendant commensurables les profits réalisés par l’industrie et les coûts environnementaux qu’ils peuvent représenter, on se donne les moyens d’imposer l’idée selon laquelle la gestion écologique est d’emblée une affaire économique. Par ailleurs, cela peut donner un instrument de reconnaissance aux populations qui sont les premières victimes de ces phénomènes, comme c’est souvent le cas des groupes indigènes des régions de forêt primaire (ou d’autres fronts actuels de l’économie extractive), car cela leur permet d’exprimer dans un langage connu de tous la valeur de la nature qu’ils ont traditionnellement en charge.

19L’intérêt d’une interprétation écologique du capitalisme se mesure également en référence à l’analyse historique. Dans ce domaine plus que dans tout autre peut-être, le développement d’une approche écologique suppose une rupture avec les habitudes intellectuelles prédominantes, tant l’opposition entre nature et histoire est matricielle. Mais la référence marxienne n’intervient pas seulement ici comme un rappel des conditions matérielles dans lesquelles se déploient les phénomènes sociaux et politiques. Si l’on suit la ligne interprétative dessinée par Foster, on engage de manière plus subtile une discussion avec l’histoire environnementale, qui s’attache à décrire les modalités de l’implication du naturel dans les grands processus historiques de la modernité. William Cronon (1983) a, par exemple, décrit les bouleversements imposés par la colonisation britannique de l’Amérique du Nord sur un territoire déjà anthropisé, et donc déjà défini par un régime d’appropriation, de transformation, ou plus simplement d’usage traditionnel du sol et des ressources naturelles. L’illusion (ou le déni) sur laquelle repose le processus de colonisation consiste en effet selon lui à considérer ces terres comme étant vierges, et donc a priori disponibles pour les nouveaux arrivants. Ce qui apparaît ici, c’est donc que le métabolisme propre au système productif occidental s’est trouvé confronté à d’autres formes de gestion du capital naturel, et que s’il les a généralement ignorées, ces rencontres jouent néanmoins un rôle clé dans l’histoire des colonisations. Ramachandra Guha (2000) a, de son côté, mené une interrogation parallèle sur l’Inde : d’après lui, si les mouvements sociaux liés à la décolonisation sont le plus souvent aussi des mouvements environnementalistes, c’est parce que la tutelle coloniale a essentiellement fonctionné comme une redéfinition des pratiques agraires en usage et des structures sociales qui leur étaient associées. La transition forcée vers une agriculture de marché peut donc être interprétée comme une forme d’aliénation de la nature, puisque la société indienne s’est vue dépossédée non seulement des conditions de sa reproduction matérielle, mais aussi de sa définition même comme société. Les transformations conjointes du métabolisme écologique et des modes d’organisation sociale expliquent ainsi la convergence actuelle des luttes politiques et environnementalistes. Domination de la nature et domination politique trouvent ainsi, dans le cadre d’une interprétation écologique du capitalisme, le moyen d’une articulation théorique féconde, susceptible d’orienter la synthèse historienne. D’ailleurs, cette tendance trouve son expression dans des travaux récents (Hornborg et al., 2007), qui se donnent pour objectif de décrire les liens entre ce que l’on appelle traditionnellement « système monde », et ce qu’ils nomment « système terre » (earth system), c’est-à-dire de réinscrire la dynamique de la mondialisation dans une perspective socio-métabolique générale.

  • 7 On désigne sous cette appellation un courant littéraire et philosophique américain né a (...)

20Le retour à Marx auquel nous invite Foster permet enfin de donner une nouvelle tonalité à la question écologique, cette fois dans sa formulation philosophique. L’éthique environnementale s’est en effet construite dans la seconde moitié du xxe siècle à la confluence de la culture de la wilderness 7 et de l’exigence morale néokantienne : il fallait alors penser la valeur propre d’une nature idéalement vierge de toute intervention humaine, et imposer cette valeur non anthropocentrique comme la source d’un respect et d’une protection inconditionnels. Dans le cadre de ces approches, le rapport proprement écologique entre les communautés humaines concrètes et leur milieu tendait à être subordonné à des questions de principe. La réalité sociale engagée dans le processus d’interaction avec la nature, et à partir de laquelle se pose la question de sa préservation, était trop souvent ramenée à une abstraction philosophique, détachée des conditions réelles dans lesquelles se noue cette interaction. C’est par contraste avec cette tradition que le matérialisme historique et écologique inspiré de Marx fait sens : il permet en effet d’identifier les formes collectives d’accès à la nature responsables des déséquilibres environnementaux actuels, et ainsi de concevoir à nouveaux frais la grande séparation qui caractériserait la modernité.

21Car au fond, d’un côté comme de l’autre, c’est le développement pathologique d’une civilisation déconnectée de son milieu naturel qui oriente la réflexion – même si cette séparation est différemment conçue. Les repères conceptuels fournis par la tradition matérialiste ignorent en bonne partie les controverses liées à l’anthropocentrisme occidental et à sa critique : la séparation dont il est question ne met pas à l’écart l’homme et la nature, définis comme des réalités en soi, mais des modes d’existence – de production et de reproduction du social – historiquement situés, et des milieux définis, voués à soutenir ces processus. Comme l’écrit Marx :

Ce n’est pas l’unité des hommes vivants et actifs avec les conditions naturelles, inorganiques de leur échange de substance avec la nature ni, par conséquent, leur appropriation de la nature, qui demande à être expliquée ou qui est le résultat d’un procès historique, mais la séparation entre ces conditions inorganiques de l’existence humaine et cette existence active, séparation qui n’a été posée comme séparation totale que dans le rapport du travail salarié et du capital. (Marx, 1980, p. 426)

22Marx suggère ici que le prétendu dualisme moderne ne serait que la forme idéelle un peu confuse d’une séparation d’abord matérielle, ou le mode de représentation du monde accompagnant une forme particulière de gestion des richesses. Autrement dit, si l’écologie s’accompagne d’une tâche proprement philosophique, celle-ci consiste bien à rendre compte de cette séparation, mais sous la forme d’une articulation entre ses divers niveaux d’expression, de manière à rendre plausible son dépassement.

23Un dernier point peut être souligné, en guise de conclusion. Le titre choisi par l’éditeur pour présenter les travaux de Foster au public français a quelque chose de trompeur. Alors que lui-même intitulait son ouvrage majeur Marx’s Ecology (2000), l’attribution de l’étiquette « écologiste » est au mieux un clin d’œil suggestif, au pire un anachronisme. Il va de soi que ni le terme ni l’orientation politique connue sous ce nom n’étaient de mise au milieu du xixe siècle : l’écologisme a une histoire propre, qui est postérieure aux premières interprétations écologiques de la réalité sociale, et qui ne s’y réduit pas. Comme telle, elle correspond à un état des représentations politiques qui est étranger à Marx. Aussi faut-il rappeler que la contribution de ce dernier au faisceau de questions que l’on rassemble généralement sous la notion d’« écologie politique » lui est en quelque sorte exotique – et son intérêt est précisément lié à cet exotisme relatif. Qu’il faille prêter ou non à Marx la conscience claire d’une menace environnementale représentée par le capitalisme, il est juste de voir dans son œuvre un outil interprétatif susceptible d’éclairer certains mécanismes responsables de la dégradation environnementale. Autrement dit, l’écologie de Marx, c’est-à-dire l’interprétation du capitalisme comme force historique ancrée dans la nature et responsable d’une forme d’aliénation rarement mise en lumière, dessine les contours d’une critique politique qui déplace et réoriente les attentes traditionnelles de l’écologisme.

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Bibliographie

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Notes

1 Voir par exemple Harribey et Löwy éd. (2003). L’exception à ce constat est sans doute donnée par Löwy (2011).

2 Foster cite par exemple les Lettres sur l’agriculture moderne de Liebig (1862).

3 Dans le livre 3 du Capital, Marx écrit par exemple : « À Londres, par exemple, on n’a trouvé rien de mieux à faire de l’engrais provenant de 4 millions et demi d’hommes que de s’en servir pour empester, à frais énormes, la Tamise » (cité dans Foster, 2011, p. 62).

4 Sur ce point, voir Martinez-Alier (1987, chap. 3).

5 Par ce terme, on désigne un courant d’écologie qui refuse de construire l’exigence environnementale à partir de l’intérêt humain, pour privilégier la valeur morale de la nature. Voir par exemple Naess (2008).

6 Pour une liste plus complète – mais qui reste évidemment sujette à discussion – des services rendus par la nature aux activités économiques, voir Costanza et al. (1997).

7 On désigne sous cette appellation un courant littéraire et philosophique américain né au milieu du xixe siècle, attaché à l’esthétique et à la valeur de la nature sauvage, et dont Henry David Thoreau et Aldo Leopold sont les représentants principaux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Charbonnier, « De l’écologie à l’écologisme de Marx : », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 22 | 2012, mis en ligne le 21 mai 2014, consulté le 24 juin 2017. URL : http://traces.revues.org/5468 ; DOI : 10.4000/traces.5468

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Auteur

Pierre Charbonnier

docteur en philosophie, laboratoire Sophiapol (Sociologie, philosophie et socio-anthropologie politiques, Université Paris Ouest) et ATER à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense

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