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L’espace du camp. Une lecture concentrationnaire des townships d’Afrique du Sud

Yann Calbérac

Texte intégral

Introduction : Le camp et le géographe

1Avant de se placer dans un système idéologique, ce que sous-tend le terme de système concentrationnaire, le camp, tel qu’il a été défini dans les autres articles, est un objet qui se déploie avant tout dans l’espace ; et c’est à ce titre qu’il devrait d’abord intéresser le géographe.

2Comment définir géographiquement cet espace complexe ? Pierre George, dans son Dictionnaire de la Géographie, en donne une définition de base : le camp est un « espace réservé à des usages spécifiques », comme le camp militaire, forestier ou de vacances. Dans une telle acception, le camp se définit uniquement par une fonction (c’est-à-dire un rôle qui s’insère dans un système). Roger Brunet, dans ses Mots de la géographie, enrichit cette définition en soulignant le paradoxe que contient le terme même de « camp » : alors qu’il désigne un espace fermé et ceinturé, son étymologie renvoie au campus, c’est-à-dire au champ, à l’espace agricole ouvert par opposition au bocage fermé de haies, vives ou non. Cette acception met l’accent non plus seulement sur la fonction du camp, mais aussi sur son organisation spatiale (la clôture) et sur la dialectique problématique qu’elle sous-tend (ouverture/fermeture ; rapport à soi/rapport à l’autre). Cette organisation spatiale se définit en relation avec une fonction qui relève de l’exclusion de l’altérité : toujours selon Roger Brunet, le camp est « une prison ou un asile pour des personnes que l’on ne peut voir ailleurs sur leur territoire ou qui en ont été chassées. » Cette fonction relève d’une idéologie, ce que Roland Barthes définit comme « rien d’autre que l’idée en tant qu’elle domine » et qu’elle est affirmée par ceux qui détiennent le pouvoir, et dont la mise en œuvre aboutit à la réalisation du camp : ce dernier est donc un espace produit par une société porteuse d’une idéologie.

3Pour Roger Brunet, le camp participe plus généralement de l’antimonde, ce qui désigne à la fois le négatif d’un monde positif et son double indispensable. L’antimonde est un produit de la complexité des sociétés : c’est un espace interlope et informel qui abrite des fonctions clandestines. Tout comme le monde, « l’antimonde a ses structures propres et ça et là des synapses pour communiquer avec le monde ». Ces espaces informels sont donc sous-tendus et organisés par des structures spécifiques : l’antimonde n’a donc rien à voir avec un quelconque chaos ! Ces espaces s’insèrent donc dans un ensemble de relations fonctionnelles avec le monde : monde et antimonde s’articulent autour de points de passage géographique. C’est à ces endroits précis que l’on peut juger de l’efficacité ou non du camp dans la réalisation des objectifs qu’on lui a attribués. L’antimonde, qui « sert le monde », nous projette aussi dans la thématique de l’utopie : il apporte le changement, le nouveau, la renaissance. L’antimonde, espace dystopique s’il en est, peut être le vecteur de l’utopie ; dans ces conditions, le camppeut apparaître comme un mal nécessaire à l’avènement d’une société meilleure, selon une grille de lecture idéologique.

4Ces éléments de définition nous permettent de bâtir des interrogations pertinentes pour aborder d’un point de vue géographique l’espace du camp. Le thème de la clôture et plus largement de l’organisation spatiale pose le problème de la structure : le camp répond-il à une structure spatiale qui serait immuable ? La synapse, quant à elle pose le problème de l’articulation des espaces, c’est-à-dire des relations fonctionnelles entre deux espaces qui s’opposent. La dialectique utopie/dystopie amène à s’interroger sur l’idéologie et ses conséquences dans la production de l’espace. L’idéologie s’inscrit-elle nécessairement dans une perspective cyclique (produire du négatif pour atteindre du positif). Enfin, l’espace appelle à réfléchir sur ses représentations et son appropriation par les différentes populations qui l’occupent. Quelle est la charge affective de l’espace du camp : ce dernier constitue-t-il un espace de la partie de l’identité, ou au contraire de l’appropriation par une population qui y évolue ?

5Afin d’apporter des éléments de réponses à ces questions, nous allons analyser plus précisément un camp, ou plutôt ce que le régime qui en est à l’origine n’a pas qualifié de camp mais qui correspond aux définitions données par Pierre George ou Roger Brunet : le township sud-africain. Il s’agit en effet d’un espace servant à abriter une population ségrégée (en l’occurrence les Noirs) dans la droite ligne d’une idéologie dominante dès 1948 et la victoire aux élections du Parti National : l’apartheid. Ainsi, le township est un espace qui se découpe et s’individualise dans le tissu urbain d’Afrique du Sud : « l’apartheid se lit d’avion» (Michel Foucher). Par la violence qui y règne, il participe de l’antimonde, mais c’est aussi dans ces espaces en crise que se trouvent les principaux enjeux politiques, économiques et sociaux d’Afrique du Sud. On est à nouveau dans une dialectique utopie/dystopie.

6Comment définir géographiquement une structure spatiale du camp ? Le township nous apporte-t-il un modèle opératoire ?

Logique sociale, logique spatiale

7Comme le souligne Myriam Houssay-Holzschuch, toute analyse géographique en Afrique du Sud commence immanquablement par une narration historique sensée mettre en lumière l’originalité et les spécificités de l’organisation du territoire. Ce retour chronologique permet de remonter à l’amont du camp, c’est-à-dire à l’idéologie et à la genèse de celle-ci.

8Ce que nous appelons apartheid (littéralement développement séparé) est une politique d’exclusion et de ségrégation systématique des populations noires mise en place après la victoire électorale du Parti National aux élections de 1948. Cependant, les velléités de ségrégation sont bien antérieures : elles remontent aux conditions mêmes d’appropriation de cet espace par les Blancs après la création en avril 1652 du comptoir de ravitaillement de la Compagnie des Indes Orientales sur le Cap de Bonne-Espérance. Le township n’apparaît pas avec l’apartheid (mais avant, nous y reviendrons) ; il est le résultat d’une longue maturation : c’est la conséquence de la domination des Blancs (Afrikaners et Britanniques) sur ce finisterre qui a valeur de laboratoire pour une expérience inédite.

9Nous allons chercher à mettre en évidence les éléments constitutifs de cette idéologie blanche, composée d’éléments à la fois subjectifs et objectifs qui ont abouti à la création des townships. Dans son ouvrage Mythologies territoriales en Afrique du Sud, Myriam Houssay-Holzschuch a mis en lumière la part subjective des idéologies, leur genèse et leur lien fondamental à l’espace : même si les idéologies se développent dans la tête des hommes, elles prennent naissance et se déploie sur un territoire et contribuent à le façonner. Il n’y a donc pas une idéologie blanche, mais des idéologies, selon qu’elles sont véhiculées par les Afrikaners ou les Britanniques. La population Afrikaner trouve son origine à l’installation des Hollandais au Cap de Bonne-Espérance en avril 1652 : c’est la date de la première mise en valeur blanche de cet espace : ils y développent l’agriculture et l’élevage afin d’approvisionner les navires se rendant en Inde. Après la Révolution Française, les Britanniques, qui craignent que la France ne prenne le contrôle de la Hollande et donc du comptoir du Cap, y débarquent et en prennent le contrôle. Deux populations blanches différentes, aux cultures différentes occupent désormais cet espace. De nombreuses divergences apparaissent : les Afrikaners se plaignent des agissements (larcins, spoliations) des Britanniques et des divergences religieuses qui peuvent exister entre les deux communautés, pourtant toutes les deux protestantes. Cela déclenche l’émigration massive des Afrikaners vers l’intérieur des terres : c’est l’épisode du Grand Trek, à proprement parler fondateur des mythologies territoriales.

10Ce mythe se constitue contre l’altérité, c’est-à-dire contre les Britanniques qu’ils ont fuis et contre les populations bantu (ou bantou) précédemment établies sur place. D’emblée, l’espace médiatise un rapport problématique à autrui : l’espace est un terrain d’affrontement que l’on cherche à s’approprier exclusivement. C’est aussi au cours du Grand Trek que se développe la thématique de la frontière, du front pionnier au-delà duquel on pratique l’exclusion systématique des populations noires. Dans les mentalités des Afrikaners, très marqués par la Bible et l’Histoire Sainte, cet exode s’apparente à la fuite d’Egypte de Moïse et des siens. Les Afrikaners s’érigent donc en nouveau peuple élu, et le territoire de l’actuelle Afrique du Sud s’apparente à leur terre promise, ce qui légitime leur volonté obstinée de s’en emparer ainsi que leurs stratégies territoriales.

11La découverte des richesses minières dès la fin du XIXe siècle modifie en profondeur le regard porté sur ce finisterre africain : ce n’est plus seulement une escale, c’est-à-dire une étape dans la mise en valeur d’un territoire plus lointain ; la région acquiert un intérêt en soi. La perspective de profits considérables entraîne des conflits nouveaux pour l’exploitation du sous-sol. Ainsi éclate la Guerre des Boers (1899-1902) qui oppose les Britanniques aux Afrikaners pour la domination économique de la région. Les Britanniques, victorieux, se partagent les richesses minières alors que les Afrikaners se contentent du pouvoir politique. Ce sont donc les Britanniques qui détiennent désormais le pouvoir dans la région ; leur mentalité devient donc naturellement l’idéologie dominante. Celle-ci se caractérise par un héritage victorien marqué et se compose d’une volonté forte de contrôle et de surveillance des populations noires. Elles se doublent de préoccupations hygiénistes qui visent à préserver la pureté de la race blanche face aux maladies dans la droite ligne du darwinisme social. Dans de telles conditions, la ségrégation apparaît comme la meilleure protection contre la menace noire. Ainsi, dès le début du XXe siècle, avant même 1848, se développent les premières expériences de ségrégation systématiques : en 1901, suite à une épidémie de peste, et afin de contenir cette dernière, un décret municipal oblige la population africaine du Cap à résider dans un espace strictement délimité. Le quartier ainsi défini s’appelle Langa, et c’est le premier township d’Afrique du Sud.

12Ces arguments idéologiques subjectifs sont ceux qui ont été mis en évidence par les opposants ou les ONG pour dénoncer l’iniquité du régime sud-africain promouvant une idéologie raciste. Ce ne sont pourtant pas les seuls : d’autres facteurs, objectifs ceux-là, expliquent cette ségrégation systématique, comme les critères de rentabilité économiques. Le scandale tient précisément à ce que cette ségrégation repose sur des arguments économiques «rationnels».

13L’exploitation minière a entraîné des mutations structurelles profondes de la société. Un mouvement massif d’industrialisation (exploitation des gisements et traitement des minerais et des pierres précieuses ce qui nécessite beaucoup de main d’œuvre), sans précédent voit le jour et s’accompagne d’une importante phase d’urbanisation. Des villes-champignons, comme Johannesburg, voient le jour, alimentées en population par un fort exode rural qui répond à la demande massive de main d’œuvre. La réussite et la rentabilité de l’exploitation minière dépendent en grande partie de l’importance quantitative et de la docilité de la main d’œuvre. Dans cette perspective, les townships sont destinés à abriter ces populations venues de la campagne : leur installation n’est pas définitive. Leur travail à la ville n’est que transitoire : cela permet d’acquérir de l’argent avant de retourner vivre à la campagne. Le township, espace d’habitat transitoire : c’est simplement une réserve de main d’œuvre fréquemment renouvelée. En effet, comme le souligne l’historien Elikia MBokolo, le système des townships et de la ségrégation systématique a été mis en œuvre pour faire face à une crise de la main d’œuvre.

14L’industrie minière, le moteur de l’économie sud-africaine, a une structure de la main d’œuvre très particulière : les travailleurs qualifiés sont des Blancs formés en Europe, les emplois semi qualifiés reviennent aux Indiens ou aux Métis, alors que les Noirs n’occupent que les postes les plus durs ; pour s’assurer des profits, les entrepreneurs compriment au maximum les salaires versés aux Noirs. Après 1910 et 1920, l’afflux de Blancs sur le marché du travail crée une condition favorable au patronat qui, en vertu de la loi de l’offre et de la demande, projeta de confier à des Africains des postes auparavant occupés par des Blancs. C’est donc en réaction que les Blancs développent la ségrégation avant 1948 : les ouvriers blancs et leur syndicat imposent la color bar ainsi qu’un arsenal législatif qui vise à exclure les non-Blancs (et non pas les Noirs, ce qui traduit encore le sentiment de supériorité et de non appartenance à un même ensemble) de tout travail qualifié. Cela accentue le phénomène de surexploitation des Noirs, facilitée en cela par une politique de très bas salaires et un recrutement quasi-monopolistique assuré par la Compagnie des Mines.

15La victoire du Parti National en 1948 intervient en pleine crise économique : après la guerre, les structures socio-économiques sont profondément modifiées. L’industrie de transformation (c’est-à-dire les capitaux étrangers) rapporte plus que l’exploitation minière ou l’agriculture. La conséquence est l’installation en ville d’un nombre croissant d’Africains travaillant dans l’industrie. A la campagne, la pression démographique et l’archaïsme des cultures mettent en danger des équilibres déjà fragiles : la stagnation de la production et l’augmentation de la production ne permettent plus l’autosubsistance alimentaire. Enfin, les déséquilibres sociaux s’aggravent : en 1956, 13% des familles contrôlent près de 46% du revenu ! L’apartheid, avec son caractère systématique et totalitaire, se veut une réponse efficace à la crise. Pour Elikia MBokolo, il faut distinguer le petty apartheid (apartheid mesquin)-qui règle avec férocité les règles de vie sociale- des raisons politiques et économiques. Pour s’assurer justement une main d’œuvre docile, on interdit tout regroupement syndical, on contrôle le déplacement des populations noires…

16A terme, la politique d’apartheid doit aboutir à la création de bantoustan, c’est-à-dire des foyers nationaux bantou, autonomes puis indépendants. Ces territoires, ethniquement homogènes, seraient économiquement non-viables et seraient donc dépendants (en dépit de l’autonomie de façade) économiquement et politiquement de Pretoria. C’est un moyen de mettre fin aux aspirations démocratiques des Noirs dans la mesure où ils seraient automatiquement ressortissants d’un des neufs bantoustan. Ils permettraient également de s’assure une main d’œuvre abondante grâce à l’installation d’usine à la limite de ces territoires, tout en écartant une population jugée dangereuse à des héritiers de la pensée victorienne. Le bantoustan participe donc d’une utopie qui vise à concilier des peurs objectives (la crise de la main d’œuvre) et subjectives (la crainte de l’autre). Ils ne verront jamais le jour, en dépit d’un planification stricte et minutieuse (le camp est toujours l’objet d’un soin minutieux et d’une planification précise ; c’est aussi en cela que ses structures sont loin d’être chaotiques). La seule étape vers les bantoustan qui a été mise en place est celle des townships (lotissement urbain pour Africains), sorte de point intermédiaire entre le réel et l’utopie, entre le réel et le bantoustan. C’est l’espace de cristallisation d’une idéologie qui n’a pas pu aller à son terme.

17Ce détour historique nous permet de retracer la maturation de l’idéologie des Blancs d’Afrique du Sud qui a abouti à la production d’un espace concentrationnaire original. De même que le township est l’espace intermédiaire entre les mentalités victoriennes et les logiques économiques d’une part, et les bantoustan de l’autre, de même, le camp d’une manière générale est un espace intermédiaire entre l’idéologie et l’utopie, entre un passé pensé et un avenir à construire.

« Surveiller et punir »

18La structure d’un espace, c’est-à-dire son organisation, est étroitement liée à sa fonction. L’espace du camp doit donc répondre à la réalisation du but qui a présidé à sa création ; le camp n’est rien d’autre que la « traduction » spatiale d’une idéologie, ou du moins sa conséquence. De fait, la structure de cet espace original que constitue le township ne se comprend qu’en relation avec la fonction que la société lui assignait. A quoi sert le township ? D’après ce que l’on a dit, le township sert à abriter, à grande échelle et à peu de frais, une main d’œuvre abondante, venue de la campagne, destinée à mettre en valeur les richesses du pays. En aucun cas, il n’accueille d’activité. Fonctionnellement, c’est un espace résidentiel ; les activités sont à l’extérieur du township, souvent dans l’immédiate périphérie. Chaque jour, on observe donc de vastes migrations journalières (pendulaires). Ce choix d’écarter les entreprises de ces quartiers noirs s’explique par la volonté de maintenir ces espaces dans la dépendance économique de la ville (comme auraient dû l’être à leur tour les bantoustan par rapport à l’Etat sud-africain), et de ne pas placer des équipements sur lesquels est fondée la prospérité du pays aux mains des Noirs. En outre, dans un contexte de crise économique, il faut s’assurer de la docilité de cette main d’œuvre : le township se dote alors d’un nouveau but : « surveiller et punir » la population qu’il abrite, l’exclure de la vie publique et la maintenir dans un quasi constant esclavage.

19Avant même 1948, la raison d’être du township est d’abriter une population noire déracinée, venue de la campagne, dans un contexte d’industrialisation massive. Suite à l’épidémie de peste bubonique qui se répand dans la région du Cap au début du XXe, les autorités décident de regrouper les populations « à risque », selon les critères hygiénistes de l’époque, en périphérie, dans des espaces soigneusement confinés. Ce modèle se développe vite pour faire face à la progression de la population noire en ville. Un mouvement d’urbanisation spécifique se met alors en place, et, progressivement des modèles se répandent.

20Le projet des autorités, maître d’œuvre, est de loger au moindre coût, une très importante population. Il faut bien se rendre compte que le township est un espace souvent gigantesque, qui le distingue en cela de ce que l’on peut attendre d’un camp ; ainsi, Soweto, à Johannesburg, le plus célèbre et le plus vaste, ne compte pas moins de 2 millions d’habitants, soit un peu plus que la population intra muros de Paris ! Pour des raisons économiques, les habitations ne disposent d’aucun confort (ni eau courante, ni électricité) et sont souvent précaires, construites en matériaux légers. On les désigne du nom évocateur de matchboxes (boîtes d’allumettes), jolie métaphore qui évoque parfaitement leur exiguïté ainsi que leur alignement le long des voies. Leur plan est simple ; l’habitation est de plain pied, comporte une pièce principale, une cuisine et une ou deux chambres. Elles sont complétées par une arrière-cour qui parfois est aussi construite et habitée (backyard) (il s’agit là de constructions informelles, c’est-à-dire non autorisées) soit par les habitants de la matchbox, soit par des populations étrangères à la famille à qui elles versent alors un loyer.

21D’autres formes de logements existent, comme les hostels : il s’agit de véritables casernes ouvrières dans lesquelles les travailleurs migrants, forcés de mener une vie de célibataire, sontparqués dans des conditions de vie très dures. L’espace y est rare : les occupants sont donc regroupés dans de vastes dortoirs de lits superposés, laissant peu de place à l’intimité. Le confort et la convivialité sont sacrifiés au profit de la capacité et de la fonctionnalité : d’une certaine manière, on cherche à rentabiliser au maximum l’espace disponible. En outre, les cuisines et les sanitaires sont vétustes et mal entretenus. C’est un lieu infiniment peu hospitalier, « espace ultime de l’oppression » (Myriam Houssay-Holzschuch).

22D’une manière générale, et les hostels n’en sont que la représentation paroxystique, les autorités cherchent à priver les habitants du township de toute intimité et de toute conscience d’être : c’est le lieu de la dépossession et de la perte de soi. L’architecture, la toponymie, le plan cadastral… participent de cette dépersonnalisation. Ainsi, le nom des rues se constitue souvent d’une lettre, un chiffre, voire les lettres de l’alphabet international (alpha, bravo…) : la toponymie est réduite à une fonction de localisation et de repérage ; elle n’est plus la mémoire d’un passé qu’on cherche précisément à faire disparaître. Le plan des townships est souvent monotone : des rues semblables et alignées, longées de matchboxes identiques… En imposant à chacun une habitation identique, on dénie le droit de chacun à l’originalité; en répétant à l’infini une cellule spatiale de base, outre l’utilisation de logements préfabriqués, on cherche là encore à priver les habitants d’originalité. La rue ne joue plus son rôle d’espace public : c’est un lieu qui sépare les habitations et donc les habitants, mais qui en aucune manière ne sert de liant social. Le township est donc un espace problématique : c’est à la fois un espace public inefficace, qui ne permet pas aux gens de se rencontrer, mais aussi un espace privé qui ne peut jouer son rôle dans la mesure où l’individu ne peut conquérir son intimité.

23Plus largement, le township répond à une logique carcérale, telle que Michel Foucault l’a analysé dans Surveiller et punir. Nous allons suivre ici les analyses de Paul Tichmann, historien sud-africain, qu’il a développées dans son article The Politics of Space, Apartheid Architecture, Urban Design and Spatial Policy.

24Michel Foucault retrace l’histoire des punitions et cherche à mettre en évidence l’apparition d’un discours scientifique sur les criminels et les traitements ; cette réflexion se double d’une réflexion sur la nature des peines infligées, de sévices corporels à des tortures beaucoup plus subtiles. Ce schéma s’applique parfaitement à l’Afrique du Sud et à ses townships : la crainte de l’autre et les conditions particulières du système économique (ce que nous avons appelé les facteurs subjectifs et objectifs), ainsi que la nécessité de justifier la ségrégation, ont poussé les savants à mettre en place un savoir « scientifique »sur les Africains, ne serait-ce que pour fonder rationnellement la ségrégation. Cela nécessite une surveillance attentive et de chaque instant de populations jugées dangereuses et qu’il faut constamment surveiller. C’est en cela que vivre dans un township est un châtiment, le plus achevé de tous…

25Foucault définit ce supplice poussé à son paroxysme comme une reproduction du panopticon, machine à contrôler le peuple et à le surveiller. C’est un véritable laboratoire d’observation ! Selon Paul Tichmann, la ségrégation dans le township est fondée sur le concept de panopticon. Ainsi, les accès aux camps sont surveillés et leur nombre est volontairement restreint. Il peut nous paraître étrange que l’accès à Soweto, en dépit de sa superficie, ne se fasse que par quelques portes que l’on peut compter sur les doigts d’une main ! Cela entraîne en effet des problèmes de congestion, de saturation de ces axes, et en définitive une mauvaise connexion entre la ville et le township : le but est tout simplement de contrôler ces espaces et, en cas de troubles, d’en bloquer l’entrée afin d’éviter la propagation de ces troubles à l’extérieur: le bouclage des townships est ainsi facilité en cas d’émeutes, comme à Soweto en 1976. Cela participe autant d’une stratégie hygiéniste héritée que d’un contrôle social autoritaire. Le panopticon fonctionne ici comme un filtre et un régulateur des tensions sociales.Par ailleurs, des miradors et des tours d’observation sont disposés à des endroits stratégiques de la trame viaire, comme aux carrefours des grands axes afin de surveiller les populations. Le tracé des rues devient alors un auxiliaire de la surveillance continuelle dont est victime la population. De larges avenues permettent à la fois de dégager la vue et donc la portée de la surveillance, et de permettre l’intervention des forces de police. Cette trame permet aussi un efficace contrôle social : de même que l’accès au township peut être facilement interdit, de même, une structure générale des rues permet le bouclage d’un espace ou d’une cellule plus petite. En effet, c’est le modèle en U qui est largement répandu : un seul axe dessert plusieurs sous axes, et ainsi de suite jusqu’au pâté de matchboxes desservies par une seule route. La répétition à l’infini d’une structure de base n’a pas simplement fonction de dépersonnalisation, mais aussi de surveillance.

26La grande réussite du panopticon selon Michel Foucault réside dans le fait que le pouvoir n’est pas nécessairement incarné, ni même permanent. En effet, l’efficacité du système ne réside pas dans la permanence de la présence policière, mais dans la suggestion de cette présence. A chaque instant, les habitants doivent croire qu’ils sont observés, même si ce n’est pas le cas. Ainsi, aucune autonomie, aucune intimité n’est possible : ce qui est vrai dans les hostels comme nous l’avons dit, l’est aussi dans les matchboxes. Par exemple, les clôtures aux jardins sont interdites, précisément pour ne pas empêcher une éventuelle surveillance. La force du township est de contrôler ses habitants sans barreau, sans barbelé et sans présence policière excessive ! La régulation se fait par la suggestion d’une autorité.

27Le panopticon est aussi un laboratoire social dans lequel on peut mener des expériences pédagogiques qui nécessitent, pour les mener à bien, de séparer les individus entre Blancs et Noirs, mais aussi entre Noirs et Métis, entre différentes ethnies. Cela explique la diversité des townships en matière ethnique et la pureté qui devait y régner : c’est un avant goût des bantoustan. Dans cette perspective, les townships sont isolés entre eux et avec le reste de la ville dans laquelle ils se trouvent. La barrière n’est jamais mentale mais, au contraire, toujours matérielle et visible dans l’espace : il peut s’agir d’un obstacle topographique (cours d’eau, hydrographie…) ou bien construit par l’homme (voie de chemin de fer, usines…). Soucis hygiénistes, mais aussi pédagogiques et scientifiques. Le township répond donc à une expérience pédagogique et idéologique à longue échelle. Grâce au panopticon, les habitants deviennent des sujets d’observation.

28Le township est donc un espace qui relève de la concentration d’une population utilisée comme main d’œuvre, et qu’il faut à ce titre surveiller ; cette fonction s’enrichit d’une fonction de double laboratoire, social dans la mise en place des formes de ségrégation, et idéologique dans la création du township comme modèle réduit du bantoustan.

Le township, espace vécu

29D’après tout ce que nous avons dit, le township apparaît comme un espace hostile, lieu de la perte de l’intimité et de la dilution de l’identité. C’est le lieu d’une norme imposée qui interdit toute pluralité de personnalités au sein d’une ethnie. Cependant, ce qui est frappant, c’est qu’en dépit des efforts des autorités pour empêcher toute initiative, toute création personnelle, et toute activité économique et commerciale, le township reste un lieu de vie, traversé par ses habitants, et saturé de leurs habitudes et leurs occupations. C’est, pour reprendre la formule dArmand Fremont, un « espace vécu », mais aussi appréhendé et perçu. Cela met en jeu une dimension sociale du township, et non plus seulement politique, qu’il faut maintenant mettre en évidence. Le township, contrairement à l’objectif des autorités, est un espace de sociabilité diversement représenté.

30Il est paradoxal de parler d’ « espace vécu » : le but des idéologues était de construire des espaces qui empêchaient toute forme de sociabilité. Chaque individu devait être confronté à sapropre solitude afin d’exercer au mieux ses tâches industrielles : il s’agissait aussi d’éviter toute forme de coalition entre les habitants du township qui pourrait aboutir à des mouvements de résistance comme des émeutes… La stratégie des autorités est donc de «diviser pour mieux régner». L’hostilité des townships est donc, là encore d’une certaine manière, un instrument de contrôle social.

31L’originalité de ces choix est la création d’espaces publics qui ne jouent pas leur rôle d’espaces publics et de lieux de sociabilité. Selon Habermas, la notion d’espace public est au cœur de nos sociétés, et ces lieux remplissent une double fonction. Physique, tout d’abord : les places, les rues, les espaces verts, les bâtiments publics permettent la rencontre d’individus aux parcours et aux aspirations différents ; en cela, les espaces publics servent de liant social à une société. Une fonction allégorique enfin : l’espace public est l’image du débat, de l’échange d’opinion, de la transmission des savoirs ; en un mot de l’esprit critique. Dans le township, rien de tel ne joue ce rôle. En effet, la rue n’est pas un liant social : la violence qui y règne, la surveillance continuelle, le mauvais état de la voirie, l’absence de commerce ou d’équipement empêchent tout échange et toute rencontre ; et aucune place n’y est laissée à l’exercice de l’esprit critique et du débat d’opinion.

32Parallèlement, la faiblesse de l’espace public ne s’accompagne pas d’un accroissement de l’espace privé. Celui-ci est toujours réduit au minimum : la matcbox s’inscrit dans un processus de duplication des cellules spatiales, accrochées à un squelette constitué par la rue : la juxtaposition se substitue là encore au réseau et à l’échange. De plus, comme nous l’avons dit, dans certains cas, les conditions de vie rendent problématique l’émergence d’espaces privés : ainsi les hostels ne jouent pas le rôle d’espaces privés dans la mesure où ils ne laissent aucune place à l’intimité, mais ne peuvent pas être considérés non plus comme des espaces publics dans la mesure où l’entassement, la promiscuité… ne créent pas une atmosphère propice à la rencontre, à la découverte de l’altérité et à l’échange.

33Cependant, et en dépit du projet des autorités, émergent çà et là des réseaux de sociabilité réunissant des individus aux intérêts partagés et aux aspirations communes et subissant le même quotidien. En dépit de la diversité de la population dont la seule unité est ethnique et non pas sociale, et malgré les efforts des autorités, des individus se réunissent « entre pairs » c’est-à-dire selon des valeurs communes, si l’expression n’avait pas ici un côté déplacé, et forment des réseaux d’échanges, d’entraide, de rencontres… en un mot de sociabilité. La diversité de ces réseaux traduit la diversité des populations du township en dépit des efforts des autorités pour atteindre l’uniformité. Double échec du régime qui ne peut réduire à la fois au silence et à l’uniformité. Cette diversité étant fondée principalement sur le seul critère du niveau social, les réseaux de sociabilité se font et se défont en fonction du niveau de vie des habitants et de leurs croyances, de leurs valeurs, de leur mentalité, c’est-à-dire de leur culture. Ces réseaux s’articulent autour de quelques points emblématiques : les pauvres se retrouvent au shebeen ; les plus riches à la paroisse. Au premier correspond la culture populaire, informelle et alternative ; au second, la culture moyenne.

34Les shebeens sont des débits de boissons (souvent de bière) informels. A l’origine en sont les populations rurales récemment installées en ville. D’importantes difficultés financières, ainsi que le maintien de fortes traditions rurales, décident de l’ouverture de ces débits. Les femmes utilisent alors leurs compétences de brasseuses de bière pour en produire suffisamment afin de répondre à la demande d’un tel commerce, et transforment leur logement en commerce. C’est bel et bien leur matchbox qui sert de lieu de rencontre : le salon est alors transformé pour accueillir des clients. Très souvent, des musiciens s’y produisent : les shebeens sont donc des lieux de rencontres, d’échanges et de diffusion d’une culture musicale alternative, voire underground. Ils constituent donc bien des espaces publics, preuve s’il en est de la résistance et de la vitalité des classes populaires face à l’hostilité du township et des autorités. Mais cette culture reste centrée sur l’alcool et est dépourvue de touteorganisation collective. Ces espaces de rencontre jouent donc seulement le rôle d’exutoire d’une société trop oppressante ainsi qu’un moyen d’échapper au quotidien. Ils ne règlent aucun problèmes sociaux ; bien au contraire, ils en créent : l’incitation à la consommation d’alcool encourage l’instabilité des familles, les violences de toutes natures (criminelles, conjugales…) ainsi que la pauvreté (on se ruine pour boire). Les shebeens apparaissent comme des hauts lieux de la criminalité : les tenanciers sont affiliés à des gangs qui garantissent la sécurité de leur commerce. C’est le rendez-vous de la pègre. On retrouve le concept d’antimonde développé par Roger Brunet : les shebeens sont les lieux négatifs produits par le township. C’est-à-dire que le camp est lui-même capable de générer à son tour des espaces informels : le camp, espace produit, acquiert donc à son tour suffisamment d’autonomie pour gérer sa propre production territoriale.

35Face à ces espaces négatifs, typique de l’antimonde, la classe moyenne des townships se retrouve plus volontiers à la paroisse ; en effet, selon Myriam Houssay-Holzschuch, « le fait religieux est en Afrique du Sud la chose du monde la mieux partagée ». Le lieu de culte apparaît donc naturellement comme un lieu de sociabilité pour les populations qui partagent les valeurs prônées par la religion : le respect de la règle divine, les valeurs de solidarité, d’obstination, de réussite pour les enfants. Très ancrée dans la vie du quartier, la paroisse offre aussi des réseaux de solidarité : elle s’organise en conseil (qui se réunit généralement le dimanche, après l’office) et gère une partie de la vie du quartier. Le conseil peut décider d’aider telle ou telle famille en détresse, d’organiser une manifestation, de mener à bien des réclamations, tout cela dans le respect de la concertation et du dialogue. A la différence des shebeens, la paroisse constitue donc un réel espace public, un lieu d’échange. C’est la preuve de l’échec des autorités dans la tâche qu’elles s’étaient fixées, en dépit de la surveillance et du contrôle policier.

36Les réseaux de sociabilité sont révélateurs de l’appréhension de l’espace par les populations, l’utilisation que ces dernières en font. Il est très difficile de mesurer le degré d’appropriation de l’espace extérieur par les habitants : on travaille essentiellement sur des cartes mentales qui sont surtout efficaces et révélatrices avec les enfants ; en revanche, on peut analyser l’appréhension de l’espace intérieur.

37La perte de singularité au profit d’une norme conduit à un très net repli autour de la cellule familiale, dans la matchbox. Ces espaces, réduits au strict minimum, sont pourtant hyper appropriés : c’est ce que révèle l’étude du mobilier et de l’aménagement des habitations. La maison apparaît comme le fondement de la famille. Dans ces habitations au plan très simple, le salon est l’endroit le plus important : il joue le rôle de pièce principale, mais c’est surtout un lieu de sociabilité puisque c’est dans cette pièce que l’on accueille les visiteurs étrangers. A ce titre, il joue le rôle d’interface entre intérieur et extérieur ; sa fonction est donc celle d’une vitrine : les habitants cherchent à y asseoir leur prestige. L’agencement des différentes habitations n’est guère différent, d’une matcbox à une autre. Des traits d’organisation se retrouvent, comme la présence d’un buffet, de vitrines dans lesquelles on expose fièrement les possessions de la famille dont de la vaisselle en verre (alors que celle de tous les jours est en émail), une multitude de petits bibelots (animaux, miniatures…), des plantes vertes et des fauteuils, bien souvent achetés à crédit, entourant une table basse. La décoration correspond elle aussi à des valeurs communes. Très souvent, les murs sont ornés de photographies des enfants, généralement lors de leur graduation ceremony, preuve de l’intérêt porté à l’égard des études et de la volonté des parents d’assurer un meilleur avenir à leur progéniture. Ensuite vient le sport : un poster accroché au mur vient rappeler l’équipe dont la famille est supportrice. Enfin, moins souvent, des images pieuses renseignent sur la piété des membres de la famille.

38La maison est donc inséparable d’une charge affective qui la rend hyper appropriée : c’est un espace de repli sur soi et sur les siens. La maison est donc le centre de l’univers mental deshabitants du township, ce que confirment les cartes mentales faites par les populations locales : la maison est toujours au centre, et c’est autour d’elle que se structure l’espace fréquenté (l’école des enfants, l’église, voire le shebeen). Dans cette menace de perte de l’identité, le réflexe est donc de l’ancrer dans son habitation et de faire de celle-ci le centre du monde, autour de laquelle tout s’organise.

39Le township est donc un lieu de vie, gravitant autour de la maison. Même dans un espace hostile, l’homme tisse des liens et cherche l’échange et s’approprie le monde autour de sa demeure.

Conclusion : Qu’est-ce qu’un camp ?

40Arrivé au terme de notre étude, il convient de s’interroger sur la validité de notre démarche : peut-on convoquer le township comme exemple du camp ? Sans doute : n’a-t-on pas dit que le township était le contraire de la liberté ? Cependant, il faut rapprocher nos conclusions des exemples des camps reconnus comme tels et étudier les apports de ce détour sud-africain pour la compréhension de leur genèse, de leur organisation ou de leur fonctionnement : que nous a appris le township ?

41De nombreux éléments coïncident entre ce que nous avons dit du township et ce qu’on a pu dire des camps : l’organisation spatiale, la surveillance systématique, les conditions de vie très dures, certains comportements sociaux rappellent la vie dans les camps telle que l’ont décrite Primo Levi ou Robert Antelme. Mais l’essentiel est ailleurs…

42Le camp n’est que de l’idéologie spatialisée, ainsi qu’une réalisation s’inscrivant dans un processus de plus grande ampleur. L’efficacité du camp se mesure alors dans l’importance du rôle qu’il joue dans la réalisation de ce dessein.

Nous tenons à exprimer nos plus vifs remerciements à Myriam Houssay-Holzschuch pour ses conseils, sa patience et sa disponibilité et l’aide qu’elle nous a fournie tout au long de la rédaction de cet article.

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Bibliographie

Brunet, R., Ferras R., et al. (1993). Les mots de la géographie, dictionnaire critique. Montpellier, Reclus - La documentation française.

Eidelberg, P. G. (1996). "Apartheid et ségrégation urbaine en Afrique du Sud." L’Espace géographique numéro 2 : pp.97 à 112.

George, P. et Verger F. (2000). Dictionnaire de la Géographie. Paris, PUF.

Gervais-Lambony, P. (1997). L’Afrique du Sud et les Etats voisins. Paris, Armand Colin.

Guillaume, P. (2001). Johannesburg, Géographies de l’exclusion. Paris, Karthala.

Houssay-Holzschuch, M. (1995). Mythologies territoriales en Afrique du Sud. Paris, CNRS Editions.

Houssay-Holzschuch, M. (1998). Espace de contrôle, espaces de subversion : les townships sud-africains. Le voyage inachevé... à Joël Bonnemaison. Guillaud D., Seysset M. et Walter A. Paris, ORSTOM.

Houssay-Holzschuch, M. (1999). Le Cap ville sud-africaine, ville blanche, vies noires. Paris, L’Harmattan.

MBokolo, E. (1985). L’Afrique au XXe siècle, Le continent convoité. Paris, Le seuil.Raison, J.-P., Gervais-Lambony P., et al. (1994). L’Afrique australe. Les Afriques au sud du Sahara. Raison. J.-P., Dubresson A. et Marchal J.-Y. Paris, Belin.

Tichmann, P. (2001). The Politics of Space, Apartheid Architecture, Urban Design and Spatial Policy.

Enfin, le site des cafés géo présente des comptes-rendus de débats sur l’Afrique du Sud (Philippe Gervais-Lambony) ou sur la ségrégation spatiale (Myriam Houssay-Holzschuch) ; nous y renvoyons les lecteurs désireux d’approfondir certains thèmes et les incitons à consulter les bibliographies et les liens présentés à la fin des articles.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yann Calbérac, « L’espace du camp. Une lecture concentrationnaire des townships d’Afrique du Sud », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 1 | 2002, mis en ligne le 11 mai 2009, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://traces.revues.org/4126 ; DOI : 10.4000/traces.4126

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Auteur

Yann Calbérac

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