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La rue : espace public, quel(s) public(s) ?

Aurélie Delage
p. 61-74

Résumé

La rue est sans doute un espace public. Qu’en est-il dans une ville marquée par le communautarisme telle que Beyrouth ? La spécificité de sa composition ethnique et la distribution spatiale qui en découle nous invitent à poser en creux le problème de la « publicité » de l’espace citadin marqué par l’enjeu, propre à Beyrouth, d’une appropriation communautariste de la rue. Espace public ou espace du public ?

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Texte intégral

L’exemple de Beyrouth

« En pays du Sud, tout est dans la rue »
Andrée Chédid, Le Liban, 1969.

1Si tout se trouve dans la rue, tous ses habitants s’y retrouvent-ils ? Lieu des mélanges et des rencontres, espace du regard aussi : on va dans la rue pour voir, se faire voir, être vu. Espace public, espace du public que ce lieu ouvert et gratuit ?

  • 1 On peut voir sur ce point les analyses du sociologue Isaac Joseph in La Ville sans qualités, La Tou (...)

2La rue apparaîtrait comme un lieu accessible à tous exprimant de ce fait la diversité de la population d’une ville. C’est non seulement un espace de circulation, mais aussi un endroit où l’on s’arrête, un espace de la vie quotidienne et sociale. Par opposition à la sphère privée, c’est le lieu de contact avec « l’autre », celui que l’on ne connaît pas forcément, et qui est différent. Mais l’on peut aussi bien passer dans la rue sans entrer en relation avec quiconque : la rue est donc aussi le lieu de l’anonymat. Plus qu’un espace collectif, où des individus se regroupent afin de poursuivre des objectifs convergents, la rue constitue une interface entre les sphères publique et privée, car c’est là que cohabitent, ou plutôt « coexistent », dans un respect mutuel, des individus entretenant ou pas des relations (amicales, commerciales…). Espace de civilité donc. La rue est le lieu de l’hétérogénéité, de la pluralité. Mais s’agit-il d’un espace public ou simplement d’un espace commun ? La définition de l’« espace public » relève du domaine juridique : par opposition à l’espace privé, c’est ce qui n’appartient pas à une « personne morale de droit privé ». Cette notion dépasse alors le simple cadre de l’espace commun, dans la mesure où il s’agit de rendre possibles des relations entre des personnes dissemblables. La rue permet donc la communication, au double sens de l’accessibilité et des rapports inter-personnels1.

3La tentation semble pourtant grande de voir la rue devenir l’espace commun à un groupe, se définissant par exemple par une certaine communauté d’identité. La rue devient alors un enjeu en termes d’appropriation spatiale et de marquage territorial, ce qui l’apparente à un territoire, c’est-à-dire un espace de contrôle mais surtout de construction des rapports d’appartenance réciproque entre les individus et l’espace qu’ils occupent. Conception identitaire de l’espace qui entraîne une « fermeture » de ce dernier aux personnes ne partageant pas ces critères d’appartenance.

4Dès lors, le caractère réellement public d’un lieu pose problème, dans la mesure où poser un tel cadre de coexistence exige que les usagers y circulent sans se l’approprier. Ou du moins, se l’approprier, mais sur la base de nouveaux critères, communs à l’ensemble de ces usagers, et non plus propres à un groupe ethnique ou religieux. L’espace public doit donc permettre l’expression des différences sans que ces dernières deviennent revendicatrices d’une appropriation exclusive de l’espace. Or, comment faire coexister au même endroit une mosaïque de communautés, à l’attachement territorial marqué, sans que cela n’entraîne l’implosion de la ville ?

  • 2 Le pays reconnaît officiellement dix-sept communautés.

5Pensons à New York. Cette cohabitation y semble possible : Chinatown et Little Italy sont les exemples bien connus de quartiers communautaires à l’identité fortement marquée dans le paysage urbain, et que l’on retrouve de façon plus ou moins nette dans de nombreuses métropoles occidentales. En revanche, dans les zones de tensions tel le Moyen-Orient, cela semble moins évident. En effet, si l’identité de l’individu passe en grande partie par l’appartenance communautaire (ce qui est particulièrement vrai dans ces pays proche-orientaux), l’appropriation territoriale en est la suite logique. On assiste alors à une « personnalisation » de l’espace d’autant plus problématique dans ces pays que la distinction espace public / espace privé y est elle-même difficile à établir. Si l’on ajoute à cela le contexte de conflits inter-communautaires que connaît la région, on en déduit que ces oppositions sont susceptibles de se reproduire sur des espaces plus restreints, voire à l’échelle intra- urbaine. L’enjeu que représentent les espaces « publics » est donc accru, et peut prendre une connotation militaire dans le cadre des guerres civiles, comme ce fut le cas au Liban. Dans la capitale de ce pays qui fut ébranlé par seize années d’un conflit dû à son pluri-communautarisme2, l’espace urbain donne un exemple des problèmes que posent la définition d’un espace public, que ce soit en temps de guerre ou lors de la reconstruction de la ville, en l’occurrence Beyrouth.

  • 3 Marquée notamment par la rectitude des avenues et la création d’une promenade en front de mer (« l’ (...)
  • 4 Lors de ce qui constitua l’âge d’or de Beyrouth (1950-1975), la rue Hamra était fréquentée par ceux (...)

6Ville carrefour par excellence, la cité levantine, tout en enregistrant les influences occidentales, a conservé certains caractères des villes arabo-musulmanes où les espaces de sociabilité, de mixité (qu’elle soit sociale, religieuse, communautaire ou sexuelle) sont devenus rares, comme en atteste le faible nombre de parcs et jardins publics par exemple. Beyrouth a longtemps été réputée pour son ouverture aux autres cultures. Lieu de brassage, la ville connut un fort essor économique et démographique au tournant du vingtième siècle, et fit l’objet d’aménagements urbanistiques où la rue fut pensée en tant qu’espace public. Cette politique fut amorcée sous l’Empire ottoman, mais surtout amplifiée lors du Mandat français. Ces nouvelles conceptions de l’espace urbain sont donc largement de facture occidentale, et l’ancien port phénicien devient le phare proche-oriental de la modernité, ou, à vrai dire, le symbole de l’accession de Beyrouth à une certaine forme de modernité à l’occidentale3. La ville est d’ailleurs perçue comme l’endroit de la réunion idéale de l’Orient et de l’Occident, à l’image de la rue Hamra réputée pour ses cafés modernes4. On y jouit aussi d’une liberté plus grande que dans le reste du monde arabe, d’où l’attrait exercé sur les populations bridées dans leurs propres pays. La seconde moitié du vingtième siècle est marquée par une volonté accrue de modernisation, ce qui passe en particulier par l’importance grandissante accordée à l’automobile. Cette attention portée au véhicule individuel constitue un premier élément de la privatisation de l’espace public. Au même moment, on assiste à une certaine crispation communautariste se répercutant dans la répartition spatiale des habitants au sein de la ville. Ce repli sur la sphère privée amorcé dans les années 1960 est accru avec la guerre civile qui éclate en 1975. La ville est le théâtre d’affrontements communautaires donnant lieu à la destruction du bâti urbain. Que reste-t-il alors de l’espace public dans une ville en guerre ? L’arrêt des combats en 1990 amène à se poser la question de la reconstruction, notamment du centre-ville, et donc celle des espaces publics. Comment concilier communautarisme et modernité ? Comment rendre la rue aux Beyrouthins ? Ou bien même : quelles rues rendre à quels Beyrouthins ?

La communautarisation de l’espace public à Beyrouth

7L’organisation de l’espace au sein des villes arabo-musulmanes traditionnelles reposait sur le clivage fondamental entre une sphère du privé, fermée, protectrice, et une sphère du public, ouverte au monde. L’espace urbain dans son ensemble est donc partagé entre d’une part des quartiers résidentiels et d’autre part des lieux publics. Ces derniers sont essentiellement liés à l’économique, comme l’illustre le souk, tandis que le palais princier constitue un autre pôle au sein de la ville. Ces différents espaces sont caractérisés par des appropriations diverses, où les particularités communautaires sont plus ou moins visibles dans la rue.

  • 5 C’est la « loi du marché », en accord avec les principes économiques de l’Islam. En outre, la trans (...)

8S’il est possible de parler d’« espace public » à l’intérieur de la ville arabe ancienne, c’est immanquablement au souk que l’on pense. Enchevêtrement de petites rues tortueuses, souvent couvert d’un voile pour maintenir une certaine fraîcheur, le souk est un marché qui regroupe commerces et activités artisanales relevant du même type de productions. Cette spécialisation a pour but de renforcer le nombre de clients potentiels : il ne s’agit pas d’entrer dans une logique concurrentielle de la part des marchands, mais plutôt de rendre plus facile au client la comparaison entre les produits5. La rue du souk est donc organisée pour favoriser la rencontre et l’échange commercial, et ce en dehors de toute consi-dération confessionnelle ou communautaire. Les échoppes, largement ouvertes sur la rue, se caractérisent en effet par la rareté voire l’absence d’information commerciale ou autre : pas de panneau, pas d’inscription non seulement concernant les marchandises (l’échange commercial repose uniquement sur la parole, sur la négociation), mais aussi quant à l’origine du marchand. Certes, les coutumes vestimentaires permettent à l’habitué d’identifier l’appartenance de ce dernier à tel ou tel groupe, mais dans l’ensemble, le souk est un espace anonyme, où seul le négoce importe. Dès lors, un souk ne peut pas non plus se définir par l’appartenance à une communauté unique.Peut-on pour autant en faire un espace réellement commun dans la mesure où il s’agit d’un espace essentiellement masculin ? Toutefois, force est de constater que ce gommage des appartenances et des particularismes au sein d’un espace reposant uniquement sur l’échange et la réciprocité est ce qui permet le mieux d’appréhender la diversité de la population urbaine, et par là-même de parler d’espace public, étant entendu que le « public » concerné est masculin. Cette partie du centre-ville peut alors être qualifiée d’« exterritoriale », dans la mesure où elle ne porte aucune marque d’appropriation de l’espace.

9En revanche, bien différents sont les quartiers résidentiels, où, notamment en périphérie, la tendance au regroupement communautaire est plus sensible, entraînant dès lors un marquage de l’espace plus fort. Marquage à la fois dans le sens de l’expression visible de l’appartenance communautaire, et de contrôle d’une aire délimitée. Ces habitations entourant la rue incluent quasiment cette dernière dans un espace beaucoup plus personnel. La distinction entre public et privé y devient plus floue : les rues se ramifient en ruelles et impasses proches des cours intérieures. Les enfants jouent dans la rue sous l’œil des adultes conversant sur le trottoir où ils ont installé leurs chaises. Le regard est donc celui du surveillant : la rue devient un espace semi-privé, sécurisé par ces pratiques qui s’apparentent à des solidarités de voisinage, voire à une forme de contrôle vécu de façon non oppressante. Cette interpénétration du privé et du public pourrait être symbolisée par le moucharabieh, dentelle de bois apposée aux fenêtres, qui permet de voir ce qui se passe dans la rue sans être vu depuis cette dernière.

10En outre, la rue des quartiers résidentiels est le support d’indices visuels d’appartenance à un groupe, à une communauté. Entre autres, les lieux de culte – mosquée, synagogue, église – sont le signe de l’identité religieuse d’une rue, à partir du moment où ils regroupent les fidèles. L’aspect le plus symbolique de cette appropriation de la rue par un groupe partageant les mêmes rites cultuels reste le moment de la prière : l’appel du muezzin emplit l’espace sonore, pour ne prendre que cet exemple. Concernant Beyrouth, cette homogénéité confessionnelle n’exclut cependant pas la diversité ethnique, puisque le quartier à majorité musulmane regroupe aussi bien des autochtones que des Kurdes, ou encore des réfugiés palestiniens ; de même, les quartiers chrétiens rassemblent les pratiquants de rites différents.

  • 6 In Les transformations du paysage spatio-communautaire de Beyrouth, 1975-1996, Paris, éd. Publisud, (...)

11Ce « processus de territorialisation communautaire », pour reprendre l’expression d’Abdelkrim Mouzoune6, est amorcé à Beyrouth dès la fin du xviiième siècle : progressivement se constituent des espaces confessionnellement homogènes selon une partition est-ouest. En effet, les minorités juives et chrétiennes deviennent majoritaires dans les quartiers du sud-est de la ville, tandis que les communautés musulmanes tendent progressivement à se regrouper à l’ouest. Le port, lieu du commerce maritime, reste quant à lui un espace hétérogène, de même que les pourtours des universités et du Musée de Beyrouth.

12Cette répartition confessionnelle qui ne cesse de s’accentuer sous le Mandat français est révélée par la guerre civile de 1958 : la rue de Damas devient, durablement, une ligne de démarcation entre une partie est à majorité chrétienne et un ouest à dominante musulmane. A l’échelle de la ville, l’espace social est donc fragmenté, non seulement selon la dualité centre-ville fonctionnel / périphérie plus résidentielle, mais aussi selon un clivage confessionnel est / ouest, qui s’auto-entretient dans la mesure où les nouveaux arrivants s’installent de préférence dans le quartier correspondant à leur communauté. Le lien entre le lieu d’habitation et ses habitants se renforce, comme l’explique A. Mouzoune :

  • 7 Op. cit. p. 55.

Les habitants des banlieues est et ouest ne se sentaient pas appartenir à un vaste ensemble spatial (l’espace de la banlieue), mais plutôt à des micro-espaces qui étaient le reflet de leurs lieux d’enracinement (c’est-à-dire de leurs villages où prédominaient les solidarités familiales et les liens claniques. […] Espace neutre, la ville est devenue un lieu de manifestation des formes différentes de sociabilité, signe de l’éclatement des territorialités relationnelles.7

  • 8 Jacques Lévy, article « Rue », in Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, (...)

Se pose alors un problème de cohésion au sein de la ville qui se répercute sur la rue. En effet, il ne faut pas oublier de considérer la rue comme un élément d’un système plus vaste, que ce soit à l’échelle du quartier ou de la ville. Or, « c’est de l’articulation de ces espaces emboîtés que dépend la “ bonne santé ” de la rue »8. Ce repli sur des « micro-espaces » regroupant quelques rues, sans grande communication entre eux, fait de la rue un territoire, un espace communautaire que l’on ne peut plus dès lors qualifier de « public », puisqu’un groupe particulier se l’est approprié, mais qui se situe en quelques sortes entre public et privé (ou domestique). Ainsi la rue n’est plus un espace d’échange comme dans les quartiers de négoce, mais un lieu empreint d’une certaine symbolique et d’une socialisation particulière.

  • 9 Pour montrer le caractère convenu de ce no man’s land, on peut indiquer que tous les dimanches aprè (...)
  • 10 Le terme est d’Abdelkrim Mouzoune, op. cit. Ce paragraphe reprend ses analyses sur la restructurati (...)

13Ce processus d’homogénéisation confessionnelle doublée d’une bipolarisation communautaire s’est trouvé exacerbé lors de la guerre civile. Mais, à la différence d’une « guerre » à proprement parler, il ne s’agissait pas de gagner un territoire en avançant sur le camp adverse, mais plutôt d’entretenir une certaine tension par l’emploi d’une violence récurrente et sourde. Le but des miliciens était de contrôler uniquement les espaces où leurs communautés respectives étaient fortement majoritaires. La rue de Damas constitua tacitement une ligne de démarcation entre Chrétiens et Musulmans9. Durant ces seize années, la ville fut aux mains de milices qui n’ont eu de cesse de détruire les anciens espaces publics, remodelant l’espace urbain en « niches communautaires »10 fondées sur la corrélation entre le lieu d’installation dans la ville et l’appartenance communautaire et villageoise. Dans certains cas limites, une rue correspondait à un village.

  • 11 Op. cit. p. 81.

La guerre, en tant que mouvement de la société, […] a imprimé l’agglomération de territorialités de différenciation socio-urbaine en systématisant l’identification, le marquage et la communautarisation des espaces.11

Beyrouth fut donc morcelée, sur des critères « visibles » communautaires et confessionnels, ce qui engendra un sentiment accru d’enracinement du groupe dans son espace. La ville se trouva décomposée en une mosaïque de ce que les miliciens avaient dénommé des « territoires homogènes », c’est-à-dire des unités spatiales qui, sous couvert de l’idée d’autonomie, servaient en fait des objectifs évidents de contrôle et de domination des populations. En effet, officiellement, cette ségrégation avait pour but d’assurer la sécurité des habitants afin d’éviter les contacts inter-communautaires propices à des conflits. Or, cela a en fait conduit à une plus grande insécurité, du fait de tensions intra-communautaires, débouchant sur une fragmentation en « territoires homogènes » de plus en plus petits : au fur et à mesure que les milices implosaient (à partir de 1983), chaque chef sécessionniste contrôlait un espace de plus en plus restreint. En fait, le but des miliciens était de contrôler et d’organiser les pratiques des habitants ainsi que leur quotidienneté. Or cela est plus aisé lorsque le cadre est plus restreint et se limite à une rue ou deux. Cette ségrégation s’inscrivait dans leur stratégie de la « rhétorique de la composition mineure de la ville » : cette dernière reposait sur la constitution de micro-villes prenant la forme de territoires « autonomes » au sein de l’agglomération et en dehors du maillage étatique.

14Cette nouvelle organisation de la ville, faisant de la rue un milieu de vie replié sur la communauté, s’est doublée de la destruction à la fois physique et symbolique des espaces publics :

  • 12 Op. cit. p. 108.

La disparition des espaces publics où tout le monde a accès a permis le développement ipso facto d’une communautarité, c’est-à-dire un espace propre au double sens de l’appartenance exclusive et de l’expressivité, où les comportements y sont plus réservés à cause de la crainte de l’empiètement territorial. On a pensé que les espaces communautaires étaient publics ; c’est vrai, certes, mais pour la population de la communauté majoritaire qui y réside.12

Ainsi, les relations à l’intérieur des espaces communautaires sont fondées d’une part sur la domination en ce qui concerne les membres de cette communauté, et d’autre part sur une certaine insécurité pour ceux qui n’en font pas partie. Public donc bien restreint pour ces espaces.

15Cet épisode milicien, en même temps qu’il a effacé l’Etat du champ urbain, a donc conduit à une destruction de la société urbaine de Beyrouth.

  • 13 Op. cit. p. 136.

Chaque territoire était devenu un espace de conjonction dans son intériorité mais de disjonction dans ses relations avec l’extériorité.13

Beyrouth, ville détruite, ville disloquée par seize ans de guerre se trouve en 1990 confrontée au problème de la reconstruction. Ce problèmeest double, puisqu’il s’agit à la fois de reconstruire le bâti urbain et une société-mosaïque : en rebâtissant la ville, est-il possible de permettre à nouveau un mélange communautaire ? L’évolution des pratiques de la rue après la guerre montre cependant que cela reste difficile, et ce en dépit de projets urbanistiques visant à réhabiliter l’espace public.

Reconstruire Beyrouth : vers une privatisation de l’espace public

16Symboliquement, la rue de Damas doit passer du statut de « coupure » à celui de « couture », pour reprendre des termes habituellement employés au sujet des frontières : cet ancien no man’s land, que la végétation a eu le temps de reconquérir (au point que les Beyrouthins l’ont surnommée « la Ligne verte »), doit à nouveau être un endroit de circulation ouvert à tous, un lien entre les différents quartiers de cette ville plurielle.

17La reconstruction du centre-ville constitue un vaste chantier : au début de la guerre civile, la partie centrale de la cité avait été presque totalement détruite en moins de trois mois, par les incendies du port et des vieux souks, ainsi que la bataille dite des grands hôtels. Bien qu’accessibles dès 1976, les rues du centre restèrent désertes (sauf pour quelques squatters) et furent gagnées par la verdure :

  • 14 Selim Nassib, Fou de Beyrouth, 1992.

Il n’y a pas âme qui vive. Les immeubles hantés me fixent de leurs orbites noires et vides. Mais l’invasion du vert a adouci les formes […] Les arbres grandissent sous mes yeux, certains ont quinze ans, l’âge de la guerre […] Ce sont des ruines à la retraite.14

Image paradoxale de la rue où la nature a repris le dessus… Cette couverture végétale au-dessus des cicatrices semble inviter à reconstruire la ville sur de nouvelles bases, de façon plus apaisée. Il s’agit en effet de repenser l’organisation spatiale de Beyrouth à l’échelle de la ville, mais aussi à celle de la rue : à une époque où les espaces publics suscitent un regain d’intérêt chez les urbanistes occidentaux, en va-t-il de même dans la capitale libanaise qui plus que jamais s’engage dans la modernisation ? Mais ce ne sont pas des projets urbanistiques dont il sera ici question : regardons plutôt comment spontanément la vie quotidienne a repris possession de la rue. Le « public » s’est-il élargi ?

  • 15 Voir l’article de Christine Delpal à propos des pratiques sportives sur la Corniche : « Vous devrie (...)

18Une des composantes majeures de la définition de l’espace public est aujourd’hui la prise en compte des loisirs, et la rue n’échappe pas à ces pratiques. Comme dans toutes les villes « modernes », les activités sportives telles le roller ou le jogging sont en essor : à Beyrouth, cela concerne principalement la Corniche et les rues attenantes. Cette longue promenade de front de mer est par excellence le théâtre d’une sociabilité particulière : on y vient pour se montrer, observer, discuter… on se met en scène, on est le public… Et là, les distinctions communautaires sinon disparaissent, du moins sont reléguées au second plan : c’est, par exemple l’équipement sportif qui en dit le plus sur l’identité du coureur, plus ou moins à la pointe de la mode (occidentale)15. L’espace de la Corniche semble donc bien être « public », ouvert à tous ; il échappe ainsi aux formes de ségrégation en train de se reproduire selon des modalités nouvelles dans d’autres rues de la ville.

  • 16 Certes, il y avait une amorce de polarisation sociale dès avant la guerre : le quartier Hamra, nota (...)
  • 17 Nous reprendrons ici les observations que ce chercheur associé au CERMOC de Beyrouth a publiées dan (...)
  • 18 Tristan Khayat donne l’exemple d’une boîte de nuit de la rue Monot qui porte le même nom qu’un étab (...)

19Communautaire auparavant, la ségrégation prend de plus en plus une coloration sociale16 : la privatisation des espaces publics en est une des manifestations. En effet, le contrôle des rues réapparaît depuis la guerre, mais sous de nouvelles formes, comme l’a récemment étudié Tristan Khayat17 en particulier au sujet de la rue Monot, nouveau cœur des nuits beyrouthines. En lisière du centre-ville, cette rue est depuis la fin des « événements » investie par des cafés et des restaurants attirant une clientèle plus jeune que dans les quartiers en pointe du centre-ville. Les publics fréquentant ces rues se caractérisent non seulement par leur aisance mais aussi par leur perméabilité à la culture occidentale. Les appartenances communautaires sont gommées dans ces lieux de loisirs où l’espace est néanmoins « codé » par les nombreuses enseignes. Les panneaux doivent en effet indiquer clairement la spécialité de l’établissement en utilisant des symboles convenus, à l’image de ce que l’on voit en Occident. Toutes les « ambiances » du monde sont présentes : les boîtes de nuit arabes côtoient bars « latinos », pub anglais et lounge bars… Certains établissements reprennent même le nom d’enseignes connues dans le milieu de la nuit de grandes villes18. Les décors sont donc en quelques sortes aseptisés, y compris pour les restaurants libanais. Ces « signes » indiquent combien Beyrouth, ou plutôt certains quartiers de la ville suivent une dynamique propre aux métropoles post-industrielles, dont une banalisation du paysage urbain est le corollaire. La rue constitue alors un mode d’expression du « modèle » social se diffusant parmi les individus la fréquentant. Ces rues beyrouthines indiquent clairement l’adhésion à un mode de vie à  l’occidentale par une frange aisée de la société. On se heurte donc une nouvelle fois au problème de la diversité du public fréquentant ces endroits : il y a certes un mélange des communautés et des sexes, mais pas de mixité sociale.

  • 19 Depuis la fin de la guerre, les quartiers centraux font l’objet de spéculation immobilière, et la r (...)
  • 20 Plus exactement, le terme de « gentrification » est utilisé pour décrire le processus par lequel un (...)

20Pas de mixité sociale, du moins en ce qui concerne les usagers ; en revanche, dans la mesure où ce phénomène est encore récent, il y a en ce moment une hétérogénéité sociale entre les clients de ces établissements et les personnes habitant ces rues. En effet, les appartements anciens sont en cours de réhabilitation, et sont transformés en logements de standing19 occupés par de jeunes couples payant des loyers élevés, tandis que des familles modestes habitent encore dans les immeubles non rénovés. Ces dernières sont néanmoins de moins en moins nombreuses, dans la mesure où elles sont progressivement rejetées ailleurs, le plus souvent en périphérie. Ce processus de « gentrification »20 fait du quartier le théâtre de ce que l’on peut nommer un conflit d’usage entre les anciens riverains et les usagers de la voie publique, bruyants à la fois en tant que piétons en goguette et comme automobilistes dont les autoradios contribuent à créer l’ambiance festive de la rue.

  • 21 SOLIDERE : SOciété Libanaise DE REconstruction. Cette société privée désire accélérer le départ des (...)

21De nouveaux acteurs participent à cette homogénéisation de l’espace : les voituriers et les vigiles. En permanence dans la rue, ils sont les plus à même de toujours « avoir un œil » sur ce qui s’y passe et de prendre en charge de manière informelle la gestion de l’espace public. Le rôle des premiers consiste à réserver dans la journée des places de parking pour les clients du soir ; leur tâche est relayée par les portiers qui « filtrent » les piétons désirant entrer dans leur établissement, pour n’admettre que ceux correspondant à la majorité de la clientèle. Il y a donc un tri qui est effectué, et la rue peut alors être assimilée à un « sas » d’entrée dans des endroits – des « clubs » – privés. Les vigiles privés entrent dans cette même logique de contrôle de l’espace public : recrutés par la société foncière21 à qui a été attribuée la reconstruction du centre-ville, ils sont chargés d’en assurer la sécurité.

  • 22 Tristan Khayat, op. cit. p. 286.

Ils seraient là pour évoquer une forme ancienne de contrôle social héritée de la société libanaise traditionnelle, modifiée par le modèle milicien pendant la guerre, et réinvestie dans le modèle des lieux urbains contemporains tel qu’il a été importé dans l’après-guerre. Ils porteraient alors d’anciennes fonctions dans un cadre conforme à un nouveau modèle de modernité.22

Le modèle traditionnel de contrôle permanent de l’espace public est celui des abadayes, hommes de mains et intermédiaires entre leur « patron » et les habitants clientélisés. Ils étaient responsables de l’organisation de l’espace dans les quartiers et de la protection des commerçants. De ce fait, leur regard était en permanence posé sur la rue.

22Qu’il s’agisse des abadayes, des miliciens, ou des vigiles actuels, le prétexte avancé pour légitimer leur contrôle de la rue est le même : assurer la sécurité des personnes et des biens. Or, un tel discours peut paraître paradoxal dans une ville qui, si elle a auparavant symbolisé l’insécurité absolue, se caractérise aujourd’hui par une criminalité des plus basses… Tristan Khayat avance deux explications à cette volonté de sécuriser l’espace public en dépit de l’absence d’un réel danger :

  • 23 Op. cit. p. 286.

Cette stratégie s’appuie sur l’accoutumance de la société libanaise à la diffusion du pouvoir privé dans l’espace public, dû en particulier aux longues années de contrôle milicien, mais aussi sur une méfiance très répandue à l’égard des pouvoirs publics.23

  • 24 Tristan Khayat note que dans certains quartiers résidentiels de la banlieue, « les partis politique (...)

Ce recours aux sociétés privées de sécurité est peut-être aussi à rapprocher de la diffusion de cette pratique en Occident, notamment aux Etats-Unis. Toujours est-il qu’à Beyrouth, cette forme de privatisation de l’espace public est sans doute amenée à se développer, dans la mesure où il est question de confier des contrats de sécurité municipaux à des agences privées de sécurité24. Et ces dernières ne manquent pas d’essayer de construire elles-mêmes leur propre nécessité.

23On assiste donc progressivement à une réorganisation de l’espace public sur des critères sociaux et culturels, amenant à nouveau vers une conception identitaire de la rue : cette dernière devient, dans certains quartiers, le territoire des habitants dont les pratiques se rapprochent du mode de vie occidental. Ces rues du centre-ville de Beyrouth portent donc la marque d’un « modèle de développement ». On peut toutefois remarquer que ce contrôle de l’espace et cette territorialisation en germe ressemblent au modèle milicien de marquage territorial, la violence physique en moins.

  • 25 Op. cit. p. 288.

Il faudrait se demander si ce marquage des espaces n’est pas partie prenante de la construction des distinctions socio-spatiales en ville, si, en définitive, l’alibi de la sécurité n’est pas ici mis à profit comme une forme efficace de signalement spatial des hiérarchies sociales à l’échelle de la ville.25

Les rues beyrouthines : un public élargi ou restreint ?

  • 26 Dans les quartiers périphériques, l’appropriation de la rue prend de nouvelles formes, comme par ex (...)

24La guerre a détruit les souks du centre-ville. Ils sont aujourd’hui remplacés par des immeubles d’architecture contemporaine, des hôtels et des commerces de luxe ; les rues sont larges et rectilignes : un urbanisme « occidental », ou plutôt « mondial », puisqu’on le retrouve dans toutes les métropoles insérées dans l’économie mondiale. Le centre-ville a donc perdu son caractère le plus oriental et s’internationalise. Faut-il y voir une perte de l’identité libanaise ou la reprise des liens traditionnels et constitutifs de cette même identité beyrouthine ? La ville répare les dernières blessures de la guerre. Elle veut montrer qu’elle a retrouvé son dynamisme en exhibant ses rues modernes et animées : espaces au public a priori bigarré du point de vue de la population, mais en fait homogène d’un point de vue social, et finalement non représentatif de l’ensemble des habitants de la ville. Si un certain mélange communautaire se recrée sur la Corniche, les quartiers résidentiels conservent en revanche une certaine unité de population26. Il y a donc certes une extension de l’espace public au sein de la ville, mais il est divisé en plusieurs « pôles » destinés à des publics différents et plus ou moins larges.

25Ainsi, la ville levantine demeure pluri-communautaire : il s’agit dès lors de préserver un équilibre fragile entre l’expression de son identité et la réserve. Défi de la citadinité à relever, nouveau sens à donner aux espaces publics :

  • 27 Christine Delpal, p. 223, citée par Jean-Claude David dans son article « Espace public au Moyen-Ori (...)

C’est peut-être dans l’articulation en un même lieu de plusieurs systèmes de valeurs que s’élabore et s’établit le caractère public […] et qu’un lien symbolique peut s’établir entre des citadins qui vivent par ailleurs dans des espaces-temps plus étanches les uns aux autres.27

  • 28 Jean-Loup Gourdon, in La rue, essai sur l’économie de la forme urbaine, La Tour d’Aigues, éd de l’A (...)

26Pour l’heure, on serait plutôt tenté de dire que Beyrouth suit les traces des métropoles occidentales engagées dans le processus de mondialisation : la rue y devient un « espace de mise en scène des inégalités »28. On y trouve certes des espaces du public mais pas d’espace public, à tel point que cette notion, longtemps prisée, apparaît aujourd’hui très peu opérante.

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Bibliographie

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Beyhum N. et David J.-C., « Pour une problématique de l’espace au Moyen-Orient. Le cas de Beyrouth et Alep. » in Cahiers du CERMOC, numéro 8, 1994.

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Khayat T. ,« La rue, espace réservé : voituriers et vigiles dans les nouvelles zones de ­loisir à Beyrouth. », in Géocarrefour, vol. 77, 3 / 2002.

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Mouzoune A., Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, J. Lévy et M. Lussault, Paris, Belin, 2003.

[http://www.downtownbeirut.com]

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Notes

1 On peut voir sur ce point les analyses du sociologue Isaac Joseph in La Ville sans qualités, La Tour d’Aigues, éd. de l’Aube, 1998 : « L’expérience ordinaire d’un espace public nous oblige (…) à ne pas dissocier espace de circulation et espace de communication. » (p. 53)

2 Le pays reconnaît officiellement dix-sept communautés.

3 Marquée notamment par la rectitude des avenues et la création d’une promenade en front de mer (« l’Avenue des Français », actuellement appelée « la Corniche » ; on prend exemple sur la Promenade des Anglais de Nice, recréant ainsi l’un des emblèmes de l’espace public à l’occidentale.

4 Lors de ce qui constitua l’âge d’or de Beyrouth (1950-1975), la rue Hamra était fréquentée par ceux dont la culture et les moyens rendaient accessible la modernité, c’est-à-dire les pratiques occidentales. Ancien haut lieu de distractions, avec ses cinémas, ses magasins d’habits à la mode et de téléviseurs, cette rue est aujourd’hui déclassée, « banlieusardisée » (Chawqi Douhaihi), du fait de l’éclatement du centre-ville lors de la guerre.

5 C’est la « loi du marché », en accord avec les principes économiques de l’Islam. En outre, la transaction marchande repose ici sur l’échange au sens strict : il s’agit pour le client de marchander afin d’arriver à un équilibre entre la marchandise et son prix. D’abord rapport de force entre le marchand et le client, la relation commerciale doit aboutir à un rapport de confiance et de reconnaissance, réelle ou jouée, à un rapport d’égalité. L’échange commercial dépasse donc le simple cadre économique, et constitue dans le souk un moment de sociabilité particulier.

6 In Les transformations du paysage spatio-communautaire de Beyrouth, 1975-1996, Paris, éd. Publisud, 1999, compte-rendu de sa thèse soutenue deux ans auparavant sous la direction d’Antoine Bailly.

7 Op. cit. p. 55.

8 Jacques Lévy, article « Rue », in Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, éd. Belin, 2003.

9 Pour montrer le caractère convenu de ce no man’s land, on peut indiquer que tous les dimanches après-midi, l’hippodrome situé sur la ligne de démarcation accueillait des courses : Chrétiens et Musulmans s’y retrouvaient le moment d’une trêve. Les armes étaient interdites.

10 Le terme est d’Abdelkrim Mouzoune, op. cit. Ce paragraphe reprend ses analyses sur la restructuration ­spatio-communautaire de Beyrouth.

11 Op. cit. p. 81.

12 Op. cit. p. 108.

13 Op. cit. p. 136.

14 Selim Nassib, Fou de Beyrouth, 1992.

15 Voir l’article de Christine Delpal à propos des pratiques sportives sur la Corniche : « Vous devriez venir le matin, il y a des gens bien, des sportifs ! » Quand le sport habille les sociabilités publiques à Beyrouth. In Géocarrefour, vol. 77, 3 / 2002, pp. 289-296.

16 Certes, il y avait une amorce de polarisation sociale dès avant la guerre : le quartier Hamra, notamment, ­regroupait des populations bourgeoises de plusieurs confessions, mais ce n’était qu’un cas isolé dans la ville.

17 Nous reprendrons ici les observations que ce chercheur associé au CERMOC de Beyrouth a publiées dans la revue Géocarrefour, vol. 77 3 / 2002, p. 286, dans un article intitulé : « La rue, espace réservé : voituriers et vigiles dans les nouvelles zones de loisirs à Beyrouth ». Tristan Khayat participe à l’Observatoire de Recherche sur Beyrouth et la Reconstruction, créé en 1996 et rattaché au Centre d’Etude et de Recherche du Moyen-Orient Contemporain.

18 Tristan Khayat donne l’exemple d’une boîte de nuit de la rue Monot qui porte le même nom qu’un établissement de Berne. Etonnant quand on sait que le Liban était surnommé « la Suisse du Proche-Orient ».

19 Depuis la fin de la guerre, les quartiers centraux font l’objet de spéculation immobilière, et la rue Monot est à ce titre très intéressante, du fait de sa centralité, de son côté « branché » et de son patrimoine urbain préservé.

20 Plus exactement, le terme de « gentrification » est utilisé pour décrire le processus par lequel un quartier dégradé et habité par des populations de condition modeste est progressivement occupé par des personnes de niveau socio-économique plus élevé, souvent attirées par la réhabilitation de ces quartiers centraux ou péri-centraux. A terme, il ne reste plus des personnes les plus pauvres ne pouvant plus payer les loyers devenus trop élevés du fait de la pression immobilière. La gentrification comporte aussi un renouvellement des commerces et services du quartier afin de répondre aux besoins des nouveaux arrivants.

21 SOLIDERE : SOciété Libanaise DE REconstruction. Cette société privée désire accélérer le départ des occupants illégaux s’étant installés lors de la guerre dans le centre-ville, afin d’y poursuivre la réalisation de son projet de construction d’un centre d’affaires de type américain.

22 Tristan Khayat, op. cit. p. 286.

23 Op. cit. p. 286.

24 Tristan Khayat note que dans certains quartiers résidentiels de la banlieue, « les partis politiques issus des milices de la période de la guerre gèrent encore leurs fiefs ».

25 Op. cit. p. 288.

26 Dans les quartiers périphériques, l’appropriation de la rue prend de nouvelles formes, comme par exemple des photos de martyrs ou des fanions et drapeaux du parti politique dominant.

27 Christine Delpal, p. 223, citée par Jean-Claude David dans son article « Espace public au Moyen-Orient et dans le monde arabe », in Géocarrefour, vol 77, 3 / 2002, pp. 219-225.

28 Jean-Loup Gourdon, in La rue, essai sur l’économie de la forme urbaine, La Tour d’Aigues, éd de l’Aube, 2001, p.173.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélie Delage, « La rue : espace public, quel(s) public(s) ? », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 5 | 2004, mis en ligne le 23 janvier 2009, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://traces.revues.org/3163 ; DOI : 10.4000/traces.3163

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Auteur

Aurélie Delage

aurelie.delage@ens-lsh.fr

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