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Rorty : critique davidsonienne du réalisme putnamien

Christophe Schinckus
p. 137-152

Résumé

L’objectif avoué de Putnam dans l’élaboration de son réalisme interne est de justifier la supériorité (en matière de vérité) de la pratique scientifique. Rorty, même s’il reconnaît que son pragmatisme est relativement proche de celui de Putnam, ne peut accepter pareille démarche et déplore le fait que la science soit aujourd’hui considérée comme la seule discipline qui offre une vérité digne d’intérêt. Ce papier s’inscrit directement dans ce débat, désormais classique en philosophie des sciences, entre le réalisme et l’anti-réalisme. Dans le cadre de cet article, le débat se verra limité au cadre néo-pragmatiste puisque nous proposons d’expliciter l’argumentation d’inspiration davidsonienne que propose Rorty pour, d’une part, s’opposer aux positions de Putnam et, d’autre part, justifier indirectement un certain relativisme épistémologique.

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Texte intégral

  • 1  « La disposition de l’expérimentateur est de penser toute chose exactement comme toute chose est p (...)
  • 2  Poulain, 1999. Rorty (1990a) nous explique que ce qui sépare les pragmatistes classiques des « néo (...)

1À ses débuts, le pragmatisme fut marqué par la théorie de la vérité proposée par Charles S. Peirce. Celle-ci se présentait alors comme un subtil mélange de vérité-consensus et de vérité-référence : la vérité peircéenne n’est ni indépendante du consensus de la communauté, ni détachée du sujet qui la produit1. Communauté, vérité et réalité se constituent ensemble en se reproduisant mutuellement à mesure que progresse le savoir. C’est sur la base de cette théorie peircéenne de la vérité qu’un débat fait rage au sein même des néopragmatistes2. Bien qu’ils soient tous les trois d’accord sur l’implication du sujet dans la définition de la vérité, Donald Davidson, Hilary Putnam et Richard Rorty proposent chacun une argumentation différente de la notion de vérité.

  • 3  « La conception que je désigne du nom de pragmatisme est pratiquement la même, encore que ce ne so (...)
  • 4  C’est pourquoi, il convient, selon Rorty, de penser le terme rationalité comme quelque chose de ra (...)
  • 5  Rorty présente d’ailleurs Davidson comme son « anti-essentialiste contemporain favori » (1994, p.  (...)

2L’objectif avoué de Putnam dans l’élaboration de son réalisme interne est de justifier la supériorité – en matière de vérité – de la pratique scientifique (1994a, p. 65-66). Rorty, même s’il reconnaît que son pragmatisme est relativement proche de celui de Putnam3, ne peut accepter pareille démarche et déplore que la science soit aujourd’hui considérée comme la seule discipline qui offre une vérité digne d’intérêt. Dans notre société contemporaine, affirme-t-il, les hommes de science ont remplacé les prêtres et sont considérés comme les seules personnes qui permettent encore à l’humanité de rester en contact avec quelque chose qui se trouve au-delà d’elle-même. Il ajoute que nous ne disposons d’aucun point de vue extra-linguistique nous permettant de justifier la supériorité des croyances scientifiques4 et, pour mieux s’en convaincre, propose une réponse davidsonienne5 à la position putnamienne. Le désaccord opposant Putnam (réalisme interne) et Rorty (relativisme épistémologique) concernant l’existence d’une certaine « correspondance » avec la réalité qui justifierait la supériorité de la pratique scientifique pour le premier – ce qui est bien évidemment rejeté par le second – constituera le cœur de ce texte.

Putnam : du réalisme métaphysique au réalisme interne

La « vérité-correspondance » de Putnam

  • 6  Ce faisant, il nous semblerait que Putnam déplace peu à peu sa « philosophie des sciences » dans u (...)

3Dans le cadre de cet article, nous nous intéresserons principalement aux travaux que Putnam a publiés avant 1999 (et plus précisément avant The Threefold Cord : Mind, Body and World), et pour cause : dans ses derniers écrits, dans lesquels il prétend avoir dépassé les positions que nous présentons ici, l’auteur a opéré un déplacement du problème. En effet, par opposition à ses travaux précédents, où il s’intéressait à la « vérité », Putnam reconnaît qu’il n’est pas nécessaire de la définir absolument (2004, p. 117). Il semble dissoudre son réalisme interne dans un « réalisme naturel » (1999, p. 24) qui s’apparente davantage à de la phénoménologie6, puisqu’il s’intéresse de plus en plus à la manière d’exprimer le monde qui nous entoure sans pour autant fonder cette dernière sur une justification extérieure. Nous nous intéressons donc ici en priorité aux écrits putnamiens concernant la vérité et ne ferons qu’évoquer les différents arguments présentés postérieurement par l’auteur.

4D’une manière générale, Putnam critique ouvertement la conception essentialiste de la science, qu’il nomme « réalisme métaphysique », et rejette les thèses du réalisme métaphysique pour lequel « le monde est constitué d’un ensemble fixe d’objets indépendamment de l’esprit » (1978, p. 123). Dans cette conception du monde, la vérité est une sorte de correspondance entre les mots (des symboles de la pensée) et des choses ou des ensembles de choses extérieures (ibid.).

5S’il rejette le réalisme métaphysique, Putnam n’adhère toutefois pas aux thèses relativistes qui, selon lui, ne constituent pas une réelle alternative à l’essentialisme. S’il reconnaît la légitimité des thèses relativistes, il explique que ces conceptions sombrent dans les mêmes travers que le réalisme métaphysique (1992).

6Putnam, en vertu de son réalisme interne, est « disposé à traiter la référence comme intérieure aux textes (ou aux théories) pour autant que nous reconnaissions qu’il y a des textes qui sont meilleurs et d’autres pires » (ibid.). Il ajoute que, si ce « meilleur » et ce « pire » dépendent eux-mêmes de notre situation historique et de nos desseins, le critère de démarcation entre « le meilleur et le pire » ne peut se réduire à une affaire d’opinions.

  • 7  « Bien entendu, nos concepts sont culturellement relatifs, mais il ne s’ensuit pas que la vérité o (...)
  • 8  Le concept de « condition idéale » pose bien évidemment problème. Voir à ce sujet Putnam, 2004, p. (...)

7Selon Putnam, une fois que l’on a explicité le monde dans lequel on se trouve, l’existence des objets et le problème de la référence ne sont plus des problèmes culturels. S’il est vrai que nos concepts sont relatifs à la culture, il est erroné, affirme-t-il, de penser que la vérité de ces concepts est également relative à la culture7. L’auteur entend bien maintenir un lien entre vérité et assertabilité. « Sa solution consiste à dire que la vérité est une idéalisation de l’assertabilité garantie ou de l’acceptabilité rationnelle. La vérité est ce qui serait justifié dans des circonstances épistémiques idéales »8. Pour Putnam, la vérité est « une sorte de cohérence idéale de nos croyances entre elles et avec nos expériences telles qu’elles sont représentées dans notre système de croyance » (1984, p. 61).

8En maintenant une relation entre la vérité et « les circonstances épistémiques idéales », Putman soutient l’idée d’une vérité-correspondance. La correspondance putnamienne doit s’entendre au sens large telle que définie par Davidson (1984, p. 69), à savoir :

La propriété d’être vrai doit s’expliquer par une relation entre un énoncé et quelque chose d’autre. Sans préjuger de ce que le quelque chose d’autre pourrait être, je prendrai la liberté d’appeler toute conception de ce type une théorie de la vérité-correspondance.

9La vérité putnamienne se fonde sur la correspondance car elle présuppose une certaine forme de relation (correspondance) avec la réalité. Dans son réalisme interne, Putnam reconnaît que la science est une affaire de textes et que cette réalité ne peut être réduite à une « réalité extérieure » totalement indépendante des individus (le réalisme métaphysique). En associant la vérité à une certaine idéalisation des conditions dans laquelle elle s’énonce, il reconnaît également que la réalité avec laquelle on met en relation les énoncés dépend, certes, des textes (et donc du sujet) mais également des « circonstances épistémiques idéales » qui, elles, demeureraient indépendantes du sujet. Un énoncé est vrai s’il correspond à ce qui peut se justifier dans des circonstances épistémiques idéales. C’est précisément dans ce sens que Putnam adopte une approche de la vérité dite « de la correspondance ».

Le caractère transthéorique de la réalité ou la dimension causale  de la vérité putnamienne

  • 9  Putnam, 1978, p. 18 : « If these objects [les électrons] do not really exist at all, then it is a (...)
  • 10  Letson, 1997, p. 124. Rorty parle de « méta-induction » pour illustrer l’hypothèse selon laquelle (...)

10Putnam propose son réalisme interne, sorte de version « allégée » de la théorie de la référence, afin de pouvoir expliquer les succès passés, présents et futurs de la science qui, selon l’auteur, ne peuvent se comprendre et avoir du sens que dans une conception réaliste de la vérité (sous la forme vérité-correspondance) et de la référence (même si celle-ci peut évoluer). Le philosophe ajoute que si les théories scientifiques n’étaient que pur langage sans référence aucune, les succès actuels de la science relèveraient d’un miracle9. Rendre intelligible l’évolution de la science et empêcher de penser celle-ci comme une erreur méta-inductive10 (comme ce serait le cas en l’absence de référence), telles sont les principales motivations du réalisme putnamien.

  • 11  Putnam, 1984, p. 86 : « Pour un internaliste, il n’y a là rien de problématique : pourquoi ne pour (...)
  • 12  Ibid., p. 24 et 25.
  • 13  Putnam, 1975, p. 197. Le savant danois aurait, au cours de ses recherches, profité d’un introducin (...)

11Pour Putnam, si la référence évolue avec nos croyances, elle confronte les scientifiques à une même réalité quelle que soit l’époque ; ce n’est pas tant la référence qui évolue, que la perception qu’ils s’en font11. Les théories et la perception de la référence évoluent avec le progrès scientifique, permettant à la référence de se préciser. Les théories anciennes de la science qui utilisaient certains concepts se référaient bien aux mêmes entités que la science contemporaine, même si ce que ces théories en disaient était faux12. Les nombreux termes scientifiques apparus au cours de ces cinq dernières décennies, qui ne renvoient à aucune référence dans la science du début du siècle, permettent aux scientifiques de mieux préciser ces concepts. Putnam nous explique que le terme « particule » utilisé par Bohr en 1911 renvoie à notre concept actuel d’« électron »13.

  • 14  Ibid. « Realists have held that there are successive scientific theories about the same things: ab (...)
  • 15  C’est également la position défendue par Letson, 1997, p. 40.
  • 16  Ibid., p. 200. « Benjamin Franklin knew that “electricity” was manifested in the form of sparks an (...)

12En permettant à plusieurs termes différents de désigner la même référence, le réalisme putnamien reconnaît le caractère transthéorique de cette dernière14. Même si l’auteur parle du caractère transthéorique des termes censés représenter la référence, il semble que ce caractère concerne davantage la référence15. En effet, si plusieurs termes distincts peuvent désigner une référence unique, la seule chose qui soit réellement transthéorique (c’est-à-dire présente dans toutes les visions théoriques), c’est l’unicité de la référence. Ce caractère transthéorique de la référence, Putnam l’a qualifié de « transculturel » (1994a, p. 279) et l’évoque dans sa confrontation entre la physique de Bohr et la physique contemporaine ou encore dans ses écrits consacrés à l’histoire de l’électricité16.

  • 17  À ce sujet, voir Wolf, 2002. Signalons également à ce sujet certains travaux qui présentent Putnam (...)
  • 18  Une expression linguistique est un désignateur rigide lorsqu’elle désigne le même individu dans to (...)

13Le caractère transthéorique du réalisme interne incarne, selon nous, une belle illustration des débats17 entre Hilary Putnam et Saul Kripke. En effet, le débat entre ces deux auteurs porte essentiellement sur leur utilisation du concept de « désignateur rigide »18. Or, si celui-ci n’est autre que la désignation d’un même objet (incarnant la référence) dans tous les mondes possibles, nous serions tenté de conclure que Kripke et Putnam partagent les mêmes positions théoriques. Pourtant, il n’en est rien. Selon Sylvain Auroux, « lorsqu’il parle de mondes possibles, le descriptiviste admet que les NP [désignateurs] peuvent désigner des individus [ou des substances] différents dans les différents mondes, puisqu’il ne dispose que de propriétés constantes qui, dans chacun des mondes, peuvent être satisfaites par des individus [ou des substances] différents ; le causaliste, lui, admet que les NP [désignateurs] désignent rigidement le même individu [ou substance] dans tous les mondes possibles, individu auquel peuvent échoir des propriétés différentes » (1996, p. 157). En permettant au désignateur de désigner des substances différentes dans les différents mondes possibles, Putnam reconnaît qu’il est possible de nommer différemment une référence qui présente les mêmes propriétés dans tous les mondes possibles (ce qui nous permet d’affirmer, selon Putnam, que Bohr, au début du siècle, parlait bien d’électron lorsqu’il parlait de particule). C’est la rigidité du désignateur qui oppose Putnam et Kripke : contrairement au second, le premier utilise les entités linguistiques de manière non rigide. En référence aux propos sus-mentionnés d’Auroux, il nous semble que l’utilisation par Putnam du concept de désignateur témoigne du fait qu’il propose une « causalité descriptiviste » de la référence alors que Kripke en propose une « causalité causaliste ».

  • 19  Même lorsqu’il évoque le concept d’intention référentielle, Putnam (1975, p. 200) explique que l’o (...)
  • 20  Tout en reconnaissant que la manière de penser et d’expliquer cette référence dépend directement d (...)
  • 21  S’il est vrai que les propos d’Engel s’appliquent surtout aux théories causales « fortes », il nou (...)

14S’il est vrai que la causalité putnamienne se veut plus souple – puisqu’elle reconnaît sa dimension sémantique – que les théories causales physicalistes, celle-ci n’en demeure pas moins ce qu’Engel nomme une théorie causale de la référence. Dans le cadre du réalisme interne, est vrai ce qui peut être justifié sur la base d’une correspondance (sous la forme d’une causalité « souple »), dans les circonstances épistémiques idéales avec une référence qui, certes, peut être nommée différemment, mais qui présente tout de même un caractère transthéorique fort (et par conséquent une certaine unicité)19. La vérité pour Putnam est une « vérité-correspondance » et cette correspondance prend une forme causale grâce à ce caractère anhistorique de la référence20. C’est la raison pour laquelle nous étendons les propos d’Engel à la causalité putnamienne21 :

  • 22  Engel, 1994, p. 230.

[…] une théorie causale de la vérité, et donc une théorie de la vérité comme correspondance, dans la mesure où les relations causales entre les représentations et les choses qu’elles représentent impliqueront des relations de correspondance sous forme de lois.22

15Engel, poursuivant son analyse, affirme que toute théorie causale doit « soutenir que les liens causaux sont non seulement nécessaires, mais suffisants pour assurer le caractère déterminé des représentations et des significations » (ibid., p. 231). En affirmant le caractère nécessaire des liens causaux, Engel soulève le caractère unique de la référence. Cette unicité n’est plus ontologique comme dans le réalisme métaphysique, mais relative aux conditions de connaissance. En d’autres termes, s’il est vrai que la référence évolue en fonction de nos croyances, elle peut être déterminée (donc unique) en un certain lieu si les « circonstances épistémiques idéales » sont rencontrées.

  • 23  Rorty (1994, p. 45) revient également sur ce genre de critique en soulignant que Putnam glisse à r (...)

16Putnam ajoute que l’on ne peut penser la vérité autrement que comme une « idéalisation de l’acceptabilité rationnelle » (1984, p. 67). Même s’il mentionne que cette « acceptabilité rationnelle » dépend directement de notre « biologie » et de notre « culture » (ibid.), il ne précise pas ce qu’il entend par « justification idéalisée ». À cette ambiguïté s’ajoute la difficile définition des « circonstances épistémiques idéales ». Dans ce contexte, Urzula Zeglen (2002) souligne les séquelles métaphysiques de cette conception idéalisée de la vérité et s’interroge sur ces « conditions épistémiques idéales » qui semblent tout aussi informulables et inaccessibles que la correspondance et la référence dans la logique du réalisme externe. Ce n’est pas la référence elle-même qui est idéale, mais les conditions dans lesquelles on peut connaître cette référence, qui évolue en fonction de nos croyances. Il semblerait que le réalisme putnamien déplace le « mystère » de la référence vers les conditions du savoir et subisse les mêmes critiques que celles adressées au réalisme métaphysique qu’il est censé remplacer23.

Rorty : Le relativisme épistémologique

17Selon Rorty, le programme davidsonien a rompu le lien entre vérité et justification en montrant à quel point la première notion était vide de sens et en ramenant la seconde à un critère de cohérence. Rorty rappelle que la philosophie de Davidson propose une sémantique totalement indépendante de la connaissance (c’est-à-dire de la manière dont on met en forme la référence) :

Pour Davidson, la relation de correspondance n’a aucune préférence ontologique – elle peut associer n’importe quel mot à n’importe quelle chose. Cette neutralité exprime le fait que, dans une perspective davidsonienne, la nature est indifférente à la manière dont on la représente et n’a donc que faire d’une notation canonique. (Rorty, 1990b, p. 334)

  • 24  Même si la définition de celle-ci évolue avec « les textes ».

18Cet argument sape la position ontologique de Putnam selon laquelle la notion de vérité ne peut se penser indépendamment d’une correspondance causale24 – cette dernière justifiant la supériorité de la pratique scientifique.

19Pour Rorty, la rupture entre vérité et justification (qui prend la forme d’une correspondance causale dans le réalisme interne) conjuguée à la neutralité ontologique de la sémantique davidsonienne débouche sur l’idée que le réalisme putnamien n’est qu’un schème conceptuel particulier qui tente de se justifier arbitrairement à partir de ses propres critères de justification.

  • 25  Argument issu de l’article de Davidson : « Sur l’idée même de schème conceptuel » ([1984], 1993). (...)

20Autre argument davidsonien utilisé par Rorty : celui de l’opposition entre le concept de schème25 et l’idée de contenu de schème. En accord avec cet argument, la vérité n’est pas relative à la manière de penser le monde, mais uniquement à la manière d’exprimer cette manière de penser le monde. Rorty souligne le fait que Putnam, en prônant une vérité inspirée de la démarche scientifique, propose une vérité directement relative à un schème particulier, et donc à une manière de penser le monde. Selon Rorty, la philosophie davidsonienne rompt le lien entre vérité et justification ; il en résulte que la manière de penser le monde (le schème) ne joue aucun rôle dans la vérité d’un argument qui ne dépend que du langage dans lequel il a été formulé (donc de la manière d’exprimer la manière de penser le monde). L’apport de Davidson, selon Rorty, est d’avoir démontré que « les choses qui appartiennent au monde ne rendent pas vrais nos énoncés, ni a fortiori nos croyances » (Rorty, 1994, p. 139). L’auteur déplore le dualisme traditionnel, en philosophie de la connaissance, selon lequel « il existe, dans notre langage, des énoncés qui correspondent à la réalité, et d’autres qui ne sont vrais, pour ainsi dire, que par courtoisie » (ibid., p. 140). Rorty rappelle comment Davidson a ruiné ce vieux dualisme encore trop ancré dans la philosophie des sciences. « Au lieu de cela, nous avons la possibilité de distinguer les énoncés qui sont subordonnés à telle ou telle fin et ceux qui sont subordonnés à d’autres fins » (ibid.). On observe ici comment Rorty utilise l’opposition entre le schème et son contenu pour soutenir un certain relativisme épistémologique.

21De son côté, Davidson mentionne explicitement son souhait de ruiner ce qu’il appelle le relativisme conceptuel qui soutient la thèse de l’incommensurabilité (d’inspiration kuhnienne) des schèmes conceptuels. Parce qu’ils sont associés directement au langage dans lequel ils se construisent, Davidson transforme la thèse d’incommensurabilité en thèse d’« intraduisibilité » des schèmes. Il soutient que, si la vérité est bien relative au langage utilisé, les différents langages ne sont pas pour autant intraduisibles, car si tel était le cas, le concept de vérité serait indépendant du concept de traduction. Pour Davidson, ce genre de position est inconcevable. Nous ne pouvons penser la notion de traduction, et par conséquent celle de signification, indépendamment de celle de vérité :

  • 26  Voir aussi Letson, 1997, p. 88.

L’idée même d’une traduction ou d’une interprétation d’une langue distincte de la nôtre doit reposer, en vertu du principe de charité, sur l’idée que la plupart des croyances de ceux que nous interprétons doivent être vraies, et que l’interprète ou le traducteur doit partager un ensemble de croyances vraies avec l’interprété. Il s’ensuit que nous ne pouvons pas, en vertu de la nature même de l’interprétation, juger que d’autres locuteurs de notre langage, ou des locuteurs d’un autre langage, ont des croyances radicalement différentes des nôtres. Par conséquent, nos langages doivent, en ce sens, être traduisibles. Par conséquent, nos schèmes conceptuels ne peuvent pas être à la fois largement vrais et intraduisibles. (Engel, 1994, p. 242)26

22Pour Davidson, juger le caractère vrai ou faux d’un énoncé, c’est préalablement l’interpréter dans les termes de nos croyances.

23Dans sa critique, qui sera d’ailleurs reprise et rappelée par Putnam, Davidson se fonde sur le caractère autoréfutant de la thèse d’incommensurabilité des schèmes conceptuels : « Parler de différents points de vue a un sens, mais seulement s’il existe un système de coordonnées commun sur lequel on puisse les disposer ; et pourtant, l’existence d’un système commun fait mentir l’idée que tout serait dramatiquement incomparable » (1984, p. 268). Pour Davidson, il n’y a aucune chance pour que quelqu’un puisse s’élever à un certain point de vue qui lui permette de comparer les différents langages en se débarrassant temporairement du sien. L’auteur accentue sa position en expliquant que la non-traduction entraîne la non-existence du langage : « Une forme d’activité que l’on ne peut pas interpréter comme linguistique dans notre langage n’est pas elle-même une forme de comportement linguistique » (ibid., p. 270). Pour l’auteur, si l’interprète ne peut traduire ce qui lui paraissait être un langage, cette chose qui lui résiste ne peut être considérée comme un langage. C’est précisément ce dernier argument qui permettra à Rorty, comme nous allons le voir, de « renverser » l’argument d’incommensurabilité.

24Bien qu’il s’oppose au relativisme conceptuel, Davidson modère ses propos et affirme :

[Si] nous n’avons pas trouvé de fondement intelligible permettant d’affirmer que les schèmes sont différents […], il serait erroné d’annoncer la glorieuse nouvelle que toute l’espèce humaine – tous les locuteurs d’une langue, tout au moins – partagent un schème commun et une ontologie commune. Car, si nous ne pouvons dire de façon intelligible que les schèmes sont différents, nous ne pouvons dire non plus de façon intelligible qu’ils n’en font qu’un. (Ibid., p. 288-289)

  • 27  Pour Putnam, s’il est possible de comprendre les anciennes théories, c’est que nous sommes en mesu (...)

25Rorty associe cette idée à une lecture particulière de l’argument davidsonien selon lequel la traduction d’un langage nous permet de reconnaître l’existence de ce langage, pour faire de l’incommensurabilité un argument favorable au relativisme. Putnam, pour justifier son réalisme, supposait que ce qui ne pouvait être traduit ne constituait pas un langage, mais simplement un ensemble de bruits subjectifs. Cette conception de la traduction nous permettait alors de comprendre les anciennes théories scientifiques27 et donc de justifier le caractère linéaire et progressif de la science.

26Étonnamment, Rorty utilise cet argument davidsonien – la non-traduction engendre un non-langage – comme un élément favorable au relativisme épistémologique. Pour lui, cet argument nous donne « les moyens de traiter équitablement à la fois la physique et la poésie » (ibid., p. 135). « Davidson a montré qu’il n’existe rien de tel que le fait de savoir ce qu’est une chose en dehors du fait de savoir qu’elle se situe dans telles ou telles relations avec d’autres choses » (ibid., p. 124). Selon Rorty, on ne peut penser un élément ou un événement indépendamment de toute une série d’autres éléments (spécifiques au langage utilisé) qui permettent la pensée de cet élément ou de cet événement. Rorty ajoute : « le fait que nous ne pouvons être dans l’erreur qu’à propos de choses pour lesquelles on est la plupart du temps dans le vrai ne signifie pas qu’on ne peut mal décrire que ce que l’on a préalablement identifié » (ibid., p. 124). Pour lui, si la fausseté d’un bruit ne peut se penser que par rapport à ce que l’on considère comme vrai, c’est-à-dire par rapport à un bruit que l’on peut qualifier de langage selon Davidson, l’inverse n’est pas forcément vrai. Rien ne permet de dire que le bruit qui nous résiste et que l’on ne peut qualifier de vrai ou faux est un non-langage. En d’autres termes, si un langage « résiste » au langage scientifique, ce dernier ne peut se prononcer sur le langage qui lui résiste. On observe ici une conséquence typiquement rortienne du programme davidsonien.

  • 28  « Ontologiquement neutre » étant l’une des principales caractéristiques de Davidson, selon Rorty ( (...)

27Howard Sankey (1994, P. 112) et Ben H. Letson (1997, P. 101) nous offrent une lecture éclairante de cette conséquence implicite de la philosophie davidsonienne. Les auteurs rappellent, comme Rorty le fait, que l’échec d’une traduction ne nous permet pas d’affirmer la présence d’un « non-langage ». La traduction d’un langage est une condition suffisante mais non nécessaire à l’existence de ce langage. Si tel n’était pas le cas, la critique davidsonienne du relativisme conceptuel serait prise à son propre piège : en cas d’échec de traduction d’un langage, on ne peut conclure que ce qui nous résiste n’est pas de l’ordre du langage – comme l’affirme ouvertement Davidson (1993, p. 270) et le pense implicitement Putnam –, car on ne peut tenir de pareils propos sans l’existence d’un argument neutre nous permettant de dire que ce qui nous résiste est vraiment différent de ce que nous appelons un langage (c’est précisément un point sur lequel Davidson critique le relativisme) ; au mieux, nous ne pouvons rien dire sur ce qui nous résiste. En développant ce point de vue, Rorty propose une analyse davidsonienne de l’argument de Davidson et se veut plus davidsonien que ce dernier puisqu’il garde, contrairement à lui, une position ontologiquement neutre28 tout au long de son raisonnement.

  • 29  Bien que ces langages apparaissent comme des bruits l’un pour l’autre.

28Les conséquences de cet argument sont favorables au relativisme épistémologique. En effet, si on ne peut traduire un langage à l’aide d’un autre, alors aucun langage29 ne peut rien dire sur celui qui lui résiste. C’est pourquoi Rorty affirme que « Davidson nous offre tout le respect pour la science dont nous avons besoin, associé à un plus grand respect pour la poésie que celui dont la tradition philosophique occidentale s’est habituellement accordé le droit » (Rorty, 1994, p. 152).

  • 30  L’erreur fondamentale des relativistes, selon Putnam, est la réduction de la référence à sa signif (...)

29Dans Objectivisme, relativisme et vérité, Rorty utilise également une autre thèse davidsonienne, à savoir celle selon laquelle les raisons peuvent être des causes : « Cette thèse revient à affirmer qu’un événement donné peut être tout aussi bien décrit en des termes physiologiques que psychologiques, non intentionnels qu’intentionnels » (ibid., p. 136). On retrouve ici une réponse indirecte à ce que Putnam dénommait la signification référentielle d’un énoncé. Selon ce dernier, il convient de ne pas confondre intention et référence30. La position de Rorty, fondée sur le programme davidsonien, semble réduire la référence à sa signification référentielle, et pour cause : l’impossibilité rortienne d’être « hors langage ».

30Rorty déplore la confusion entre « se référer à un X réel » et « parler réellement de X ». La première attitude évoque la nature intrinsèque d’un X réel, nature qui serait indépendante du langage censé parler de cet objet. Pour Rorty, cette attitude est inconcevable. On ne peut sortir du langage pour se rapprocher de la réalité d’un objet. La seconde attitude est celle adoptée par les hommes depuis que le langage s’est développé. Parler réellement de X, ce n’est pas la même chose que parler d’un X réel. Le terme « réellement » renvoie, selon Rorty, à une manière de situer l’objet dont on parle, et « il y a autant de manières d’opérer cette mise en situation qu’il y a de contextes de discours » (ibid., p. 325). Pour l’auteur, la théorie de la référence incarne « un sous-produit, à l’abri des controverses, de notre meilleure théorie de l’objet » (ibid., p. 328), une sorte de mise en situation du problème qui est directement dépendante du discours à notre disposition au moment de la formulation de la théorie. Cette argumentation relativise fortement l’idée d’une référence extralinguistique que Putnam utilise directement ou indirectement dans sa justification de la démarche scientifique.

31Letson (1997, p. 65) rappelle combien les œuvres de Davidson ont directement influencé celles de Rorty. Ce dernier, inspiré par le holisme davidsonien du langage, a développé une théorie holiste de la connaissance dans laquelle tout élément (ou énoncé) ne peut se penser pour lui-même mais uniquement par rapport à l’ensemble des éléments conventionnellement acceptés, exactement comme le chiffre 17 : on ne peut définir la « dix-sept-éité intrinsèque » du chiffre 17, qui ne peut être évoquée qu’à l’aide des diverses opérations mathématiques dont le résultat est 17 (Rorty, 1995, p. 67).

  • 31  « The theory of the individuation of events is of crucial importance for the analysis of causation (...)
  • 32  Exactement comme le 17 dépend de la diversité des opérations mathématiques donnant ce résultat.

32Alors que Putnam utilisait surtout l’argument d’individuation31 des événements, ce qui permettait à l’auteur d’accentuer le caractère unique des événements (et donc de la référence), Rorty utilise directement la dimension holiste du programme davidsonien qu’il étend aux objets, ce qui lui permet de souligner le caractère « pluri-relationnel » de la référence (ibid.). Cette position lui permet de relativiser l’unicité de la référence, donc de souligner que la définition de celle-ci dépend surtout de la pluralité des conventions langagières qui s’y réfèrent32.

  • 33  « Marie Hesse a montré (à juste titre selon moi) que nous ne sommes pas prêts d’obtenir un sens de (...)
  • 34  « On est en droit de se demander quel point de vue philosophique pourrait nous convaincre que l’ép (...)

33Autre critique rortienne à l’égard du réalisme putnamien : l’idée de convergence des pratiques scientifiques. En effet, en affirmant que les théories anciennes se présentent, au fur et à mesure que l’on se rapproche du temps présent, comme des approximations de plus en plus fines des théories actuelles (1983), Putnam sous-entend implicitement une idée de convergence de la science. Rorty ne peut accepter pareille conception et utilise les travaux de Marie Hesse (1980)33 pour critiquer cette idée. Il ne comprend pas en quoi l’idée d’une « méta-induction » inquiète à ce point Putnam et s’interroge sur les motivations de ce dernier lorsque celui-ci cherche absolument à fonder nos pratiques scientifiques actuelles sur une théorie de la référence34.

34Rorty ne nie pas l’existence d’un monde réel. Ce qu’il nie, c’est la prétention d’y trouver quelque chose de constant. Le philosophe reconnaît que « même s’il n’y a pas de nature intrinsèque ou de manière d’être au monde, il existe des pressions causales ». Ce que Rorty reproche au réalisme putnamien, c’est, d’une part, l’idée de convergence des croyances et des manières dont les hommes ont compris le réel au cours du monde et, d’autre part, l’idée que ce réel dont on parle actuellement constituait le même réel pour les scientifiques d’autrefois. Rorty rappelle que cette « pseudo-constance » de la référence a elle-même été construite à l’intérieur d’un schème particulier, celui de la pratique scientifique, ce qui explique pourquoi, selon lui, on ne peut justifier la supériorité de cette dernière sur les autres disciplines qui constituent notre culture.

35Dans cet article, nous avons tenté de montrer comment Rorty interprète le programme davidsonien pour soutenir son relativisme épistémologique (et critiquer par la même occasion le réalisme putnamien). En affirmant une règle transhistorique et transthéorique du vrai (la possible correspondance à ce même et unique réel anhistorique) et en reconnaissant une certaine convergence des croyances scientifiques, le réalisme putnamien reconnaît à la science un caractère privilégié dans la société humaine.

36Rorty s’oppose à cette conception en rappelant que l’impossibilité du point de vue extra-linguistique et le caractère non-épistémique de la vérité réduisent à néant les objectifs que s’était fixés l’épistémologie classique, à savoir ériger nos croyances rationnelles en certitudes. Selon Rorty, cette démarche est sans fondement et la question de la vérité n’a pas de sens. On ne peut justifier nos croyances que par l’utilisation que l’on en fait. Il n’y a pas de justification épistémique extérieure à nos croyances. Leur vérité ne dépend en rien de leur justification.

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Notes

1  « La disposition de l’expérimentateur est de penser toute chose exactement comme toute chose est pensée en laboratoire, c’est-à-dire comme une question d’expérimentation. » C. S. Peirce, Collected papers of Charles Sanders Peirce, Cambridge Mass., Harvard University Press, réédition 1960, vol. 5, cité et traduit par Poulain, 1999. Les résultats de l’expérimentation n’apparaissent alors pas seulement comme une vérité extérieure (référence) pure mais également comme le résultat d’une vérité-consensus sur la manière d’articuler le rappport à la référence. À ce sujet, voir Poulain, 1999.

2  Poulain, 1999. Rorty (1990a) nous explique que ce qui sépare les pragmatistes classiques des « néopragmatistes », outre l’ouverture à la philosophie continentale, réside dans ce que les philosophes ont appelé le « tournant linguistique ».

3  « La conception que je désigne du nom de pragmatisme est pratiquement la même, encore que ce ne soit pas tout à fait le cas, que la conception internaliste de la philosophie dont parle Putnam dans son livre Raison, vérité et histoire ». Rorty, 1994, p. 41.

4  C’est pourquoi, il convient, selon Rorty, de penser le terme rationalité comme quelque chose de raisonnable et de civilisé plutôt que comme quelque chose de méthodique. La rationalité serait alors perçue comme une capacité à l’ouverture d’esprit, une tolérance, un respect de l’opinion de ceux qui nous entourent. La science ne serait plus perçue comme la discipline déterminant le vrai, l’objectif, de manière arbitraire (c’est-à-dire en accord avec ses critères préétablis), mais plutôt comme un espace social parmi d’autres, un exemple de solidarité où la rationalité rimerait avec la capacité à accepter un pluralisme méthodologique. Voir Rorty, 1995.

5  Rorty présente d’ailleurs Davidson comme son « anti-essentialiste contemporain favori » (1994, p. 120).

6  Ce faisant, il nous semblerait que Putnam déplace peu à peu sa « philosophie des sciences » dans un paradigme davantage issu de la phénoménologie que de la philosophie du langage qui, selon Hottois (2004), demeure le paradigme dominant de la philosophie des sciences.

7  « Bien entendu, nos concepts sont culturellement relatifs, mais il ne s’ensuit pas que la vérité ou la fausseté de ce que nous disons en utilisant ces concepts soient simplement déterminées par la culture » (Putnam, 1994b, p. 243).

8  Le concept de « condition idéale » pose bien évidemment problème. Voir à ce sujet Putnam, 2004, p. 117, Zeglen, 2002 ou encore Engel, 1994, p. 214. Rappelons le revirement théorique opéré par Putnam sur ce concept de « conditions épistémiques idéales » (Putnam, 1999).

9  Putnam, 1978, p. 18 : « If these objects [les électrons] do not really exist at all, then it is a miracle that a theory which speaks of gravitational action at a distance succesfully predicts phenomena. »

10  Letson, 1997, p. 124. Rorty parle de « méta-induction » pour illustrer l’hypothèse selon laquelle la science ne serait pas une connaissance résultant d’un processus accumulatif et déductif, mais plutôt un ensemble de généralisations inductives qui auraient évolué au gré de l’histoire. Voir également Rorty, 1990, p. 319.

11  Putnam, 1984, p. 86 : « Pour un internaliste, il n’y a là rien de problématique : pourquoi ne pourrait-il pas y avoir parfois des schémas conceptuels également cohérents, mais conceptuellement incompatibles, qui s’accorderaient tout aussi bien avec nos croyances dérivées de l’expérience ? Si la vérité n’est pas une correspondance (unique), alors un certain pluralisme devient possible. »

12  Ibid., p. 24 et 25.

13  Putnam, 1975, p. 197. Le savant danois aurait, au cours de ses recherches, profité d’un introducing event lui permettant de mettre au jour l’existence d’une réalité particulière encore constitutive de notre savoir contemporain.

14  Ibid. « Realists have held that there are successive scientific theories about the same things: about heat, about electricity, about electrons and so forth; and this involves treating such terms as “electricity” as transtheroretical terms… as terms that have the same reference in different theories. »

15  C’est également la position défendue par Letson, 1997, p. 40.

16  Ibid., p. 200. « Benjamin Franklin knew that “electricity” was manifested in the form of sparks and lightning bolts; someone else might know about currents and electromagnets; someone else might know about atoms consisting of positively and negatively charged particles. They could all use the term “electricity” without there being a discernible “intension” that they all share. I want to suggest that they do have in common this: that each of them is connected by a certain kind of causal chain to a situation in which a description of electricity is given, and generally a causal description. »

17  À ce sujet, voir Wolf, 2002. Signalons également à ce sujet certains travaux qui présentent Putnam comme un essentialiste (Read, Sharrock, 2002, p. 151-158).

18  Une expression linguistique est un désignateur rigide lorsqu’elle désigne le même individu dans tous les mondes possibles.

19  Même lorsqu’il évoque le concept d’intention référentielle, Putnam (1975, p. 200) explique que l’on ne peut penser la référence comme une intention : « The meaning that I have in my head is not sufficient to refer to gold only. I will make a referential mistake. » La référence ne dépend pas de son intention référentielle et c’est la raison pour laquelle plusieurs termes peuvent se référer à la même référence.

20  Tout en reconnaissant que la manière de penser et d’expliquer cette référence dépend directement d’un processus historique.

21  S’il est vrai que les propos d’Engel s’appliquent surtout aux théories causales « fortes », il nous semble que le caractère transthéorique implicite de la référence que l’on retrouve chez Putnam nous permet d’étendre ces propos au réalisme interne. Voir aussi à ce sujet la note précédente.

22  Engel, 1994, p. 230.

23  Rorty (1994, p. 45) revient également sur ce genre de critique en soulignant que Putnam glisse à rebours dans le scientisme qu’il condamne à juste titre chez les autres.

24  Même si la définition de celle-ci évolue avec « les textes ».

25  Argument issu de l’article de Davidson : « Sur l’idée même de schème conceptuel » ([1984], 1993). Les schèmes conceptuels sont « des façons d’organiser l’expérience ; ce sont des systèmes de catégories qui donnent forme aux données de la sensation ; ce sont des points de vue à partir desquels les individus, les cultures ou les périodes contemplent le cours des choses ». Le schème conceptuel englobe l’ensemble des croyances, espoirs et savoirs qui permettent aux individus de penser le monde.

26  Voir aussi Letson, 1997, p. 88.

27  Pour Putnam, s’il est possible de comprendre les anciennes théories, c’est que nous sommes en mesure de les traduire dans les termes de la science contemporaine. Le philosophe américain illustre cet argument lorsqu’il affirme, en faisant référence à Davidson, qu’un « relativiste conséquent ne devrait pas pouvoir traiter les autres comme des locuteurs (ou des êtres pensants) : si leurs bruits sont à ce point incommensurables aux nôtres, alors ce ne sont que des bruits ». Dans le réalisme putnamien, tout langage intraduisible s’apparenterait dès lors à un non-langage. Pour de nombreux auteurs, il n’y a aucune raison de penser qu’un échec de traduction entraîne nécessairement une impossibilité d’interprétation. « To interpret an expression must simply be to understand what it means. To understand an expression is not to translate it, nor is understanding restricted to what is expressed in a home language. Rather, to understand consists simply in knowing the meaning of an expression, whatever language it belongs to. » Putnam, 1984, p. 140.

28  « Ontologiquement neutre » étant l’une des principales caractéristiques de Davidson, selon Rorty (1990b).

29  Bien que ces langages apparaissent comme des bruits l’un pour l’autre.

30  L’erreur fondamentale des relativistes, selon Putnam, est la réduction de la référence à sa signification dans un langage. La signification référentielle incarne la signification que le locuteur attribue au terme qu’il utilise pour parler de la référence. Il ressort de l’utilisation du terme par le locuteur une intention particulière (relative à une théorie particulière). Voir Putnam, 1984, p. 53 et 54. Pour ce dernier, il convient de distinguer la référence (identique pour toutes les conceptions théoriques) de la signification référentielle (propre à chaque langage). Il ajoute, comme nous l’avons vu plus haut, que l’on ne peut penser la référence comme une intention. Voir citation note 19 supra (« The meaning… »).

31  « The theory of the individuation of events is of crucial importance for the analysis of causation. » Putnam, 1994a, p. 65.

32  Exactement comme le 17 dépend de la diversité des opérations mathématiques donnant ce résultat.

33  « Marie Hesse a montré (à juste titre selon moi) que nous ne sommes pas prêts d’obtenir un sens de la convergence qui s’appliquerait aussi bien à la convergence des concepts qu’à celle des croyances. L’histoire des sciences se borne à nous dire qu’un jour Newton a émis une idée, à savoir la gravité, mais elle reste muette sur la question de savoir comment la gravité a eu pour effet de donner à Newton le concept d’elle-même. Plus généralement, elle ne nous dit pas comment le monde nous guide afin de converger vers des termes absolus plutôt que simplement perspectifs » (1990a, p. 77).

34  « On est en droit de se demander quel point de vue philosophique pourrait nous convaincre que l’époque des changements révolutionnaires dans les sciences est révolue – que nous ne serons pas, pour nos descendants, ce que sont pour nous nos ancêtres primitifs et animistes ». Le philosophe ajoute : « Si le résultat de la prochaine révolution scientifique était de nous faire découvrir que les gènes, les molécules, les électrons, etc., n’existent pas, qu’il faut les remplacer par des plis spatio-temporels (ou des hallucinations provoquées par des hypnotiseurs galactiques manipulant, depuis Galilée, nos scientifiques, ou quoi que ce soit d’autre), cela ne veut pas dire pour autant que nous perdrions tout contact avec le monde ou nos aïeux. On verrait dans un cas comme dans l’autre une victoire de la raison et l’application de celle-ci au monde. En règle générale, il semble qu’aucune suggestion de ce genre – à propos de ce que le monde pourrait se révéler être – ne soit susceptible de poser un réel problème » (1990b, p. 318-319).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Schinckus, « Rorty : critique davidsonienne du réalisme putnamien », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 12 | 2007, mis en ligne le 18 avril 2008, consulté le 28 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/214 ; DOI : 10.4000/traces.214

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Auteur

Christophe Schinckus

Doctorant en sciences économiques à l’université Paris I – Panthéon Sorbonne et assistant aux Facultés universitaires Saint-Louis-Bruxelles

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