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Daniel L. Smail

Retour sur On Deep History and the Brain

Daniel L. Smail
Traduction de Guillaume Calafat
p. 151-163

Texte intégral

1Je suis très heureux d’avoir ici l’occasion de revenir sur mon livre On Deep History and the Brain (ODHB), six ans après sa publication, et je tiens à remercier Rafael Mandressi, Olivier Morin et Alexandre Vincent pour leur lecture attentive et pour leurs commentaires stimulants. Rétrospectivement, je me rends compte à quel point ce livre était le produit de son temps. Comme Mandressi le souligne avec une grande maîtrise, les essais qui composent ce travail se situent à la confluence de deux grands courants des sciences humaines et des sciences naturelles. Grâce aux premières, dans des champs comme l’archéologie, la génétique humaine et la biologie de l’évolution, notre connaissance sur la profondeur du passé humain est aujourd’hui incomparablement plus riche que tout ce que l’on pouvait savoir il y a un siècle, lorsqu’on en était encore à élaborer les formes narratives de l’historiographie moderne. La proposition contrefactuelle que je fais dans les premiers chapitres du livre invitait ainsi le lecteur à imaginer à quoi l’histoire pourrait aujourd’hui ressembler si elle n’était pas engoncée dans ses habitudes. Si l’historiographie était capable de se débarrasser des structures narratives et chronologiques léguées par un siècle d’écriture de l’histoire, on pourrait aisément imaginer une histoire où toute l’épaisseur du passé humain ne serait plus morcelée en grands blocs temporels séparés en fonction des méthodologies propres à l’histoire, à l’archéologie, et à la biologie de l’évolution humaine. À ce titre, il est important de rappeler que les objectifs d’ODHB étaient en réalité plutôt limités. Le livre était surtout destiné à interroger les formes narratives de l’historiographie, et non pas à offrir quoi que ce soit qui puisse s’y substituer. J’ai poursuivi ailleurs ce second projet, en collaboration avec des collègues en histoire, en anthropologie, en archéologie, en primatologie, en linguistique et dans d’autres disciplines encore (Shryock, Smail et al. éd., 2011).

2J’ai plus de difficulté en revanche à définir l’autre courant qui a influencé l’écriture d’ODHB il y a dix ans de cela, et qui est davantage lié à des domaines comme la génétique ou les sciences cognitives. Ce courant intellectuel découle – en partie tout du moins – d’un échec fécond du Projet génome humain (Human Genome Project), en l’occurrence l’incapacité d’établir une cartographie faisant correspondre un à un les gènes à leurs effets. Par suite de cet échec, on s’orienta alors davantage vers les modèles où la communication intracellulaire est susceptible d’activer ou de désactiver l’expression génétique. Par un mécanisme que mon manque de compétence en la matière m’empêche de décrire ici avec précision, toute une série de domaines furent alors influencés par le principe dit de la « plasticité phénotypique », c’est-à-dire, pour l’expliquer à gros traits, l’idée que les circonstances liées au développement, à la culture ou à l’environnement ont des répercussions spécifiques sur la formation des organismes. Aujourd’hui, la psychologie du développement et l’épigénétique constituent les fers de lance de ce domaine. Parallèlement, un courant d’une grande importance mais qui est toujours très mal compris, en tout cas dans les humanités, concerne la manière d’envisager la causalité ; dans de nombreux domaines, on s’écarte aujourd’hui d’une simple causalité aristotélicienne pour se tourner plus volontiers vers une causalité probabiliste. Plutôt que de dire, par exemple, qu’un allèle donné « cause » un cancer du sein ou bien un trouble d’accumulation compulsive, les chercheurs diront désormais qu’il y a tel ou tel pourcentage de chances que la présence d’un allèle augmente la probabilité d’un résultat.

3Dans une recension d’ODHB, l’historien William Reddy (2010) a critiqué certains passages du livre où transparaît un langage lié à la psychologie évolutionniste – en particulier à la thèse de la modularité massive. Ce langage était certes naïf et imprécis, comme Reddy l’a montré avec justesse. Toutefois, en relevant ces passages, Reddy n’a pas pleinement répondu à ce que je considère comme la thèse la plus importante des deux derniers chapitres, à savoir qu’il est sensé de considérer le cerveau humain et le système endocrinien non pas comme des entités biologiques déconnectées de l’histoire, mais plutôt comme des entités plastiques dotées précisément d’une histoire. Pour reprendre les termes de Mandressi, « le cerveau et la culture interagissent constamment, se façonnent réciproquement ». Je ne serais pas surpris d’apprendre que le professeur Reddy marque son désaccord vis-à-vis de cette thèse, mais j’aurais aimé que la discussion puisse à tout le moins reposer sur une compréhension partagée de mes arguments.

  • 1 Voir également le travail important de Lambros Malafouris et Colin Renfrew (éd., 2010).

4Parce qu’ODHB était le produit de son temps, il m’a semblé inutile, dans les années qui ont suivi sa parution, de réécrire ou de réparer certaines des erreurs qui l’émaillaient. Par exemple, j’ai peu à peu été convaincu que la métaphore du câblage que j’utilisais sans recul critique en 2008 se révélait inadaptée pour expliquer la manière dont le cerveau fonctionnait. J’ai essayé en revanche, dans des publications successives, de pousser certains arguments dans différentes directions (Smail, 2010, 2012a). La piste de recherche qui me paraît la plus prometteuse envisage notamment d’harmoniser les approches que je prône avec le champ de l’histoire environnementale (Smail, 2012b, 2012c)1. Je me suis également intéressé à la connexion entre la matérialité et la cognition, un domaine tout à fait passionnant que Morin aborde également dans ses remarques (Smail, 2012d ; 2014). Je considère ces travaux, eux aussi, comme des essais, écrits dans l’espoir d’éveiller la curiosité.

Le temps de l’histoire

5Pour répondre aux remarques de Mandressi, Morin et Vincent, commençons par revenir à la proposition que je formule dans la première partie du livre et qui consiste à étendre les bornes chronologiques de l’histoire. Contrairement à l’anthropologie ou à la sociologie, où l’on discute des modèles ou des mécanismes qui ne sont pas directement liés au temps mais que l’on peut retrouver dans toute société humaine, l’histoire tend à attribuer des dates aux mouvements qu’elle cherche à décrire. En acceptant la primauté des dates, nous affaiblissons toutefois notre capacité à discerner le caractère universel de pratiques telles que les échanges de cadeaux ou l’hospitalité… En contrepartie, nous avons, avec les paléontologues et les historiens de la nature, une compréhension plus fine de la manière dont le changement advient ou pas.

6Or, des problèmes émergent potentiellement dans l’historiographie chaque fois qu’un historien ou une historienne assigne une date d’origine, puisqu’une date d’origine génère une préhistoire. Ce problème est particulièrement marqué aux États-Unis, où l’on a jadis expliqué à des générations d’écoliers que toute histoire sérieuse commençait en 1492. Pour tous ces enfants – et je parle en connaissance de cause, car j’étais l’un d’eux – il était clair que les Amérindiens n’avaient aucune espèce d’histoire, au moins jusqu’à ce que les Européens ne viennent à eux.

  • 2 Ce point est extrêmement important. Au Canada et aux États-Unis, acquérir un statut tribal permet l (...)

7En l’expliquant ainsi, j’espère éclairer l’un des nombreux objectifs politiques implicites d’ODHB, en l’occurrence ici donner une voix aux Amérindiens et aux peuples aborigènes à qui l’on a dénié toute justice en leur déniant toute histoire2. Mandressi a décrit avec précision d’autres conséquences politiques auxquelles conduit une perspective historique profonde. Depuis la rédaction du livre, l’une des plus évidentes touche au réchauffement climatique. Comme Dipesh Chakrabarty (2009, 2012) l’a montré, la position dite de la « justice climatique » – selon laquelle l’Inde et la Chine et d’autres économies émergentes ont le droit d’émettre autant de dioxyde de carbone que l’Occident depuis l’âge de l’industrialisation – n’a de sens qu’à la lumière d’une lecture de l’histoire et de l’identité cantonnée au seul cadre de l’État-nation. En d’autres termes, l’absence d’une prise de conscience au niveau de l’espèce tout entière ouvre inévitablement la voie à l’impasse politique dans laquelle on se trouve aujourd’hui. Il apparaît sans doute fantaisiste de penser qu’une histoire profonde de l’humanité pourrait remplacer bientôt l’histoire de France ou l’histoire des États-Unis dans les programmes des écoles primaires et secondaires. Mais si cela se produisait, l’on pourrait au moins reconnaître que ce serait une bonne chose pour l’humanité, même si ça ne le serait pas forcément pour les pays en question.

  • 3 Sur l’Angleterre, voir Doris Goldstein (2004).

8L’année 1492 est une date très spéciale, cela va de soi, et la seule date analogue dans l’historiographie européenne pourrait être la date lointaine de 4004 avant notre ère, la date identifiée par James Ussher comme l’année de naissance de la Terre. Il semble ici nécessaire d’éclaircir un malentendu potentiel à propos du chapitre qui a pu donner l’impression à Alexandre Vincent que je pensais que les historiens européens continuaient d’utiliser la date de 4004, ce qui serait bien entendu tout à fait grotesque. Je suis désolé de ce malentendu. Ce que je souhaitais souligner était en fait plus subtil, à savoir que, malgré la disparition du créationnisme dans le discours historien à partir de la seconde moitié du xixe siècle, les cadres narratifs du créationnisme ont survécu par le biais d’une traduction dans des formes sécularisées. À partir des années 1930, les historiens se sont partout mis à dépeindre les origines de l’agriculture et des cités de Sumer dans des termes équivalents aux récits décrivant l’Éden. Je pense que ce glissement narratif a été plus prononcé dans l’historiographie nord-américaine, et à ce titre Vincent a bien raison de douter que ce modèle puisse s’appliquer pleinement à l’historiographie européenne. Je crois malgré tout que l’idée générale demeure, mais ce sujet attend toujours sa propre historienne ou son propre historien3. Les cadres narratifs qui s’appuient sur les métaphores de la naissance ou des origines, des récits qui génèrent inconsciemment une préhistoire statique ou immuable, continuent de tenir une place importante dans nombre de travaux historiques – y compris, justement, dans la littérature sur la consommation que cite Morin. De ce point de vue, l’héritage des origines résonne encore dans l’historiographie, bien après l’abandon de l’idée de 4004 avant notre ère (Crowston et al., 2011).

9Vincent a bien raison de pointer un autre problème lié à toute proposition d’étendre le territoire du passé. Après tout, on ne résout rien si l’on ne fait que déplacer les dates de 1492 ou 4004 à 1,7 ou 2,4 millions d’années. La seule solution logique à cette impasse, semble-t-il, serait de suivre la voie tracée par David Christian (2004) et Fred Spier (2010), pour qui l’histoire commence avec le big bang. Or, j’ai travaillé depuis avec mon collègue anthropologue Andrew Shryock, afin de proposer une façon d’écrire l’histoire qui n’ait guère besoin de prendre appui sur une origine. Dans la mesure où nous avons déjà publié un article sur ce sujet, je ne m’y attarderai pas plus ici (Smail et Shryock, 2013).

10Avec du recul, lorsque je réfléchis à ma proposition d’étendre les bornes chronologiques de l’historien-ne, je me rends compte à quel point ODHB puisait dans les courants qui favorisaient l’émergence des histoires globales, mondiales ou transnationales. Pour reprendre les termes de Chakrabarty, ces courants ont grandement contribué à « provincialiser » l’Europe. Comme Shryock et moi l’avons défendu, une perspective historique profonde s’apparente, par bien des aspects, à une perspective postcoloniale ou subalterne transposée de l’espace au temps. Et ce glissement de perspective nous permet en conséquence de provincialiser la modernité. Mais quel serait l’avantage d’un tel renversement de perspective chronologique ? Mandressi a, pour sa part, des doutes sur son utilité, et l’on voit aisément d’où vient le problème. Puisque la recherche a des ressources limitées, l’extension de toute dimension, à l’instar de l’espace ou du temps, réduit forcément les autres. Les histoires transnationales, par exemple, limitent leur objet à un seul produit comme le pétrole ou le coton (Frank, 2005 ; Beckert, à paraître) et aux lettres d’une seule famille (Rothschild, 2011). Les histoires qui en résultent sont structurellement métonymiques et extrapolent le tout à partir des parties.

11Dans cette veine, Mandressi fait plusieurs remarques extrêmement perspicaces à propos des échelles, et depuis la parution d’ODHB, je suis peu à peu parvenu à en mesurer l’importance. Nous vivons dans un ordre de grandeur donné, 101. Il faut beaucoup d’imagination pour envisager les choses en fonction d’autres ordres de grandeur. Les échelles qui apparaissent sur des cartes ou sur des plans sont littéralement des outils de traduction qui nous permettent de penser et de voyager aisément d’un ordre de grandeur à un autre. Les échelles englobent une série de chiffres ascendants et de fractions décroissantes impossibles à saisir autrement et elles les relient en des paquets de décimales commodément emboîtées. Comme Mandressi le suggère, la plupart des historien-ne-s ont une perception assez intuitive du jeu d’échelles : la plupart cherchent à développer des arguments qui vont du général au particulier et inversement. Quand l’observateur zoome, les acteurs et les contingences sautent aux yeux. Quand en revanche il fait un zoom arrière, affleurent des modèles et des lois que l’on ne saurait apercevoir de près.

12En histoire, l’un de ces modèles est la téléologie ou la marche de l’histoire. Ce modèle est bien réel mais il n’existe que lorsqu’on prend de la distance. Prenons un exemple bien connu : l’expansion humaine à travers le globe semble inexorable lorsqu’on l’observe de loin, lorsque l’échelle se mesure en milliers ou en dizaines de milliers d’années. Vu de près, toutefois, on perçoit à peine ce mouvement. De même, la capacité d’action (agency) est visible à l’échelle des jours ou des années, et elle aussi est bel et bien tangible ; mais l’agency disparaît lorsque l’échelle augmente. Différentes sortes de causalité apparaissent donc selon les différentes échelles d’observation que l’on choisit. Lorsqu’on observe les conditions du trafic routier, on voit se former des sortes d’ondes stationnaires. De près, elles semblent dues à des chauffeurs qui décident d’appuyer sur la pédale de frein. De loin, l’onde peut être modélisée en utilisant les règles mathématiques de la mécanique des fluides, parce que la somme des actions individuelles produit un cadre qui transcende l’action. Une onde stationnaire dans la circulation, en d’autres termes, est la propriété émergente d’un système. Elle n’existe pas dans les muscles qui actionnent la pédale de frein.

13Il y a bien vingt ans, les débats entre l’école des Annales et la microstoria italienne ont démontré combien il était dénué de sens de privilégier les mérites d’une seule perspective (Revel éd., 1996). Ce point est déterminant. Nous faisons tous, peut-être inconsciemment, un choix à propos de nos échelles d’observation préférées et des schémas d’interprétation qui résultent de ce choix. Et ce qui détermine ce choix est une décision esthétique. Charles Darwin le disait très bien dans l’un des passages les plus souvent cités de L’origine des espèces : « Il y a de la grandeur dans cette vision de la vie […]. » Il parlait d’une vision de la vie où la providence et l’agency disparaissaient et où la complexité jaillissait simplement à partir de la répétition de règles simples. Or, tout le monde ne répond pas à cette esthétique, comme l’on pourrait pourtant s’y attendre.

  • 4 Cela est vrai du monde anglophone ; je laisse le lecteur juger de la pertinence de ce modèle pour l (...)

14Je mentionne ce point parce que Mandressi, tout au long de son texte, fait comme si les goûts de l’historien-ne allaient de soi. Il me reproche doucement de ne pas accepter l’idée selon laquelle les outils de la connaissance scientifique sont également des constructions historiques. Or, en naturalisant le goût des historien-ne-s, je crois que Mandressi commet une erreur similaire, car il ne parvient pas à envisager que la discipline historique soit elle-même conditionnée par la reproduction de ses propres recrues. Pour le dire autrement, les étudiant-e-s qui s’intéressent au passé humain et à l’histoire sur le temps long – là où l’agency disparaît et où ressortent des tendances apparentées à des lois – ne trouvent pas toujours un accueil chaleureux dans les départements d’histoire, en tout cas là où l’agency et la contingence sont des maîtres-mots. Par conséquent, ils cherchent refuge dans des domaines comme la sociologie historique, l’écologie comportementale et les études sur l’évolution des cultures4. Si la possibilité d’une perspective historique plus profonde devait échouer à toucher nombre d’historien-ne-s, peut-être est-ce moins dû à la discipline en elle-même qu’à la façon dont la discipline est aujourd’hui configurée.

Le cerveau est-il dans l’histoire ?

15Abordons un second aspect du livre. Comme je l’ai noté plus haut, ODHB est né au moment où le principe de la plasticité phénotypique se répandait dans les sciences de la vie, et en particulier au moment où le domaine de l’épigénétique commençait à faire irruption (Jablonka et Lamb, 2005 ; Carey, 2011 ; Francis, 2011). La vision épigénétique soutient que l’expression d’un gène résulte, au moins en partie, du contexte environnemental de ce gène. Ce contexte environnemental ne comprend pas uniquement le voisinage immédiat du gène (les autres gènes), mais un environnement encore plus extérieur, qui inclut l’environnement utérin et l’environnement social et physique. Les études sur les traumas historiques (historical trauma studies) ont révélé des cas remarquables où l’on peut observer les effets à long terme de l’environnement social sur l’expression des gènes, même s’il faut bien reconnaître que de telles études ont besoin d’être reproduites avant que l’on ne puisse aboutir à des conclusions sérieuses (Niewöhner, 2011 ; Walters et al., 2011).

  • 5 La métaphore du « récif du corail » circule chez les microbiologistes, tel David Relman. Je dois ce (...)
  • 6 Je remercie Jeremy Burman pour cette référence.

16Dans le sillage de l’approche épigénétique, les découvertes en microbiologie proposent aujourd’hui de concevoir le corps humain non pas comme une entité construite simplement par l’ADN, mais plutôt comme un récif de corail, habité non seulement par « notre » ADN, mais aussi par une foule de microbes et d’autres particules vivantes, dont certaines ont directement pris place dans notre machinerie cellulaire5. Pour le dire avec Scott F. Gilbert, Jan Sapp et Alfred I. Tauber, « nous n’avons jamais été des individus » (2012)6. Ces approches peuvent être pensées comme des analogies, dans le domaine des sciences de la nature, à la théorie de l’acteur-réseau en sociologie ou à l’idée d’enchevêtrement en archéologie (Latour, 2005 ; Hodder, 2012). Tous ces moyens de compréhension sont holistes dans le sens où ils considèrent que l’assemblage ou le réseau, fait de nœuds et d’arêtes, est plus grand que la somme de ses parties. Comme Ian Hodder l’a soutenu de manière provocante, on peut même penser à l’assemblage lui-même – il l’appelle « enchevêtrement » – comme une entité façonnée par la sélection naturelle ou culturelle.

17À la lumière de cette littérature émergente, on peut mesurer aisément à quel point les deux derniers chapitres du livre ont paru trop tôt, avant que les effets de l’approche épigénétique et de la compréhension microbiomique du corps humain n’aient une chance de trouver un quelconque écho en sciences humaines. On ne trouve pas dans ODHB de résumé détaillé de l’épigénétique et de ses différents courants, et les lecteurs méconnaissent d’ordinaire ce champ d’études ; il était par conséquent difficile d’éviter les malentendus, certains m’étant directement imputables, d’autres davantage liés aux caractéristiques propres à l’essai. Mandressi a raison, selon moi, de prendre ses distances avec le ton triomphaliste de certains passages du livre, même si je me permettrais de lui rappeler que l’enthousiasme pour la « neuro-vulgarisation » n’était pas si évident en 2006 et en 2007, lorsque j’écrivais ces chapitres. Ce que je voudrais rappeler à certains de mes détracteurs, c’est que s’ils lisent mon livre avec attention – comme l’a fait Mandressi –, ils découvriront qu’ODHB se veut une critique substantielle de certains pans des sciences cognitives qui tendent à tout réduire à la seule biologie. Pour le dire sans détours, les arguments d’ODHB s’accordent tout à fait avec une vision constructionniste du corps humain et de l’identité. La principale différence réside dans le fait que je ne considère pas la culture comme un facteur souverain dès qu’il s’agit d’étudier la manière dont se forgent les corps et les identités. Je préfère plutôt une conception qui mette l’accent sur l’interaction constante entre la culture d’une part, et le cerveau et le système endocrinien de l’autre.

18Vincent et Morin ont tous deux réagi attentivement à une proposition que j’ai faite au cinquième chapitre du livre, selon laquelle toute culture donnée peut être définie en fonction de son profil psychotropique. Par définition, il s’agit d’une entreprise heuristique, car rien ne permet véritablement de mesurer cela. Ce n’est certes pas le seul point problématique de ce chapitre, mais, comme Morin l’a justement (et charitablement) rappelé, il n’existait que très peu de modèles disponibles à l’époque pour imaginer ce genre d’histoire particulier. Bien que ceci n’apparaisse pas clairement dans le livre, je dois cette inspiration à un argument que le biologiste Richard Dawkins avance dans The Extended Phenotype (1982), et d’après lequel les organismes ont la capacité de s’étendre et de s’immiscer, par des moyens chimiques, dans d’autres organismes. L’enjeu était notamment de dire que l’influence d’un gène ne s’arrête pas aux limites d’un corps. De ce point de vue, le barrage du castor fait partie du phénotype du castor. L’argument peut même être étendu à des structures physiques, voire à des cadres comportementaux : un comportement manifesté par un organisme A à l’instigation d’un organisme B devrait être considéré comme le produit du génotype de B. Mon propre usage du concept de phénotype étendu ne disait rien des objectifs de Dawkins, qui cherchait à comprendre les gènes. Pour ma part, je cherchais surtout à comprendre le pouvoir.

19Contrairement à ce qu’avance Vincent dans sa note, je ne considère pas la modernité comme étant « plus » psychotropique que les époques passées, même si je me rends bien compte que quelques remarques imprudentes ont pu donner lieu à une telle interprétation. Je cherchais plutôt à suggérer que toute culture a un régime psychotropique particulier. Si c’est bien le cas, des transformations historiques connues peuvent également avoir impliqué de manière simultanée le passage d’un régime psychotropique à un autre. Quant à la modernité européenne, je n’éprouve pas d’inclination particulière pour cette période, mais j’ai tenté de défendre l’idée (et je continue de le croire) que l’un de ses traits distinctifs réside dans la marchandisation de « packs » psychotropiques. Ici, ma dette à l’égard des approches marxiennes apparaît sans doute évidente.

  • 7 Voir entre autres, sur ce sujet, la note critique de Jeremy Burman (2012).

20La discussion minutieuse que Vincent consacre à la littérature des émotions mérite qu’on s’y arrête en détail. Il existe en effet un vrai problème lié au fait que les sources écrites dont on dispose pour accéder à nos états intérieurs se révèlent aujourd’hui très peu satisfaisantes7. Dans le futur, on pourra probablement extraire des informations sur la testostérone endogène ou sur les effets du stress chronique à partir des ossements humains. Toutefois, je ne suis pas sûr que cela puisse nous apprendre beaucoup. Comme d’autres historien-ne-s, j’ai cherché à contourner ce problème en tentant de dépouiller les textes du passé non pas pour y chercher des termes liés aux émotions, mais plutôt pour y trouver des descriptions de réactions somatiques. Je l’ai fait tout particulièrement dans un article peu lu sur la grande chanson de geste des révoltés, Raoul de Cambrai, où j’ai recensé scrupuleusement toutes les réactions somatiques trouvées dans le texte (Smail, 2005). Si les auteurs de cette épopée observaient avec précision les gens qui les entouraient et s’ils n’étaient pas trop contraints par leur genre littéraire – deux hypothèses, je l’admets, qui peuvent prêter à discussion –, alors on peut se faire une petite idée de ce qui se passait dans les corps de cette époque. Comme Morin l’a suggéré avec finesse, l’on ne devrait pas réduire « la vie mentale à la production et à l’interprétation des messages ». Je me suis justement intéressé ici à la manière d’explorer les messages que les corps s’envoient de manière autonome, sans me référer aux intentions des individus.

21Cela étant, les difficultés méthodologiques soulignées par Vincent sont bel et bien importantes. Mais sa critique ressemble à un cri de désespoir, car elle revient à affirmer en somme que cela ne sert à rien de réfléchir à ce que l’on ne pourrait tenir pour certain. L’argument de l’inconnaissable fut avancé il y a un siècle pour exclure la préhistoire des études historiques. Les nouveaux horizons sont-ils à ce point terribles qu’il ne faudrait même pas oser les contempler ?

  • 8 Pour un aperçu de ces débats, voir Burman (2012) ; ainsi que le numéro 105 de la revue Isis (2014).

22Qu’ODHB ait pu susciter une controverse me déconcerta au premier abord8. Je crois – c’est du moins ma conception de la recherche – que les idées sont là pour être creusées ; si elles ne font guère de bien, alors on s’en débarrasse et l’on passe à autre chose. Je dis cela avec une fausse naïveté, car je suis parfaitement conscient que la recherche est un monde tissé de luttes de pouvoir, et peut-être même de peur. Cette peur m’apparut clairement il y a quelques années, lorsque j’ai pris conscience que les personnes qui s’inquiètent par réflexe dès qu’on prononce le mot « biologie » sont les mêmes qui utilisent à tout-va le mot « danger ». Après une conférence que j’avais donnée à Ottawa, une collègue francophone avait fait cette remarque tout à fait caractéristique : « Ces idées-là seraient dangereuses dans les mains d’autrui », ou une phrase dans ce ton. J’ai un peu de peine pour ceux qui ferment leur esprit, mais je ne peux en aucun cas les libérer de leurs propres peurs.

  • 9 Voir notamment les articles « neurosceptiques » de Max Stadler et Roger Cooter dans le forum récent (...)

23Le vrai problème, bien entendu, est que certaines critiques procèdent d’une lutte manichéenne contre des caricatures de la sociobiologie, un mal qu’ils voient dans le livre parce qu’ils n’en font qu’une lecture rapide et superficielle9. Or, ce qui me surprend, c’est que je suis, dans une très large mesure, de leur côté. Mais plutôt que de formuler des arguments en faveur de « notre » position en utilisant le langage de la critique culturelle, je choisis d’utiliser le langage des sciences naturelles, non pas parce que je pense qu’il offre un accès privilégié à la vérité, mais parce que le meilleur moyen d’atteindre des collègues spécialistes d’autres domaines est d’essayer de parler leur langage. Voilà ce que signifie l’interdisciplinarité, même si un travail de ce type n’est pas forcément du goût de tout le monde. À ce titre, l’un des objectifs majeurs du livre était de montrer combien certains courants théoriques des humanités et des sciences sociales pouvaient bien se combiner avec des courants théoriques dans les sciences de la vie. Le constructivisme culturel trouve une analogie dans la plasticité développementale. L’épigénétique rappelle les idées de Foucault sur le biopouvoir. Le rapprochement n’est pas parfait en tous points, mais je croyais – et je continue de le croire encore plus fort aujourd’hui – que l’effort que l’on fait pour harmoniser ces langages pourra porter ses fruits dans les deux camps.

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Thomas Julia Adeney, à paraître, « Human figures in biology and history : The incommensurability of disciplinary objects and the age of climate change », American Historical Review.

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Notes

1 Voir également le travail important de Lambros Malafouris et Colin Renfrew (éd., 2010).

2 Ce point est extrêmement important. Au Canada et aux États-Unis, acquérir un statut tribal permet l’obtention d’un certain nombre de privilèges légaux particuliers. De manière pernicieuse, le statut tribal est seulement octroyé à ceux qui peuvent prouver l’existence d’une culture inchangée voire d’une pureté génétique. En d’autres termes, le système juridique nord-américain continue de tenir les Amérindiens à l’écart du cours de l’histoire.

3 Sur l’Angleterre, voir Doris Goldstein (2004).

4 Cela est vrai du monde anglophone ; je laisse le lecteur juger de la pertinence de ce modèle pour le cas français.

5 La métaphore du « récif du corail » circule chez les microbiologistes, tel David Relman. Je dois cette référence à Julia Adeney Thomas (à paraître).

6 Je remercie Jeremy Burman pour cette référence.

7 Voir entre autres, sur ce sujet, la note critique de Jeremy Burman (2012).

8 Pour un aperçu de ces débats, voir Burman (2012) ; ainsi que le numéro 105 de la revue Isis (2014).

9 Voir notamment les articles « neurosceptiques » de Max Stadler et Roger Cooter dans le forum récent « Neurohistory and history of science » publié par la revue Isis (2014).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Daniel L. Smail, « Retour sur On Deep History and the Brain », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #14 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 23 avril 2017. URL : http://traces.revues.org/6014 ; DOI : 10.4000/traces.6014

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Auteur

Daniel L. Smail

Professeur d’histoire, Harvard University

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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