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Daniel L. Smail

Aux paradis artificiels de l’historien

Alexandre Vincent
p. 127-138

Texte intégral

  • 1 Je remercie chaleureusement Élisa Nicoud (École française de Rome) de m’avoir apporté ses lumières (...)
  • 2 Traduit ici aux pages 87-112 du présent numéro.

1Daniel L. Smail est un militant : pour une intégration de la « préhistoire » à l’histoire officielle de l’humanité, pour une modification des barrières académiques, pour un neurologic turn en histoire, pour l’étude de la psychotropie ; contre la présence rampante du créationnisme dans les manuels de civilisation, contre la « sociobiologie pop »1. Son livre publié en 2008 aux Presses de l’Université de Californie stimule, provoque, et, parions-le, a suscité chez plus d’un lecteur une de ces profondes modifications chimiques du rapport cerveau-corps qui font l’objet du dernier chapitre2. On Deep History and the Brain est un livre composite, qui fait passer le lecteur par une gamme variée d’émotions. Composite dans son objet d’une part : le titre reflète parfaitement la structure duale d’un ouvrage qui s’intéresse d’abord à ce passé tellement lointain qu’on ne sait comment l’appeler (préhistoire ? histoire éloignée ? histoire profonde ?), puis se concentre sur les apports potentiels des sciences du vivant à la discipline historique. Composite dans les publics visés : par conséquence logique du clivage structurel, archéologues, historiens, paléontologues, éthologues, psychologues peuvent trouver de quoi alimenter leurs réflexions dans ces prolégomènes philosophiques à l’écriture d’une histoire profonde (préface, p. x). Composite enfin dans la nature même du texte : tour à tour essai épistémologique, synthèse bibliographique et étude de cas, On Deep History and the Brain ravit le lecteur autant qu’il peut l’agacer, en fonction de ses propres intérêts et connaissances.

  • 3 Voir notamment ceux de Steven Mithen, London Review of Books, vol. 30, no 2, 2008, p. 24-25 ; Steph (...)

2Ce n’est pas ici le lieu de faire un compte-rendu de lecture en bonne et due forme. L’ouvrage en a par ailleurs suscité un certain nombre, alternant superlatifs et défiance3. Je reprendrai l’articulation de l’ouvrage en cherchant avant tout à pointer les arguments les plus à même de provoquer la discussion, que ce soit autour de l’histoire profonde ou de la neuro-histoire. Je tenterai par la suite de répondre sommairement à l’appel de Smail en lançant quelques pistes de réflexion autour de l’histoire des émotions, de l’histoire des sens, plus particulièrement auditif, dont les questionnements paraissent susceptibles de prendre place dans le questionnement général.

Le temps élastique

3Le premier temps de la démonstration (chap. 1-3) vise à inclure formellement dans le champ de l’histoire les périodes antérieures au néolithique, généralement exclues de la formation universitaire des historiens. En se fondant sur un survol historiographique rendu rapide par la forme synthétique de l’ouvrage (et par un tropisme anglo-américain qui gêne la démonstration, j’y reviendrai), Smail brosse le tableau diachronique des réponses apportées à la question : mais quand l’histoire commence-t-elle donc ? Il s’agit pour lui de revenir sur ce rendez-vous raté entre les sciences du vivant et l’histoire, à la fin du xixe siècle, qui aurait dû conduire à détendre considérablement l’élastique chronologique (l’image est de l’auteur) au fur et à mesure que s’accumulaient les preuves de l’ancienneté de l’espèce humaine. C’est donc quasi à une thérapie collective que Smail invite les historiens, cherchant par un projet qu’il n’hésite pas à rapprocher de celui des Lumières (p. 15) à éclairer une part ombragée de l’inconscient historien, en chassant les résistances qui retiennent d’étendre le champ de l’histoire au paléolithique.

  • 4 Voir par exemple la présentation du colloque Via humanitatis qui s’est tenu à l’Académie pontifical (...)

4Deux « théories fantômes » (ghost theories) sont alors à combattre : d’une part, le poids de l’histoire sacrée dont l’auteur trouve des traces parfois vivaces dans des manuels américains de civilisation flirtant avec le créationnisme ; d’autre part, une définition trop étroite de ce qu’est un document historique, réduit au texte, justifiant ainsi traditionnellement l’entrée des hommes dans l’histoire au moment où apparaît l’écriture. Qu’il s’agisse de l’une ou de l’autre de ces menaces fantômes, la démonstration de Smail pose problème. Non pas évidemment sur le fond, puisque ses positions sur l’histoire sacrée et le statut des documents historiques ne peuvent que susciter l’adhésion, mais plus sur sa vision des historiens contemporains. Chez quel historien sérieux peut-on aujourd’hui encore imaginer lire une négation de la chronologie évolutionniste de l’espèce humaine ? Qui affirmera encore, comme James Ussher dans la première moitié du xviie siècle, que l’homme fut créé 4004 ans avant la naissance du Christ, alors que le Vatican lui-même n’ose énoncer une telle énormité4 ? Pour un Européen du moins, l’idée semble grotesque et l’on se demande si le survol historiographique des derniers tenants de l’histoire sacrée, par ailleurs passionnant, ne tourne pas à vide faute de combattant. Il en va de même du deuxième argument, même si j’ai conscience que ma pratique d’historien de la middle history précoce (jusqu’à présent encore appelée en France histoire ancienne) me rend peut-être plus sensible à l’apport évident de l’archéologie dans notre connaissance du passé. Quelle que soit la période considérée, il est bien rare de rencontrer un historien de profession niant l’historicité de la documentation non écrite. Les définitions de Charles-Victor Langlois et Charles Seignobos auxquelles renvoie Smail appartiennent à un temps de construction de la discipline historique aujourd’hui dépassé, si tant est qu’il corresponde à un reflet général de l’historiographie au tournant du xxe siècle. En effet, il n’est même pas besoin d’invoquer l’autorité de l’école des Annales afin de revendiquer le statut de document pour tout type de support, entendu non textuel. Si besoin était, on s’en convaincrait aisément en relisant la leçon inaugurale au Collège de France prononcée par l’historien de la Gaule Camille Jullian, dans laquelle il s’exclame :

De grâce, n’opposons pas les uns aux autres les faits et les idées, le livre et la ruine. L’histoire a besoin de tout ce qui a survécu ; et dans le moindre des fragments elle analyse parfois autant de travail humain et de pensées anciennes que dans la splendeur d’une œuvre éternelle. Laissez-moi, à titre d’exemple, comparer deux choses très dissemblables : un axiome de philosophe grec, un débris d’édifice gallo-romain. (Jullian, 1930, vol. I, p. 4)

5L’affaire est entendue, et depuis longtemps : les vestiges archéologiques sont des documents historiques et les tessons du Testaccio valent bien Cicéron.

6Dès lors, la vertu de la démonstration de Smail consiste avant tout à mettre les historiens devant leurs responsabilités. Puisque les sources archéologiques sont des témoignages fiables sur les sociétés du passé, puisque ces sources attestent des groupements humains importants dès le paléolithique, alors il faut déplacer le terminus post quem de l’histoire. La révolution à laquelle appelle l’auteur semble donc au moins autant administrative qu’épistémologique : proto- et préhistoriens devraient abandonner leur préfixe pour rejoindre la cohorte des historiens de l’Antiquité. Les départements des sciences de l’Antiquité devraient donc se préparer à une inflation subite de leur personnel.

  • 5 L’os hyoïde est situé au-dessus du larynx, dans la partie antérieure du cou. Plusieurs muscles lui (...)
  • 6 Smail reprend ici la mise en situation utilisée par Carleton S. Coons (1939) et reprise récemment p (...)

7Prudemment, Smail ne fixe pas de date précise pour le nouveau point de départ de l’histoire humaine : comment le faire pour une période aussi vaste ? Deux passages de son livre convergent toutefois pour suggérer une fourchette pertinente. Les premières pages de la conclusion décrivent l’homo ergaster, le premier hominidé à s’être mis debout il y a environ 1,7 million d’années, comme un parent que l’on reconnaîtrait sans trop de problème, un être avec qui l’on n’aurait pas de mal à s’identifier, soit, dans les termes de l’ouvrage, un être qui serait de notre côté de la frontière de l’empathie. Quelques pages auparavant, c’est la formation de l’os hyoïde qui était suggérée comme une étape fondamentale, il y a environ 2 millions d’années5. On permettra au lecteur de regarder avec la plus grande prudence la première époque suggérée, qui repose beaucoup trop, in fine, sur l’empathie des contemporains, car nombre des arguments avancés par l’auteur sont réfutables : l’absence de dimorphisme sexuel peut difficilement être pris comme un argument d’humanité, car on le retrouve chez nombre d’animaux ; les animaux vivent eux aussi très majoritairement en bandes, hordes ou bancs ; l’association entre grosse boîte crânienne et petit bassin chez les femmes comme signe assuré d’un plus grand investissement maternel et plus encore paternel est une hypothèse pour le moins spéculative. On serait donc plein d’empathie pour homo ergaster qui, coiffé d’un chapeau, passerait inaperçu à Manhattan6. Soit, car homo ergaster, comme avant lui homo habilis, se déplace sur ses pattes arrière. Mais est-ce là un critère suffisant que cette empathie dont Rousseau soulignait déjà en son temps combien on la rencontrait chez… les animaux (1755, p. 69) ? La deuxième hypothèse, celle de l’os hyoïde, interpelle plus particulièrement, car, outre le bond radical dans le temps qu’elle implique par rapport aux pratiques historiennes actuelles, elle propose un pendant fort aux théories qui ont contribué à la définition de l’histoire depuis la fin du xixe siècle. Ce ne serait plus la naissance de l’écriture qui fixerait l’entrée dans l’histoire mais la possibilité physique de création d’un langage articulé, premier pas vers un langage symbolique. Une fois encore, derrière sa dimension révolutionnaire, cette révision de la chronologie ne fait que tirer les conclusions de la méthodologie historienne. La possibilité de voir chaque phonème comme sujet d’histoire, comme produit d’une évolution lexico-cognitive impose de remonter, de fil en fil, aux premiers temps de la prononciation.

Cerveau, drogue et musique à l’âge de pierre

8On comprend alors mieux, dans ces circonstances, l’articulation entre la deep history et the brain, le cerveau et son évolution devenant le lien entre les étapes plus ou moins profondes du passé. La neuro-histoire que convoque Smail suppose un outillage bibliographique dans les sciences du vivant dont l’auteur donne un large aperçu dans le chapitre 4. Soulignons toutefois que bien rares sont les historiens à pouvoir en juger véritablement la pertinence : c’est là une limite importante à la transdisciplinarité radicale que Smail appelle de ses vœux. Le panorama dessiné est très vaste, de la sociobiologie et son usage critiqué dans les années 1970 aux débats entre exaptationnistes et adaptationnistes, en passant par les apories de la psychologie évolutionniste dont le nom masque bien la dimension fixiste (rien ou bien peu de choses auraient changé dans le cerveau humain depuis 140 000 ans selon John Tooby et Leda Cosmides).

  • 7 C’est là la position du darwinisme neurologique que rapporte Smail, à travers l’exemple de la meill (...)

9Si une partie de nos actions est déterminée par la biologie et son fonctionnement hérité, il reste à trouver le gradient que les dosages hormonaux de notre sang laissent à la capacité humaine de réaction et de création, comme au fonctionnement social. Dans l’opposition entre l’inné et l’acquis, Smail propose une voie intermédiaire. Selon lui, la culture est un phénomène fondamentalement biologique puisqu’elle dépend du fonctionnement de cerveaux humains, eux-mêmes analysables en termes de biochimie. Toutefois l’évolution conduit à l’activation et la sélection des seules synapses qui auront été activées par les stimulations environnementales et donc sociales7. La culture aurait donc une codification physiologique : le cerveau humain enregistre et traduit matériellement sa réalité. Smail se défend bien d’affirmer que toutes les réactions et émotions humaines procèdent d’un déterminisme génétique ou biologique, conscient qu’il est des lourdes implications philosophiques et politiques de cette position. Cependant, non sans déranger, sa méthode attire l’attention sur l’existence de ces fondements chimiques de la pensée humaine.

10L’exemple qu’il développe dans le dernier chapitre, sur la psychotropie, est un essai. Par « psychotropie », l’auteur entend la modification du rapport cerveau-corps, volontaire ou non, subie en douceur ou de manière agressive. La prise de drogue, cocaïne comme caféine, ou encore la consommation d’alcool sont les raisons les plus évidentes, mais le développement voit plus large, incluant la lecture d’un bon roman et même le prêche du prêtre qui apporte au fidèle un réconfort qu’un scientifique pourrait mesurer en termes de dosages hormonaux. Dire que l’objectif est ambitieux est un euphémisme, car, définies de manière aussi large, les sources de modifications de l’état de conscience sont innombrables. Décuplées aujourd’hui où qui le souhaite peut fumer de la marijuana tout en buvant un café devant un film pornographique sur Internet, les modifications du rapport corps-cerveau trouvent selon Smail un premier âge d’or dans un long xviiie siècle. Pêle-mêle, l’accès plus large aux « produits exotiques » comme le café et le chocolat, la démocratisation du gin parmi les couches populaires ou encore le développement des pratiques de lectures privées conduisent à une explosion de la psychotropie dans les sociétés européennes. À dire vrai, ces pages suscitent bien des questionnements, que ce soit sur la particularité du siècle en question, la pertinence du rapprochement de tous ces phénomènes ou encore la possibilité de les vérifier.

11Bien qu’il ne soit pas question d’ouvrir une stérile compétition entre périodes historiques, il me paraît nécessaire de faire preuve d’un peu plus de prudence dans l’attribution de la palme de la psychotropie à la période moderne, à tel point que la psychotropie serait même « une condition fondamentale de la modernité » (p. 162). L’auteur feindrait-il d’ignorer l’importance de la consommation de vin dans les sociétés anciennes, dont témoignent abondamment les vases grecs figurant des scènes de retour de banquets ou encore l’ivresse d’Encolpe, le narrateur de la cena Trimalcionis de Pétrone, pour ne prendre que deux exemples dans un corpus immense ? Et que dire des scènes de psychotropie généralisée que rapportent les Anciens lors des cérémonies en l’honneur de Cybèle, durant lesquelles les acteurs s’infligeaient des punitions corporelles multiples allant jusqu’à l’émasculation, tandis que les spectateurs supportaient un puissant délire acoustique, dans les fumées de l’encens ? Cas isolé ? Phénomène exceptionnel ? Dans un autre registre, quid de la poussée d’adrénaline connue par le spectateur d’une course de chars dans le circus maximus du ier siècle avant notre ère, lorsqu’il s’époumonait avec 150 000 de ses concitoyens pour que sa faction favorite l’emporte ? Quid des changements de dosages hormonaux des spectateurs du Colisée assistant aux combats mortels de gladiateurs, tout en humant les parfums que des machines aspergeaient dans les gradins ?

  • 8 Plutôt que de résumer en une note nécessairement tronquée et fautive la vitalité éditoriale d’un co (...)

12Autant que l’inexactitude de la chronologie psychotropique, ces quelques remarques veulent souligner la fragilité intrinsèque d’une méthode s’affranchissant de toute référence aux sources, où la littérature secondaire tient lieu de citation des faits du passé. Le passage le plus incarné de ce chapitre, consacré à la diffusion du café dans l’Angleterre du xviiie siècle, est symptomatique de ce fait (p. 180-191). On y assiste à une multiplication du nombre de notes de bas de page, fruit des travaux de Morgan Sonderegger, sans qu’une seule fois une source primaire de l’époque soit citée. On peut évidemment supposer que cette occultation des sources est une conséquence bien prévisible de la nature d’un ouvrage destiné à un public dont j’ai déjà souligné la diversité et l’ampleur recherchée. Elle semble en réalité plus signifiante que cela et révélatrice d’une difficulté potentielle de la nouvelle neuro-histoire à laquelle appelle Smail. Un détour par l’un des champs émergents de l’historiographie contemporaine, l’histoire des émotions, permettra de s’en convaincre8.

  • 9 Sur le test de reconnaissance des « émotions universelles » d’Ekman et ses nombreuses limites, y co (...)

13A priori, l’histoire des émotions devrait être particulièrement concernée par les nouveautés attendues de la neuro-histoire smailienne. En effet, comme le rappelle bien l’auteur, les émotions ont une définition neurochimique. Elles correspondent à des dosages hormonaux qui varient suivant la condition des sujets. Un accès de colère extrême peut ainsi être décrit comme la libération rapide par l’hypothalamus d’une dose importante d’ocytocine, de vasopressine et de corticolibérine. Nier une telle évidence physico-chimique est bien difficile et aucun historien n’osera s’y risquer, ce qui ne revient pas pour autant à dire qu’ils acceptent de se limiter à cette définition clinique des émotions. Damien Boquet et Piroska Nagy dans un bilan récent sur l’histoire des émotions rappellent ainsi qu’une émotion ne signifie rien sans son contexte interprétatif (2011). Contre la prétendue universalité des émotions, y compris pour les plus primaires d’entre elles, comme la joie ou la colère, avancée par des psychologues dont Paul Ekman est le porte-étendard, Boquet et Nagy affirment une position plus clairement socioconstructiviste : la signification des émotions n’est valable que dans un contexte culturel et social historiquement défini9. Ils sont rejoints sur ce point par Smail, qui accepte pour sa part l’idée d’une universalité des émotions primaires tout en reconnaissant que ce qui les provoque est au contraire contextuel historiquement (p. 115). La marge de manœuvre de l’historien semble donc se situer dans ce décalage contextuel, que Smail retranscrit immédiatement en termes physiologiques : « Une perspective neuro-historique de l’histoire humaine se fonde sur la plasticité des synapses, qui lie une émotion universelle, comme le dégoût, à un objet ou un stimulus particuliers, une plasticité qui permet à la culture de s’ancrer dans la physiologie » (ibid.).

14Mais en réalité s’arrêter à ce stade de la réflexion reviendrait à ignorer la spécificité de la matière historique, confondant sans nuance l’historien et l’ethnologue. L’éternelle et insoluble dépendance de l’historien à sa source le condamne à pouvoir saisir non les émotions passées mais uniquement leurs représentations. Le dégoût suscité par Catherine de Sienne lorsqu’elle léchait le pus de plaies, référence transparente utilisée par Smail dans sa démonstration, n’a pu nous parvenir que par la médiation de textes comme celui de son confesseur et premier hagiographe Raymond de Capoue.

15Cette conscience de la distance fondamentale des émotions du passé, saisies uniquement en tant que représentations, appelle à un retour sur la proposition de l’ouvrage concernant la psychotropie. De la même manière que les « émotions pures » sont définitivement hors d’atteinte, comment saisir les effets concrets de la psychotropie sur la population européenne du xviiisiècle, si ce n’est par d’éventuels récits distanciés d’acteurs du temps ? Comment mesurer les effets du gin sur un ouvrier londonien des années 1750 ? Doit-on supposer une inamovibilité des réactions des corps à l’alcool, quelles que soient les conditions de fabrication dudit alcool, quelle que soit la condition physique dudit individu, elle-même socialement déterminée ? De même, doit-on supposer que les modifications hormonales que l’on doit actuellement pouvoir mesurer sur une jeune fille lisant Fifty Shades of Grey sont les mêmes que celles que l’on aurait pu constater à la fin du xviie siècle chez une jeune aristocrate découvrant la littérature érotique ? Doit-on supposer aussi qu’elles étreignaient le cerveau des premiers admirateurs des vénus et autres créatures callipyges sculptées ou peintes qui nous sont parvenues du paléolithique ? Et que dire de la psychotropie télétropique telle que l’apaisement du prêche sur une âme torturée ? En d’autres termes, comment poser les conditions d’évaluation d’une telle hypothèse si ce n’est en présupposant l’anhistoricité du cerveau humain ou du moins la lenteur extrême de son évolution, à l’instar de cette psychologie évolutionniste à la Tooby et Cosmides dont Smail ne cesse pourtant de critiquer l’approche ? L’impossibilité d’effectuer des mesures sur des sujets du passé ne doit-elle pas ainsi conduire à préciser clairement que toute étude sur le cerveau humain, fût-elle sur des bases cognitivistes, ne peut porter que sur les représentations de l’activité cérébrale et non sur l’activité elle-même ? Comme le rappelle Edward O. Wilson (1975, p. 569), des changements neurologiques substantiels peuvent avoir lieu en cent générations : l’évolutivité cérébrale ne complique-t-elle pas sérieusement l’ambition de la neuro-histoire ?

16On notera que ces remarques n’enlèvent rien à la dimension novatrice de l’objet « psychotropie » défini par Smail, qui garde un intérêt profond en tant qu’il est révélateur de pratiques sociales qui doivent être finement contextualisées. Il semble bien difficile de mettre sur le même plan la mastication de feuilles de laurier par la pythie de la Delphes antique et la démocratisation de l’ecstasy dans les années 1980, bien qu’il s’agisse de deux pratiques psychotropiques autotropiques.

  • 10 Je ne m’arrête pas, à dessein, sur les périodes postérieures au néolithique qui ont, elles aussi, l (...)

17Parmi la multitude de pistes qui s’ouvrent pour qui veut creuser le sillon ouvert par Smail à propos de la psychotropie, je me contenterai d’en signaler une, qui pourrait présenter l’avantage de concilier les objectifs de la neuro-histoire et les impératifs d’une histoire plus historienne : l’histoire des sons. Comme l’histoire des émotions, l’histoire des sons (à distinguer de l’histoire de la musique dans une approche musicologique d’histoire des formes) est avant tout une histoire distanciée. Intégrée à l’histoire des sens (c’est la sensory history anglo-saxonne, très en vogue, à laquelle participent les sound studies), elle s’intéresse aux sonorités émises en contexte, combinaison de facteurs matériels (les sons ont une description physique au même titre que les émotions ont une traduction biochimique) et humains (les sonorités sont perçues par un être historiquement marqué et par ailleurs lui-même producteur de sons). Au même titre que les émotions, les sons du passé appartiennent à un monde sensoriel disparu : les nombreuses sources qui les attestent ne sont que les représentations que s’en sont faites les témoins du temps (historiens, chroniqueurs, philosophes…). L’histoire des perceptions auditives ne peut a priori être que celle d’une représentation des sons du passé. Pourtant, une catégorie comme les sons musicaux, par la diversité des sources à disposition, permet d’égratigner l’écran de la perception. En effet, des artefacts musicaux datant de la deep history ont traversé les âges et nous offrent la possibilité de reconstitution10. Ainsi la grotte de Hohle Fels, dans le Jura souabe, près d’Ulm, a livré une flûte taillée dans un os datant de l’Aurignacien, soit environ 35 000 ans avant notre ère (Conard, Malina et Münzel, 2009). Non loin de là, la grotte de Geißenklösterle recelait deux flûtes taillées respectivement dans un os de cygne et une défense de mammouth, que des datations récentes ont situées aux alentours de 42 000 ans avant notre ère, tandis que les instruments découverts dans la cave slovène de Divje Babe I datent de la fin du paléolithique moyen, c’est-à-dire de 50 000 – 35 000 ans (Altenmüller, 2002). Face à de tels vestiges du passé, la tentation est grande d’emboucher les flûtes, d’imaginer que l’on est un homme des cavernes et de réfléchir sur ce « cerveau musicien » qui a suscité des études récentes (Lechevalier, Platel et Eustache, 2006). Nous aurions enfin le moyen de cerner les effets d’une psychotropie télétropique symbiotique (puisque telle est la définition de l’effet de la musique selon la catégorisation de Smail) venue directement de l’histoire profonde.

  • 11 Aujourd’hui encore, environ 2 % de la population ne sait pas réaliser de manière coordonnée lesdits (...)
  • 12 Il serait illusoire de vouloir résumer en une note de bas de page l’importante littérature consacré (...)
  • 13 C’est quasi le cas de Marcel Otte (2000), qui projette naïvement l’horizon d’attente d’un contempor (...)

18L’intérêt de ces artefacts qui témoignent des premières tentatives humaines de pratique musicale est grand, aussi bien pour les historiens que pour des spécialistes des sciences du vivant. Eckart Altenmüller a ainsi montré que la flûte à trois trous de Divje Babe I nécessitait de la part de celui qui en jouait la capacité motrice d’exécuter certains mouvements complexes et précis, ce qui était loin d’être une évidence (2002, p. 12)11. Pour autant il serait illusoire de croire qu’ils sont un moyen d’accès aux perceptions paléolithiques. En supposant qu’elle était jouée dans la grotte et qu’elle était écoutée par les hommes et les femmes de Geißenklösterle, que savons-nous de ce qu’elle suscitait en eux ? L’ouïe est formée historiquement et les anthropologues savent depuis longtemps que l’on n’entend pas de la même manière dans la forêt amazonienne et à Vancouver12. Par conséquent, quel effet ces sonorités avaient-elles sur le rapport corps-cerveau des hommes du passé profond ? Il nous est en réalité impossible de le savoir : ces sons bruts ne nous diront jamais la manière dont ils étaient perçus par les hommes de l’Aurignacien, même si les artefacts du paléolithique permettent de diminuer la distance entre l’histoire profonde et nous13.

19Finalement, sommes-nous prêts à faire le grand bond en arrière ? On l’aura compris, la lecture de cet ouvrage foisonnant oblige à rester nuancé. Franchir le Rubicon néolithique en intégrant théoriquement le passé lointain dans le champ de l’histoire ne paraît pas être la plus grande difficulté, et la démonstration de l’auteur est salutaire en ce qu’elle place clairement les historiens face aux conclusions que leur indiquent leurs sources, essentiellement archéologiques. Le changement dans la terminologie, passant de la préhistoire à l’histoire, est un combat que Smail entend mener et qui devrait trouver nombre de supporters. Dès lors, la question qui se pose est de savoir si la neuro-histoire est la meilleure arme pour le mener. On peut attendre encore beaucoup des progrès techniques pour aider à la démonstration de l’ancienneté et de la continuité de la formation du cerveau humain (on pense notamment aux études des drainages sanguins des différentes aires du cerveau, qui laissent des traces endocrâniennes), des progrès qui sont avant tout liés à la connaissance du cerveau humain contemporain. Mais une neuro-histoire telle que l’entend Smail pour la psychotropie ne pourrait trouver un sens qu’au sein d’une immense entreprise collective dans laquelle chacun des acteurs garderait fermement actifs les critères de scientificité de sa discipline. Car s’il est un fait que la lecture de On Deep History and the Brain rappelle bien souvent de manière vivace à chacun, c’est qu’aucune des sciences, qu’elle soit sociale ou du vivant, préhistorienne ou purement historienne, ne peut s’affranchir de ses normes de production, au risque de perdre toute crédibilité.

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Bibliographie

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Notes

1 Je remercie chaleureusement Élisa Nicoud (École française de Rome) de m’avoir apporté ses lumières de paléolithicienne pour la rédaction de cette note.

2 Traduit ici aux pages 87-112 du présent numéro.

3 Voir notamment ceux de Steven Mithen, London Review of Books, vol. 30, no 2, 2008, p. 24-25 ; Stephen T. Casper, Medical History, vol. 53, no 2, 2009, p. 318-319 ; Daniel O. Larson, Evolutionary Psychology, vol. 7, no 1, 2009, p. 133-141.

4 Voir par exemple la présentation du colloque Via humanitatis qui s’est tenu à l’Académie pontificale des sciences en avril 2013 [en ligne], [URL : http://www.casinapioiv.va/content/accademia/en/events/2013/viahumanitatis.html], consulté le 16 janvier 2014. La rhétorique générale ne manque pas de sel et on pourra lire avec curiosité la synthèse de Gereon Wolters (2009).

5 L’os hyoïde est situé au-dessus du larynx, dans la partie antérieure du cou. Plusieurs muscles lui sont rattachés et son rôle est important dans l’émission de sons articulés. C’est donc essentiellement à cet os que fait référence l’expression voice box employée à la page 57.

6 Smail reprend ici la mise en situation utilisée par Carleton S. Coons (1939) et reprise récemment par Claudine Cohen (2007).

7 C’est là la position du darwinisme neurologique que rapporte Smail, à travers l’exemple de la meilleure réussite scolaire des enfants à qui les parents ont régulièrement lu des livres ou fait faire de la musique, activant par ces processus cognitifs davantage de synapses.

8 Plutôt que de résumer en une note nécessairement tronquée et fautive la vitalité éditoriale d’un courant en pleine effervescence, on se contentera de renvoyer au carnet en ligne tenu par D. Boquet et P. Nagy, dont la consultation permet de survoler la production internationale, [URL : http://emma.hypotheses.org/], consulté le 16 janvier 2014.

9 Sur le test de reconnaissance des « émotions universelles » d’Ekman et ses nombreuses limites, y compris protocolaires, voir les premières pages de Barbara H. Rosenwein (2010).

10 Je ne m’arrête pas, à dessein, sur les périodes postérieures au néolithique qui ont, elles aussi, livré leur lot d’artefacts musicaux et pour lesquelles la même démonstration peut être menée.

11 Aujourd’hui encore, environ 2 % de la population ne sait pas réaliser de manière coordonnée lesdits gestes avec les trois doigts centraux de la main.

12 Il serait illusoire de vouloir résumer en une note de bas de page l’importante littérature consacrée à l’anthropologie des sens. On en trouvera une bonne entrée en matière dans Howes (2010). Voir aussi le tout récent article de Wathelet et Candau (2013).

13 C’est quasi le cas de Marcel Otte (2000), qui projette naïvement l’horizon d’attente d’un contemporain sur les sonorités musicales paléolithiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandre Vincent, « Aux paradis artificiels de l’historien », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #14 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 25 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/6011 ; DOI : 10.4000/traces.6011

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Auteur

Alexandre Vincent

Chercheur post-doctorant, École française de Rome

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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