Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Daniel L. Smail

L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs

Rafael Mandressi
p. 113-126

Texte intégral

  • 1 Afin d’éviter la multiplication des notes renvoyant à ce livre, la pagination des citations qui en (...)

1On Deep History and the Brain est sans doute, sur le plan historiographique, le plus marquant des ouvrages de Daniel L. Smail1. Cette affirmation n’implique en rien un jugement de valeur, mais un constat : parmi les travaux abondants de cet historien, où l’Europe médiévale – le contexte marseillais aux xive et xve siècles, notamment – occupe une place de choix (Smail, 1997, 1999, 2001, 2003a, 2003b, 2005a, 2005b et 2007), cet ouvrage paru en 2008 a connu une réception dont la surface est particulièrement vaste, dépassant de très loin le cercle plus ou moins restreint de la communauté des historiens médiévistes. Cela s’explique aisément : d’une part, par les propositions fortes avancées par Smail dans ce livre, qui concernent la pratique de la recherche historique dans son ensemble, et d’autre part par leur inscription dans une mouvance que l’on pourrait assimiler à une galaxie en expansion, celle des neurosciences sociales, voire des neuro-humanités, à savoir des entreprises, diverses, de constituer une « nouvelle interdisciplinarité » en alliant – alliance et alliage – les sciences humaines et sociales et les savoirs contemporains sur le cerveau et l’esprit, les neurosciences en particulier.

  • 2 Il convient de préciser que cette référence chronologique ne concerne que les formes d’« histoire c (...)
  • 3 C’est le cas de l’International Society for the History of Neurosciences (ISHN), et de son organe o (...)

2On ne s’attardera pas longuement ici sur ce territoire « neuro-historien », dont on a dressé la cartographie ailleurs (Mandressi, 2011). On se bornera à rappeler qu’il émerge – il devient repérable – dans la seconde moitié des années 1980, mais qu’il ne prend son véritable essor que dans les années 20002. On indiquera également qu’il est pluriel, au sens où des moments différents peuvent être identifiés dans cette courte histoire, au gré des choix qui sont faits dans les neuro-savoirs à mobiliser et dans la manière de s’y prendre. Aussi convient-il de considérer les propositions avancées par Smail sans les isoler du contexte de production historiographique auquel elles appartiennent. Elles y occupent d’ailleurs, au vu des suites et des discussions auxquelles elles ont donné lieu, une place de choix. En effet, On Deep History and the Brain est devenu une référence, sans doute parce qu’il exprime mieux et de façon plus nette et organique que d’autres écrits un certain nombre de questionnements et d’approches ; sans doute aussi parce que le moment était venu de leur cristallisation sous une forme définie et identifiable par une dénomination disciplinaire – ou sous-disciplinaire, ou interdisciplinaire, on y reviendra. C’est la neuro-histoire, que Smail introduit dans le quatrième chapitre de son livre, « The new neurohistory » (p. 112-156), en donnant à ce mot une signification différente de celle qui avait cours depuis le début des années 2000, à savoir l’histoire des neurosciences telle qu’elle peut être entendue, voire pratiquée, dans des milieux neuroscientifiques institutionnellement organisés en sociétés savantes3. Cette neuro-histoire-là, qui n’a jamais été qu’un exercice de faible densité et marginal comme peut l’être une histoire dominicale, a vécu. Depuis 2008, l’espace de la neuro-histoire est pleinement occupé par des thèses, des arguments, des enjeux qui relèvent de la « synthèse » que présente et promeut le livre de Smail, et qui intéressent au premier chef les historiens professionnels.

Le deep

3Intéressons-nous donc à cette « synthèse », pour tenter d’en dégager les attendus heuristiques, les objectifs visés, les objets qu’elle entend faire exister, les éclairages promis, les méthodes à mettre en œuvre pour y parvenir, les présupposés théoriques. Intéressons-nous aussi, on n’y insistera jamais assez, à son cadre de production, au contexte – historique, géographique, institutionnel – qui a permis ou favorisé son apparition et son installation comme mouvance historiographique ayant atteint un seuil de visibilité et un périmètre d’influence non négligeables. En d’autres termes, la neuro-histoire dont On Deep History and the Brain représente l’expression la plus aboutie est un phénomène intellectuel situé, qu’on ne saurait examiner en laissant de côté ses ancrages dans un contexte de production singulier ; il s’agit avant tout, en effet, d’un « nouveau paradigme » qui s’élabore dans les milieux académiques et para-académiques états-uniens, qui s’écrit en anglais et qui s’adresse en priorité à des interlocuteurs qui agissent dans ce même champ de forces. En ce sens, la neuro-histoire est en partie une réaction.

  • 4 L’introduction et les deux premiers chapitres de l’ouvrage de 2008 reprennent assez largement le te (...)

4La première partie du titre de l’ouvrage de Smail – l’« histoire profonde » – évoque des aspects qui éclairent bien ce dernier point. La profondeur en question, dans son acception la plus immédiate au moins, est chronologique. Smail plaide pour un recul vers le passé des limites usuellement retenues pour circonscrire l’intervalle de temps sur lequel se concentre la recherche historique. Il s’agit de faire éclater les bornes d’une chronologie tributaire de « l’histoire sacrée », qui ne s’étend que sur quelque six mille ans, pour embrasser une durée beaucoup plus longue ; l’« histoire disciplinaire », argue Smail, reconduit tacitement le récit judéo-chrétien de la création du monde et délaisse par conséquent les immensités temporelles de ce qu’on appelle, précisément, la préhistoire. Il faut au contraire, selon Smail, « déchirer le voile de la préhistoire », sortir de la « chronologie courte », et intégrer le paléolithique au champ de la recherche historienne. Cette contestation de l’emprise de l’histoire sacrée et de la « chronologie mosaïque » n’a pas fait sa première apparition dans On Deep History and the Brain ; Smail l’avait déjà exposée dans un article publié trois ans auparavant dans The American Historical Review (2005c)4. Les arguments développés en faveur de la « chronologie longue » et ses avantages sont sensiblement les mêmes dans l’un et l’autre texte ; certains d’entre eux relèvent, pour reprendre le terme employé plus haut, d’une réaction ou, si l’on préfère, d’un combat. Ainsi par exemple, l’« histoire profonde » devrait permettre de contrer le « littéralisme biblique » : à une époque, écrit Smail, « où les présidents mettent en doute la vérité de l’évolution, où l’enseignement de la biologie évolutionniste aux États-Unis se voit dévalué et où les school boards parlent de la science de la création et d’intelligentdesign avec sérieux, il est d’autant plus important que les historiens soutiennent leurs collègues des sciences biologiques. Nous pouvons le faire en construisant une histoire humaine qui s’affranchisse de l’emprise de l’histoire sacrée » (p. 11).

5Un deuxième combat pour lequel l’« histoire profonde » peut s’avérer une arme utile concerne une partie de la communauté historienne elle-même. Selon Smail, on assiste, dans un nombre croissant de départements universitaires et à l’intérieur même de la « chronologie courte », à une contraction de la place qu’occupent les périodes les plus anciennes, partant à la marginalisation progressive de ceux qui en sont des spécialistes : antiquisants, médiévistes, modernistes. L’Antiquité, écrit-il, « est déjà tombée de la falaise, qui ne cesse de reculer, et qui représente la limite du temps historique. L’histoire médiévale de l’Europe vacille dangereusement sur son bord, et les modernistes s’en approchent avec anxiété en voyant le sol se fissurer sous leurs pieds ». L’histoire profonde devrait contribuer à neutraliser ce rétrécissement du temps historique, en réintégrant les pans disciplinaires en voie de mutilation au moyen d’une dilatation massive de l’horizon chronologique ; on gagnerait ainsi de l’espace « non seulement pour l’histoire profonde mais aussi pour notre histoire moyenne, cette époque qu’on en est arrivé à appeler “prémoderne” » au fur et à mesure que le temps se contractait vers le xxe siècle (p. 9).

6On ne saurait mettre en question la légitimité de ces combats ; on peut d’ailleurs en partager l’inspiration et les objectifs. Mais on peut faire aussi le constat qu’ils sont en grande partie propres – par la façon de les mener, par leur intensité – au contexte états-unien. Vus sous cet angle, les bienfaits présumés de l’entreprise neuro-historienne profonde assument des accents inévitablement provinciaux. On pourrait en dire autant des attentes que Smail entend satisfaire auprès de son lectorat. Il a écrit son livre, en effet, à l’intention de lecteurs « intéressés par les origines et qui croient que l’histoire devrait commencer au commencement » (p. 1-2) et là où elle a commencé, en Afrique : « En nous déplaçant du sacré vers l’humain, d’un temps historique encadré par la chronologie mosaïque à un temps défini par le cerveau et la biologie, nous apprenons à penser à l’Afrique comme notre patrie » (p. 10). Est-on nécessairement intéressé par les origines ? Doit-on en rendre compte pour apporter une intelligibilité quelconque au sujet des phénomènes qu’on vise à éclairer ? L’Afrique a-t-elle véritablement besoin d’être pensée comme patrie de l’humanité pour avoir droit de cité dans la recherche historique ? Sur le fond, la réponse à ces questions est non. Il s’ensuit que la deep history n’est pas indispensable pour satisfaire à des visées qui, de surcroît, ne s’imposent pas d’elles-mêmes comme une évidence, il s’en faut. Ce ne sont donc pas des arguments contraignants, mais plutôt des raisons issues d’une rhétorique de l’utilité.

  • 5 Voir aussi le site web consacré à cet ouvrage, [URL : http://evesseed.net/], consulté le 7 mai 2014 (...)
  • 6 Sur la big history, voir entre autres les travaux de David Christian (2004, 2014) et de Fred Spier (...)
  • 7 Sur les rapports entre big et world history, voir les articles de David Christian (1991, 2003) publ (...)

7Le propos de la « profondeur », tout situé qu’il est, n’est évidemment pas pour autant réductible à une histoire pavée de bonnes intentions. Il pose, au-delà du sort inégal des spécialisations historiennes dans les départements universitaires, au-delà de la solidarité avec les professeurs de biologie harcelés par les mouvements créationnistes, au-delà aussi de la place de l’Afrique et des Africains dans la recherche historique, d’autres questions. En premier lieu celle des échelles, notamment temporelles – c’est le noyau d’une démarche qui consiste à entreprendre un « récit qui reconnaisse la chronologie complète du passé humain » (p. 3). La deep history a en ce sens des points de convergence avec des travaux se revendiquant d’une « bio-histoire », appellation dont fait usage le vétérinaire et immunologiste britannique Stephen Boyden (1987, 1992, 2004), à laquelle on rattache souvent les écrits de Jared Diamond, et que l’on retrouve également chez des historiens comme Robert McElvaine, auteur d’un ouvrage intitulé Eve’s Seed. Biology, the Sexes, and the Course of History , où il s’attache à expliquer la domination masculine en réunissant dans son enquête « la biologie évolutionniste néo-darwinienne et l’histoire afin de former une nouvelle manière de comprendre l’expérience humaine » (2001, p. 6 ; 2002)5. Des zones de contact en matière d’échelles existent aussi avec la big history telle qu’elle se fait depuis les années 19906, elle-même ancrée dans une perspective de croisements disciplinaires avec les sciences de la vie et de la Terre et apparentée, à certains égards, à la world history7.

  • 8 Il en excepte toutefois David Christian et son Maps of Time, même si le sous-titre de ce livre fait (...)
  • 9 Voir à ce sujet la dernière des « Conversations » publiée par l’AmericanHistorical Review, réunissa (...)

8Toutes ces histoires – neuro-, bio-, big, world – non seulement ne sont pas superposables mais chacune d’entre elles pourrait par ailleurs faire l’objet de caractérisations fines montrant qu’elles ne sont pas homogènes non plus. Il n’en reste pas moins qu’elles ont en commun, entre autres, la même volonté d’élargir drastiquement les cadres temporels de l’enquête historienne. Cela s’accompagne d’un mouvement analogue en termes spatiaux, qui obéit dans une certaine mesure à une logique propre mais répond aussi en partie à l’explosion de la chronologie. Or l’accord sur l’étendue de la durée historique qu’il convient de retenir n’est pas unanime, et si Smail prend ses distances avec les ouvrages de synthèse disponibles sur la world history, car on n’y traite pas de façon significative du paléolithique8, David Christian donne à sa big history une portée coextensive à l’âge de l’univers, au regard de laquelle celle du paléolithique ne pèse pas lourd. Quoi qu’il en soit, l’ensemble de ces propositions sont impliquées dans une réactualisation de la réflexion sur les échelles en histoire, au sein de laquelle le mouvement se fait en direction des macroanalyses, qui semblent concentrer l’essentiel des interrogations, voire des pratiques, sinon des prescriptions9. Ce n’est pas sans conséquences sur la définition des objets d’investigation ; tout changement d’échelle impliquant, en principe, un déplacement du niveau auquel se situe l’observation, partant un redécoupage des entités observées. Des questions demeurent, cependant, à commencer par celle des seuils, à savoir s’il en existe à partir desquels le déplacement du regard historien sur l’axe de l’échelle temporelle continue de produire des unités d’intelligibilité différentes ou si, au contraire, la définition des objets devient insensible au changement d’échelle. Autrement dit, il s’agit de savoir si la progression vers le big connaît des points de saturation heuristique : la brûlure à cent mille degrés Celsius est-elle discernable de celle à un million de degrés ? L’affaire est beaucoup moins abstraite qu’il n’y paraît, puisqu’elle a trait, en définitive, à ce que l’on est en droit d’attendre de la « profondeur » historique en termes de rafraîchissement des éclairages sur la structure même du passé, c’est-à-dire au sens même de la démarche d’« approfondissement » : produit-on du nouveau concernant l’intelligence des phénomènes du passé, ou se satisfait-on d’une image moins pixélisée à la faveur de l’éloignement ?

  • 10 L’allusion ici sert aussi à renvoyer à l’ouvrage dirigé par Jacques Revel (1996).

9Le doute est d’autant plus permis que ni dans la deep history ni dans ses cousines tout autant vertébrées par le grand souffle chronologique on n’assiste à un véritable « jeu d’échelles »10. Point de trajectoires entre le micro et le macro, point de dynamique autre que celle d’une durée massive, aucune lecture non linéaire du temps, qui n’est plus le temps des individus ni même celui des groupes sociaux mais bien celui de l’espèce – comment sinon rendre compte de « nos origines » (même si on n’est pas précisément renseigné sur qui est « nous », profondément nous) ? Le pur épaississement des tranches de temps à mettre sous la dent de l’historien ne complexifie ni n’enrichit nécessairement la vision du passé ; celui-ci peut au contraire se montrer sous son jour le plus grossier, soumis à des macro-causalités à la mécanique intime essentiellement ineffable, scandé par des déterminations imperméables à la contingence, qu’on avait pourtant pu croire inhérentes à la production de l’histoire.

Le brain

  • 11 Le 17 juillet 1990, le gouvernement des États-Unis proclamait officiellement, à l’initiative du Con (...)

10Voilà qui conduit au deuxième terme évoqué dans le titre du livre de Smail : le cerveau, substrat par définition de la neuro-histoire. On Deep History and the Brain est en effet organisé autour de deux thèses, qui sont aussi deux plaidoyers interconnectés : celui ayant trait à la chronologie et aux périodisations, le deep, est censé trouver ses moyens de réalisation par l’adoption d’une approche interdisciplinaire faisant appel aux sciences de la vie et tout particulièrement aux neurosciences. Voilà la seconde thèse : le cerveau est l’objet le mieux à même d’ouvrir les portes de l’histoire profonde, le plus adapté à en embrasser les largeurs. En effet, le cerveau serait, selon Smail, « l’instrument (device) le plus évident pour rendre intelligible le passé profond », celui qui permettrait de mettre au jour la « connexion » entre les mondes paléolithique et « postlithique » (p. 3). Et Smail d’évoquer, dans son introduction, la « décennie du cerveau » des années 199011, au cours de laquelle « on a appris [que] de nombreuses caractéristiques du cerveau et de la chimie cérébrale et corporelle sont profondément enracinées dans notre histoire évolutive et ont été placées là par la sélection naturelle » ; de ces enseignements, les historiens ont tiré des convictions qui se sont traduites sous la forme d’un « tournant biologique ou cognitif » (p. 7).

  • 12 La langue prédominante dans cette littérature est l’anglais, sans doute de façon plus marquée que p (...)

11On sait à quel point les « tournants », par la fréquence avec laquelle ils sont proclamés, par leur multiplication et leur existence parfois éphémère sinon virtuelle, sont à considérer avec circonspection. En l’occurrence, qu’il s’agisse ou non d’un « tournant », il est certain qu’on a assisté, depuis les années 1990, à l’émergence d’un continent intellectuel globalement marqué par la volonté de s’attaquer à la question de la « nature humaine », de réintroduire le transculturel (cross-cultural dans la littérature anglophone12) et les invariants de l’espèce en tant que problématiques non seulement légitimes mais cruciales dans la recherche en sciences humaines et sociales, dont l’histoire. Là aussi, cette intention affichée apparente la neuro-histoire à d’autres mouvances historiennes axées sur les échelles macro-chronologiques comme la big history ou la bio-history ; on y mobilise, de façon plus ou moins intensive, les neurosciences, les sciences cognitives, la biologie moléculaire, la psychologie évolutionniste, la génétique, l’éthologie, la primatologie, la paléontologie. Dans l’échafaudage théorique de la « nouvelle neuro-histoire », auquel Smail consacre le quatrième chapitre de son ouvrage, on retrouve plusieurs de ces disciplines, dont les praticiens, selon Smail, sont « aussi des historiens, au-delà des archives qu’ils consultent » (p. 11). On retrouve aussi des noms régulièrement invoqués dans l’ensemble de la production des neurosciences sociales : les neurobiologistes Antonio Damasio, Joseph LeDoux et Gerald Edelman ; il en est de même pour la sociobiologie d’Edward O. Wilson, qui entre en ligne de compte comme antécédent, dans un geste peut-être de construction d’une autorité généalogique. Le paléontologue Stephen J. Gould occupe pour sa part une place importante en tant qu’introducteur du concept d’exaptation, « central pour l’idée de neuro-histoire », qui désigne « un trait, comme le gros cerveau cognitif, ayant évolué pour servir une fonction mais qui est ensuite devenu disponible pour des finalités totalement différentes » (p. 127). Hormones, neurotransmetteurs, « câblages » neuronaux, structures cérébrales, la chimie de l’organisme, sont au cœur des « développements récents en biologie, en neurophysiologie et en sciences cognitives » que l’histoire, selon Smail, gagnerait à s’approprier (p. 118).

12Le chapitre suivant de l’ouvrage, « Civilisation et psychotropes », sert à mettre à l’épreuve, à illustrer aussi, ce qu’une démarche neuro-historienne telle que Smail l’envisage est en mesure d’offrir : des hypothèses d’abord, élaborées à partir de ce que l’on sait, ou croit savoir, sur la grande sensibilité à l’input culturel que présente la chimie du cerveau associée aux sentiments, à l’humeur et aux émotions ; il est ainsi question, dans ce chapitre, des activités et de la consommation de substances capables d’altérer les états affectifs – les « techniques psychotropes » – en agissant sur l’économie neurochimique de telle sorte que des changements collectifs durables peuvent en être induits. Un dossier spécifique donne de la chair à ces hypothèses, le xviiie siècle européen, espace-temps de ce que Smail estime avoir été un développement considérable des techniques psychotropes disponibles, du thé et du café aux pratiques érotiques. Ce n’est qu’une esquisse, bien entendu, d’une enquête qui reste à mener, certes sur la base d’une idée séduisante, mais qui nécessiterait néanmoins de creuser plus avant le degré auquel une spécificité du xviiie siècle en Europe est effectivement repérable en la matière, et en fonction de quels termes de comparaison. Des études précises sur les circulations géographiques mais aussi sociales de ces techniques psychotropes seraient par ailleurs importantes, ne serait-ce que pour savoir à quoi on fait allusion exactement quand on parle de « l’Europe ». La notion de techniques psychotropes, enfin, recouvre potentiellement un vaste éventail de pratiques dont il conviendrait de dresser l’inventaire, à moins qu’il ne soit préférable, au contraire, de le resserrer par une définition plus restrictive de la notion elle-même.

13Le cœur du propos est pourtant ailleurs, il est d’ordre théorique, et réside dans l’idée que le cerveau et la culture interagissent constamment, se façonnent réciproquement, que la culture, en somme, « en un certain sens fondamental » est « un phénomène biologique. Câblée (wired) dans la neurophysiologie, se modelant sous la forme de réseaux neuronaux et de récepteurs, [elle] peut agir d’une manière relativement mécanique, quasi biologique ». En un mot, « la culture est rendue possible par la plasticité de la neurophysiologie humaine ». Ainsi, si les historiens de l’Europe des xviiie et xixe siècles – note Smail, qui ne l’est pas – « avaient une meilleure connaissance de l’effet de la consommation de caféine sur le développement fœtal, ils pourraient être capables de suggérer quelques-unes des conséquences neurophysiologiques à grande échelle, quoique entièrement involontaires, de la croissance rapide de la consommation de thé et de café » (p. 154). L’affirmation est peut-être juste quant à l’ignorance des historiens, mais peu éloquente sur les avantages d’y remédier. Dans son ensemble, cet exercice de neuro-histoire appliquée est peu convaincant – et certainement bien peu deep au regard des trois millions d’années posés par le repère chronologique du paléolithique. Or ce sont les principes généraux avancés et non pas les dossiers de recherche concrets qui sont principalement mis en avant.

  • 13 Une certaine histoire des émotions, qui ne recouvre pas, il s’en faut, la totalité du champ, a été (...)

14L’enjeu est en effet programmatique, ramassé et assertif : il y a « un substrat biologique universel qui ne peut tout simplement pas être ignoré ». Il faut donc en tenir compte, sur le mode de ses interfaces avec le social et le culturel, le tout fonctionnant dans un régime d’interdépendance et de coproduction. Les émotions de base, rappelle Smail, sont très probablement universelles, mais les comportements qui leur sont associés sont souvent plastiques : ainsi, « une perspective neuro-historique de l’histoire humaine se construit autour de la plasticité des synapses qui relient une émotion universelle, comme le dégoût, à un objet ou un stimulus particulier, une plasticité qui permet à la culture de s’incorporer (embed) elle-même dans la physiologie » (p. 115)13. Il en est tout autant pour les « normes de genre (gender), comme constructions culturelles », qui sont embedded dans la physiologie, et c’est « l’existence d’un tel câblage qui a fait que de nombreux observateurs ont commis l’erreur de croire que les caractéristiques de genre sont génétiques plutôt que culturelles » (p. 153). Les historiens doivent, par conséquent, être attentifs aux modifications dans l’« écosystème neurophysiologique », à l’émergence de « nouvelles configurations neuronales » ; ils doivent également, s’ils s’engagent dans la voie d’une histoire profonde, reconnaître « un legs génétique et comportemental du passé » (p. 118).

15On l’aura compris : à travers cette série d’injonctions à l’intention des historiens, le profond et le (neuro)biologique vont de pair, ils se présupposent l’un l’autre. La neuro-histoire n’est pas seulement profonde, cependant. Elle est également une « world history, dès lors que l’équipement [neuronal] est partagé par tous les humains, même s’il est construit, manipulé, et orienté de façon différente par des cultures différentes ». L’histoire profonde, enfin, est une histoire avec laquelle « beaucoup d’entre nous pouvons nous connecter. Nous voudrons toujours savoir d’où viennent nos nations et nos économies. Nous voulons connaître les origines aussi bien des droits de l’homme que de l’intolérance. Nous voulons suivre les histoires d’hommes et de femmes et leurs modèles de sexualité. Mais nous voulons aussi comprendre pourquoi nos cerveaux et nos corps fonctionnent comme ils le font. Cette compréhension est impossible sans l’histoire » (Smail souligne). Bref, « en introduisant la neurophysiologie dans l’histoire, nous introduisons l’histoire dans la neurophysiologie » (p. 201).

Ruptures

16Ces dernières citations sont extraites de l’épilogue du livre de Smail, péroraison excellemment réussie, au risque néanmoins de se voir reprocher un cumul de présupposés sur les objectifs de connaissance de la recherche historique – le topos des origines reste aux commandes. Or le but est de persuader le lecteur, au premier chef le lecteur-historien, qui doit s’adresser lui-même à un lectorat dont l’horizon d’attente aurait intégré les « révolutions neuroscientifique et génétique des années 1990 » – révolutions envers lesquelles ce lectorat serait « largement bien disposé ». Une conclusion s’impose que Smail formule en guise d’avertissement envers ses collègues : « Les historiens risquent de s’aliéner ce public s’ils continuent d’ignorer cette partie de notre histoire qu’est le passé profond » (p. 10). Le fond et la forme de ce genre de propos ne sont pas l’apanage de Smail, loin s’en faut : l’ensemble de l’historiographie bio- ou neuro-orientée s’écrit sous le signe de l’enthousiasme militant que semble susciter le sentiment d’être les acteurs d’un basculement intellectuel. Une promesse de rupture traverse, sous-tend et caresse ces discours, inlassablement ponctués de proclamations de tournants en train d’être pris ou de paradigmes radicalement nouveaux. Les historiens n’en ont pas le monopole : toute la littérature des neurosciences sociales et des neuro-humanités est colorée par cette rhétorique de l’annonciation, à l’instar de ce qui est devenu coutumier dans une certaine écriture des neurosciences elles-mêmes, principalement dans des ouvrages de vulgarisation composés par des spécialistes.

17À l’heure de construire la « nouvelle interdisciplinarité » que la « nouvelle neuro-histoire » impose, ces publications sont précisément celles vers lesquelles on se tourne en vue d’acquérir une culture biologique et neurocognitive. On assiste ainsi à une sorte de traduction en langage neuronal, neuroscientifique ou cognitivisant de propos qui pourraient être formulés – ou qui l’ont déjà été – sans y faire appel. Les sciences du cerveau et de la cognition paraissent ne remplir, à ce sujet, qu’une fonction de marqueur sans influence aucune sur les modes d’analyse, le découpage des objets ou le traitement des sources. D’où l’intérêt de s’interroger sur la manière dont cette interdisciplinarité est organisée et sur ses limites. On s’interrogera aussi sur les vertus intrinsèques d’une approche interdisciplinaire, dès lors que celle-ci est présentée comme une fin en soi. Un « nouveau type d’interdisciplinarité réunissant les humanités et les sciences sociales avec les sciences physiques et les sciences de la vie », écrit Smail, est « quelque chose que nous aimerions tous viser » (p. 8-9). Faut-il rappeler toutefois qu’on n’est pas obligé d’adhérer au credo interdisciplinaire, dont l’invocation rituelle noircit les pages de la littérature grise du New Public Management appliqué à la recherche scientifique. L’interdisciplinarité ne rend pas des fruits juteux par défaut, et le choix intellectuel de s’en passer reste non seulement légitime, mais parfois pertinent.

18L’engagement interdisciplinaire en question mérite d’autant plus d’être soumis à un examen critique qu’il est une des composantes de la vocation néo-paradigmatique de la neuro-histoire. Toute opération de mise en place d’un paradigme nouveau requiert le dépassement des paradigmes anciens, qu’il est par conséquent indispensable d’identifier, sinon de désigner. Il s’agit, en l’occurrence, d’entités dont les écrits du « tournant biologique ou cognitif » égrènent les noms ; cela s’appelle poststructuralisme, postmodernisme, tournant linguistique, tournant culturel, relativisme, new historicism, constructivisme. L’attitude à leur égard n’est pas un rejet massif, mais la distinction en leur sein du bon grain et de l’ivraie, la modération de leurs excès, la réintroduction du biologique auquel ces anciens paradigmes refusaient d’accorder un droit de cité, bref, la réorientation forte de leurs bases épistémologiques sous les effets de la nouvelle interdisciplinarité. La neuro-histoire se veut capable de digérer ses ancêtres. La réussite de l’opération s’avère cruciale pour faire face à des objections qui ne sauraient manquer, la principale étant l’anhistoricité dont souffrirait inévitablement un propos traitant les phénomènes et les objets étudiés à la lumière, voire en fonction de propriétés biologiques, « câblées », enracinées dans les structures et les mécanismes cérébraux.

19Ainsi formulé, le reproche est grossier, et les réponses sont disponibles par avance dans les textes des tenants de la neuro-bio-histoire : le « câblage », les structures, les mécanismes et les propriétés en jeu sont soumis au changement, partant inscrits dans l’histoire et travaillés par elle. Ils interagissent avec l’environnement culturel, les liens entre biologie et culture comportent des influences réciproques, la dimension neurobiologique humaine s’insère dans une temporalité. On récuse le « présentisme » et la téléologie, on souligne, comme Smail, que « reconnaître la réalité physique ou neuronale des humeurs et des prédispositions n’est pas adopter un déterminisme génétique cru », et qu’il s’agit encore moins de « la quête illusoire d’une nature humaine essentielle mise en place par la sélection naturelle dans le passé lointain, une position qui ne peut conduire qu’à une histoire-sans-changement naïve » (p. 114). Ces assertions sont éminemment recevables, même si des travaux non programmatiques plus nombreux et plus achevés restent nécessaires afin d’évaluer la fécondité de la mise en œuvre de ces principes. La défense anticipée face aux griefs éventuels de non-historicité contient malgré tout un point aveugle. Si le cerveau et ses fonctions, leur codétermination avec l’environnement physique et social, les figures individuelles et collectives de l’humain qui en résultent sont historiques, pris dans une historicité singulière et irréductible, il ne semblerait pas en être de même pour les savoirs contemporains sur le cerveau et l’esprit dont on fait usage. Alors qu’on historicise le cerveau, la neuro-histoire fait curieusement l’impasse sur l’historicité des outils interprétatifs fournis par des théories scientifiques que rien n’autorise à considérer en dehors de l’histoire, sauf à prétendre qu’elles disent la vérité du réel. Or les neurosciences, les sciences cognitives, les sciences de la vie traduisent, comme n’importe quelle science, un état du savoir qui est par définition instable, appelé à se recomposer, situé, en tension avec les forces de sa propre obsolescence. Il est historique, en somme, tant et si bien qu’on peut en écrire l’histoire.

Haut de page

Bibliographie

Boyden Stephen V., 1987, Western Civilization in Biological Perspective. Patterns in Biohistory, Oxford, Clarendon Press.
— 1992, Biohistory. The Interplay between Human Society and the Biosphere, Paris - Carnforth, Lancs et Park Ridge, UNESCO - Parthenon Publishing Group.
— 2004, The Biology of Civilisation. Understanding Human Culture as a Force in Nature, Sydney, UNSW Press.

Christian David, 1991, « The case for big history », Journal of World History, no 2, p. 223-238.
— 2003, « World history in context », Journal of World History, vol. 14, no 4, p. 437-458.
— 2004, Maps of Time. An Introduction to Big History, Berkeley, University of California Press.

Christian David et al. éd., 2014, Big History. Between Nothing and Everything, New York, McGraw Hill Education.

Laibman David, 2007, Deep History. A Study in Social Evolution and Human Potential, Albany, State University of New York Press.

Lemerle Sébastien, 2014, Le singe, le gène et le neurone. Du retour du biologisme en France, Paris, Presses universitaires de France.

Mandressi Rafael, 2011, « Le temps profond et le temps perdu : usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire », Revue d’histoire des sciences humaines, vol. 25, p. 165-202.

McElvaine Robert, 2001, Eve’s Seed. Biology, the Sexes, and the Course of History, New York, McGraw Hill.
— 2002, « The relevance of biohistory », The Chronicle of Higher Education, vol. 49, no 8, [en ligne], [URL : http://chronicle.com/article/The-Relevance-of-Biohistory/8186/], consulté le 15 mars 2014.

Revel Jacques éd., 1996, Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, Paris, Seuil-Gallimard.

Smail Daniel Lord, 1997, « Démanteler le patrimoine : les femmes et les biens dans la Marseille médiévale », Annales HSS, vol. 52, no 2, p. 343-368.
— 1999, Imaginary Cartographies. Possession and Identity in Late Medieval Marseille, Ithaca, Cornell University Press.
— 2001, « Hatred as a social institution in late-medieval Society », Speculum. A Journal of Medieval Studies, vol. 76, 2001, p. 90-126.
— 2003a, The Consumption of Justice. Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca, Cornell University Press.
— 2003b, « Enmity and the distraint of goods in late medieval Marseille », Emotions and Material Culture, G. Jaritz éd., Vienne, Österreichische Akademie der Wissenschaften, p. 17-30.
— 2005a, « Emotions and somatic gestures in medieval narratives : The case of Raoul de Cambrai », Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik, vol. 138, p. 34-47.
— 2005b, « La justice comtale à Marseille aux xive et xve siècles », La justice temporelle dans les territoires Angevins aux xiiie et xive siècles. Théories et pratiques, J. P. Boyer, A. Mailloux et L. Verdon éd., Rome, École française de Rome, p. 221-232.
— 2005c, « In the grip of sacred history », The American Historical Review, vol. 110, p. 1337-1361.

— 2007, « Témoins et témoignages dans les causes civiles à Marseille, du xiiie au xve siècle », Pratiques sociales et politiques judiciaires dans les villes de l’Occident à la fin du Moyen Âge, J. Chiffoleau, C. Gauvard et A. Zorzi éd., Rome, École française de Rome, p. 423-437.

Spier Fred, 1996, The Structure of Big History. From the Big Bang until Today, Amsterdam, Amsterdam University Press.
— 2010, Big History and the Future of Humanity, Chichester (UK) - Malden (MA), Wiley-Blackwell.

Haut de page

Notes

1 Afin d’éviter la multiplication des notes renvoyant à ce livre, la pagination des citations qui en sont tirées figure entre parenthèses à la suite du passage cité, dans le corps du texte. Dans tous les cas, il s’agit de ma traduction de l’original en anglais.

2 Il convient de préciser que cette référence chronologique ne concerne que les formes d’« histoire cognitive », puis de « neuro-histoire » proprement dite, qui se sont développées en fonction des savoirs contemporains sur le cerveau et sur l’esprit ; le recours aux sciences de la vie lato sensu en sciences humaines et sociales est en revanche beaucoup plus ancien. En ce sens, la neuro-histoire représente une réactualisation de pratiques intellectuelles ayant connu par le passé d’autres manifestations, sous d’autres formes.

3 C’est le cas de l’International Society for the History of Neurosciences (ISHN), et de son organe officiel, le trimestriel Journal of the History of the Neurosciences – voir [URL : http://www.neurohistory.nl], consulté le 7 mai 2014, site web de l’actuel éditeur en chef de la revue, le neurologue néerlandais Peter J. Koehler. Citons encore l’European Federation of Neurological Societies (EFNS), qui depuis 2002 organise, dans ses congrès annuels, des « Neurohistory Tours », voir [URL : http://www.efns.org/ EFNS-Congresses.262.0.html], consulté le 7 mai 2014. Notons au passage que l’expression deep history avait été employée avant Smail aussi bien dans le domaine de l’archéologie que par l’économiste marxiste David Laibman (2007).

4 L’introduction et les deux premiers chapitres de l’ouvrage de 2008 reprennent assez largement le texte de cet article.

5 Voir aussi le site web consacré à cet ouvrage, [URL : http://evesseed.net/], consulté le 7 mai 2014.

6 Sur la big history, voir entre autres les travaux de David Christian (2004, 2014) et de Fred Spier (1996, 2010), président et vice-président respectivement de l’InternationalBig History Association, [URL : http://ibhanet.org], consulté le 7 mai 2014.

7 Sur les rapports entre big et world history, voir les articles de David Christian (1991, 2003) publiés dans le Journal of World History. Christian est également un des directeurs de la Berkshire Encyclopaedia of World History, publiée en 5 volumes, Great Barrington, Berkshire Publishing Group, 2005.

8 Il en excepte toutefois David Christian et son Maps of Time, même si le sous-titre de ce livre fait référence à la big history (voir supra).

9 Voir à ce sujet la dernière des « Conversations » publiée par l’AmericanHistorical Review, réunissant des contributions de Sebouh David Aslanian, Joyce E. Chaplin, Ann McGrath et Kristin Mann : « How size matters : the question of scale in history », vol. 118, no 5, 2013, p. 1431-1472.

10 L’allusion ici sert aussi à renvoyer à l’ouvrage dirigé par Jacques Revel (1996).

11 Le 17 juillet 1990, le gouvernement des États-Unis proclamait officiellement, à l’initiative du Congrès, la « Décennie du cerveau ». Le texte de la proclamation, signé par le président George Bush, rappelait que la connaissance de « cet incroyable organe » s’était considérablement développée au cours du temps, mais qu’il restait encore beaucoup à apprendre sur ce que l’on n’hésitait pas à définir comme « une des plus magnifiques – et mystérieuses – merveilles de la création ». Le texte de la proclamation peut être consulté en ligne sur le site web de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis, [URL : http://www.loc.gov/loc/brain/proclaim.html], consulté le 14 mars 2014.

12 La langue prédominante dans cette littérature est l’anglais, sans doute de façon plus marquée que pour l’ensemble de la production en sciences humaines et sociales. On peut aussi noter la rareté des références à des textes publiés dans d’autres langues ou à des auteurs non anglophones. Mais cela n’équivaut pas à enfermer sommairement ces courants historiographiques à l’intérieur de frontières linguistiques. Voir, pour une synthèse sur les approches tributaires des sciences de la vie dans le contexte francophone, l’ouvrage de Sébastien Lemerle (2014).

13 Une certaine histoire des émotions, qui ne recouvre pas, il s’en faut, la totalité du champ, a été propice aux questionnements neuro-historiques, d’une manière que l’itinéraire intellectuel de Smail illustre singulièrement. Avant d’en venir à sa proposition générale sur la neuro-histoire, Smail a en effet consacré nombre d’études aux émotions dans le cadre de la Marseille médiévale (voir supra, note 2). On reconnaît, par exemple dans ses travaux sur la haine, l’embryon des idées qu’il développera par la suite, non seulement les références à des disciplines comme la psychologie, les sciences cognitives ou l’anthropologie cognitive à l’heure de rappeler, par exemple, que « la haine et la colère sont des traits caractéristiques normaux et même souhaitables de la conscience et de la société humaines », mais aussi à certains psychologues évolutionnistes qui soutiennent que « les sentiments moraux de la haine et de la colère ont évolué dans l’environnement ancestral de l’homo sapiens pour des raisons spécifiques qui ont à voir avec la formation de groupes, la punition des parasites non coopératifs, et la recherche du prestige ». Aussi « la haine sert-elle, comme toutes les émotions, d’importantes fonctions politiques et sociales dans les sociétés primates » (Smail, 2001, p. 93).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Rafael Mandressi, « L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #14 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 24 juin 2017. URL : http://traces.revues.org/6009 ; DOI : 10.4000/traces.6009

Haut de page

Auteur

Rafael Mandressi

Chargé de recherche au CNRS, Centre Alexandre-Koyré

Haut de page

Droits d’auteur

© ENS Éditions

Haut de page