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Le dixième talentueux

William E. B. Du Bois
Traduction de Hourya Bentouhami
p. 191-206

Texte intégral

  • 1 Traduction de « The talented tenth » (Du Bois, 1986b). Ce texte avait été publié à l’origine dans u (...)
  • 2 Ancien esclave fugitif, autodidacte, devenu fervent abolitionniste dans la première moitié du XIXe  (...)

1Auteur des Âmes du peuple noir, William E. B. Du Bois (1868-1962) est une figure atypique à plus d’un titre au sein du panorama intellectuel noir américain1. Sa biographie, à elle seule, atteste un parcours qui, à l’instar d’un Frederick Douglass2, relève de l’épreuve initiatrice des pionniers. Cependant, cette situation d’exceptionnalité devient rapidement chez Du Bois l’objet d’une analyse de sa propre condition : quelle signification sociale et raciale revêt le statut d’homme d’exception, se détachant de la masse, de la classe qui l’a vu naître ? Comment s’élever en élevant les autres, ceux dont les trajectoires sociales ont été déstructurées par des années de traite et d’esclavage ? Autrement dit, comment faire en sorte que l’exception œuvre démocratiquement pour le bien de tous, et non seulement pour une élite qui voudrait rompre avec la masse sous la forme que l’on pourrait parodier du separate but equal, « séparés mais égaux », sur lequel reposent les lois ségrégationnistes ?

2Pour en venir précisément à la philosophie de l’éducation chez Du Bois et pour mieux comprendre sa place dans le cadre d’une réflexion sur l’émancipation, il faut d’abord essayer de saisir pourquoi Du Bois, qui mêle les impératifs de l’éducation à ceux d’une reconstruction démocratique, ne fait pas explicitement partie du mouvement de l’éducation nouvelle inspirée par la philosophie pragmatique initiée par William James et continuée par John Dewey. Du Bois fut très influencé par James, dont il suivait les cours pendant ses études à Harvard (1986a, p. 581). À quoi tient cet enthousiasme pour le pragmatisme, alors méthode émergente de la philosophie, et dont West considère que Du Bois est un des représentants au même titre que Dewey (West, 1989, p. 138-150) ? Le pragmatisme se définit comme une tentative pour élucider les croyances sociales à partir de leurs présupposés et de leurs finalités pratiques (James, 1911). Ce qui fait de Du Bois un admirateur du pragmatisme jamesien, sans qu’il puisse pour autant être rangé parmi la catégorie des disciples, relèverait d’une triple promesse.

3La première consacre la possibilité méthodologique de la mise en question de l’héritage et de la tradition. Cet intérêt de Du Bois pour l’examen critique des savoirs hérités trouve sa raison d’être pragmatique dans cette nécessité de déconstruire les généalogies biographiques aux États-Unis. Cette passion du lignage au XIXe siècle a une double attribution : la peur d’être classé comme Noir, lorsqu’une goutte de sang noir fait appartenir à la race noire ; mais également, et a contrario, le souci de déconstruire la hantise des ancêtres en insistant sur les effets d’occultation historiques provoqués par la purification des origines raciales. Dans cette perspective, la méthodologie pragmatiste peut aussi correspondre à la possibilité de faire des contre-généalogies, d’examiner des usages pratiques et idéologiques des savoirs, en refusant toute métaphysique de la race comme celle de la goutte de sang.

4La deuxième promesse est ancrée dans la promotion d’approches orientées vers l’action, et dans la valorisation de l’idée selon laquelle il y a de la complexité dans l’évidence. L’approche pragmatique permet de substituer, à la question de la métaphysique traditionnelle sur l’essence des choses, une approche à même d’expliciter la signification subjective et sociale des problèmes épistémologiques. Ainsi, chez Du Bois, cette prise de conscience de la complexité des évidences sert à redéfinir ce qu’est le problème noir. Il rejette le détachement neutre du regard du sociologue qui dissèque ses objets comme des animaux. La vie de l’objet est maintenue et recherchée, il s’agit seulement de déplacer les expériences de pensée propres au pragmatisme et de se demander non plus simplement ce qu’est un problème mais ce qu’est être un problème (Du Bois, 2007, p. 9).

5On comprend ainsi que ce qui semble avoir fasciné Du Bois, dans les leçons de James et dans le pragmatisme, était la façon d’interroger la réalité dans son aspect le plus pratique, qui pouvait rendre raison de l’expérience vécue des Noirs et notamment des expériences négatives de dépossession et de relégation ; autant d’expériences qui ne trouvaient pas d’explicitation normative dans une philosophie plus spéculative. Pourquoi, par conséquent, une telle hostilité de la part de Du Bois au projet de Booker T. Washington de fonder des écoles noires professionnalisantes, mettant précisément l’accent sur l’expérience pratique ?

6C’est dans une conférence délivrée devant l’Exposition internationale des États cotonniers à Atlanta, en 1895, puis dans un texte de 1899, The Future of the American Negro, que Washington répond aux inquiétudes du gouvernement fédéral concernant la nouvelle éducation des Noirs et le manque de main-d’œuvre qui affecte le secteur agricole et industriel depuis la fin de l’esclavage à la suite de la guerre civile. Washington se refuse à penser le racial uplift, la promotion raciale, en termes de droits civils ou de redistribution des terres, et s’accommode des lois ségrégationnistes dans les États cotonniers du Sud. Il est alors un éminent activiste, principal de l’institut noir Tuskegee et adepte de l’accommodationnisme, une politique gradualiste qui s’accommode de relatives inégalités entre Noirs et Blancs tant que le rehaussement de la condition noire est accepté, dans le cadre d’une bonne entente avec les Blancs. Son idée du progrès moral et matériel est qu’il faut plutôt encourager l’industrie, et surtout le développement des carrières dans l’agriculture, donc le développement du travail manuel pour les Noirs plutôt que le travail intellectuel. Il pose alors qu’« aucune race ne peut prospérer tant qu’elle ne comprend pas qu’il y a plus de dignité à labourer un champ qu’à écrire un poème »3.

  • 4 L’expression est de Du Bois, qui l’utilise dans tous ses écrits pour parler de la production de la (...)

7Ainsi le rôle de l’éducation à destination des Noirs a pour but de confirmer ce qui est considéré comme une forme de vocation naturelle, à savoir les métiers manuels pour des Noirs disqualifiés intellectuellement. Washington tient cette disqualification pour historiquement inévitable en raison de l’esclavage, mais elle doit être compensée par une revalorisation des savoir-faire pratiques, ce qui reproduit un différentialisme intellectuel, moral et racial issu d’une division du travail opérant selon la « ligne de couleur »4. Cette division du travail opère également selon une ligne de sexe en cantonnant les femmes à des travaux subalternes de soins à la personne, héritiers eux aussi de la période esclavagiste où les femmes noires étaient dédiées au soin du foyer du maître (Dorlin, 2006). En conséquence de ce différentialisme, il fallait selon Washington abandonner trois types de revendications en termes d’égalité des droits : l’exercice de charges politiques, les droits civils et une éducation plus ambitieuse pour la jeunesse. La réponse de Du Bois ne se fait guère attendre : elle apparaît dans le chapitre « Sur Booker T. Washington » dans Les âmes du peuple noir. Sa proposition apparaît, quant à elle, dans « Le dixième talentueux », en 1903.

8Pour Du Bois, le projet éducatif de Washington conforte l’intérêt des propriétaires blancs de l’industrie cotonnière. Le clivage au niveau de la philosophie de l’éducation trouve sa justification, sur le plan du positionnement politique, en termes de contenu de l’émancipation. Si les esclaves noirs ont été effectivement émancipés en 1862-1863, il demeure que le sens même à donner à ce terme est précisément à définir au moment de la Reconstruction, c’est-à-dire pendant la période de l’après-guerre civile : l’éducation des anciens esclaves doit-elle répondre avant tout, comme le pense Washington, à un besoin de main-d’œuvre pour une économie de plantation en transition, et reproduire une division du travail sexuée issue de l’exploitation esclavagiste en réservant aux Noirs une formation dans les seuls travaux manuels ? Ou doit-elle à l’inverse, comme le défend Du Bois, insister sur l’exigence démocratique d’un égal accès à une formation universaliste visant avant tout à réaliser l’excellence humaine ?

9Dans la précipitation de la période dite de Reconstruction, c’est le Freedman Bureau, l’agence fédérale en charge des anciens esclaves, qui est chargé au niveau institutionnel de créer des écoles capables d’accueillir les Noirs anciens esclaves, mais la question proprement philosophique de l’éducation n’est pas abordée par le Bureau, dont l’objectif est seulement de répondre aux besoins urgents de donner au plus vite une formation professionnelle à toute cette population non éduquée. Or comme le souligne Du Bois, qu’est-ce qui a véritablement rendu possible Tuskegee, cette célèbre école noire dirigée par Washington, issue des plans du Bureau ? Il fallait bien des professeurs pour former les futurs enseignants, et il ne pouvait s’agir de formation professionnelle ayant en vue le simple aménagement d’une division du travail héritière de l’esclavagisme au sein d’un système économique post-esclavagiste. Les humanités, l’enseignement général peut seul former des hommes nouvellement libres, meurtris par un passé esclavagiste. Seule l’éducation à portée universaliste est capable selon Du Bois de rendre la confiance en soi nécessaire après une période d’esclavage et de guerre civile où la personnalité et la famille ont été déstructurées, où les capacités psychiques et intellectuelles ont subi de profondes lésions en raison d’une politique de gestion du vivant conduisant à l’épuisement de l’ensemble des forces vitales et intellectuelles de l’homme. À l’homme noir qui ne se souvient des siens que comme des bêtes arrimées à une charrue, il faut donner une aspiration et rendre son âme vibrante (Du Bois, 2007, p. 100).

10En outre, le risque de refuser l’idée de culture humaniste classique, pour les écoles noires, est de laisser la place aux démagogues qui prendront alors appui sur l’ignorance, le défaut de jugement critique que seule permet l’étude des textes classiques. Mais cette prééminence accordée aux études classiques semble exclure Du Bois du cercle pragmatique de la philosophie de l’éducation nouvelle telle qu’elle est incarnée par Dewey. Learning by Doing, parangon de la philosophie de l’éducation nouvelle (Meuret, 2011, p. 16), ne serait-il pas exactement ce que rejette Du Bois dans le projet éducatif de Washington, à savoir une manière de faire prévaloir le travail manuel sur le travail intellectuel ? Tel n’est pas le cas.

  • 5 Notre traduction.

11Du Bois prône effectivement une culture classique pour tous – hommes et femmes destinés à devenir enseignants d’enseignants –, tout en reconnaissant et recommandant les bienfaits du travail manuel. Cependant, ceux-ci ne se peuvent faire sentir que pour celui qui a pu saisir sa vie comme ayant une signification allant au-delà de la simple survie, de la simple exhaustion de la force de travail. Comme il l’écrit dans « Le dixième talentueux », « la véritable éducation n’a pas pour objet de faire des hommes des charpentiers, mais de faire des charpentiers des hommes »5. Cette complémentarité entre pratique et théorie, entre travail manuel et travail intellectuel, entre travail et humanité, s’explique par le primat de la constitution sociale de la psychologie individuelle, ce que le pragmatiste Dewey affirme également en insistant sur l’aspect social et politique de l’éducation qui dépasse le seul cadre scolaire (Dewey, 1897, p. 77-78). De fait, deux affinités peuvent être dégagées entre la philosophie de l’éducation de Dewey et celle de Du Bois. Premièrement, tous deux distinguent clairement l’efficacité dans le travail et la compréhension de la portée sociale de celui-ci. D’une certaine manière, Dewey renforce l’argument énoncé plus tôt par Du Bois contre l’école Tuskegee :

Diviser le système et donner aux moins fortunés une éducation spécifique en vue d’un métier à exercer, c’est se servir de l’école pour transposer telle quelle l’ancienne division du travail et du loisir, du service et de la culture, du corps et de l’esprit, de la classe dirigée et de la classe dirigeante dans une société nominalement démocratique. (Dewey, 2011, p. 411)

12Ensuite, Dewey et Du Bois se retrouvent dans cette idée de continuité éducative qui ne s’arrête pas à l’école. Dewey pose en effet que « le problème n’est pas de faire de l’école l’auxiliaire des entreprises individuelles et commerciales, mais d’utiliser les facteurs de l’industrie pour rendre la vie scolaire plus active, plus riche en signification directe, plus proche de l’expérience extra-scolaire » (ibid., p. 408), le risque serait en effet selon Dewey que « l’éducation deviendrait alors un instrument pour perpétuer sans changement l’ordre industriel actuel de la société, au lieu de devenir un moyen de le transformer » (p. 409). En somme, Du Bois et Dewey se retrouvent autour d’une définition de la culture comme « capacité d’étendre constamment le champ et la perception de notre signification » (p. 208).

13Mais ils se séparent, inévitablement, sur la question qu’ignore Dewey : la race, qui recoupe la question sociale de la division inégalitaire du travail. Pour Du Bois, il est inconcevable de penser la démocratie ou même la constitution de la société humaine sans prendre en compte les questions de race qui y sont impliquées. Par ailleurs, le pragmatisme participe de cette foi proprement américaine dans son récit national démocratique : le passé a quelque chose d’irrémédiablement révolu ; le présent peut être la promesse d’un renouveau. Or, pour Du Bois, qui insiste sur la différence entre une classe opprimée et une classe supérieure, il n’y a du caduc, il n’y a de véritable passé que pour les dominants. Les dominés eux sont sans cesse ramenés à leur ancêtres et doivent reconstruire leur personnalité, leur groupe social et se réinventer au sein de la promesse démocratique.

14La question du « dixième talentueux », lequel a vocation à constituer les dirigeants du peuple noir, ne doit pas être vue simplement à travers le prisme de l’exceptionnalité, au sens d’une sélection des meilleurs, de la formation d’une élite qui n’aurait plus rien de commun avec la classe d’origine. Au contraire, éclairé par le contenu de la philosophie de l’éducation nouvelle telle que la pense le pragmatisme, le débat entre Washington et Du Bois, qui part d’une formulation spécifique relative à la division entre enseignement général prenant appui sur les humanités et éducation professionnelle, pose en réalité un problème social et politique plus structurel : celui du différentialisme racial et sexuel au sein d’une société post-esclavagiste. Ainsi, loin de n’être qu’une affaire d’écoles visant à fournir une occupation professionnelle, l’éducation se doit, pour Du Bois, de favoriser avant tout l’émancipation complète des hommes, c’est-à-dire la réalisation d’une âme vibrante capable de donner une signification universelle à ses expériences. Dès lors, l’urgence est de comprendre que les anciens esclaves ne peuvent être les nouveaux esclaves d’un marché du travail imposant aux hommes un sens étriqué de la vie, celui de n’être qu’une force physique capable d’accomplir les tâches manuelles demandées.

15Hourya Bentouhami

Traduction

16La race noire, comme toutes les races, sera sauvée par ses hommes d’exception. Chez les Noirs, le problème de l’éducation doit être abordé à partir de la question du dixième talentueux : il s’agit de savoir comment aider au développement des meilleurs de cette race, afin qu’ils puissent éloigner la masse des gens de la contamination et de la mort que représentent les pires, au sein de leur propre race et hors de celle-ci. Ceci étant dit, l’éducation des hommes est une tâche complexe et difficile. Alors que le savoir-faire s’y rapportant est affaire d’experts en éducation, l’objet sur lequel elle porte est de l’ordre de la vision prophétique. Si l’on fait de l’argent le but de l’éducation, on produira certainement des hommes d’affaires, mais non pas nécessairement des hommes. Si l’on fait de l’habileté technique le but de l’éducation, on obtiendra probablement des artisans mais pas vraiment des hommes. Des hommes, on en obtient uniquement si l’on fait de l’humanité la finalité des écoles. L’intelligence, la sympathie élargie, la connaissance du monde tel qu’il était et tel qu’il est, et le rapport que les hommes entretiennent à celui-ci : tel est le programme de cet enseignement supérieur qui doit irriguer toute véritable vie. Sur ce fondement, on peut forger des travailleurs, habiles de leurs mains et agiles d’esprit, sans craindre que l’enfant et l’homme confondent les moyens de gagner leur vie avec la finalité de la vie.

17Si cela est bien vrai – et qui pourrait le nier ? –, trois tâches se présentent devant moi : la première est de montrer, en examinant le passé, que ce dixième talentueux qui s’est élevé parmi les Noirs américains s’est montré digne de les diriger ; la deuxième consiste à montrer comment ces hommes peuvent êtres éduqués et encouragés ; et la troisième cherchera à montrer le rapport qu’ils entretiennent avec la question noire.

  • 6 N.d.t. Première poétesse noire américaine, dont le travail acquit au XVIIIe siècle une large notori (...)
  • 7 N.d.t. Fervent abolitionniste et puissant homme d’affaires d’ascendance africaine, Paul Cuffe contr (...)

18Vous nous sous-estimez parce que vous ne nous connaissez pas. Depuis le tout début, ce sont les hommes éduqués et intelligents du peuple noir qui ont guidé et élevé la masse, et les seuls obstacles qui ont anéanti et retardé leur efforts étaient l’esclavage et le préjugé de race, car qu’est-ce que l’esclavage si ce n’est un système organisant la survie des moins forts et l’anéantissement des efforts pour faire surgir une direction naturelle en son sein ? Les dirigeants noirs, par conséquent, ont cherché depuis le début à débarrasser la race de cet horrible incube afin de pouvoir garantir une sélection naturelle et la survie des plus forts. À l’époque coloniale, Phillis Wheatley6 et Paul Cuffe7 se sont battus contre les barrières du préjugé. Et Benjamin Banneker, le créateur de l’almanach, a incarné leurs désirs lorsqu’il s’adressa à Thomas Jefferson :

  • 8 N.d.t. Il s’agit des premières lignes de la déclaration d’indépendance des colonies britanniques no (...)

C’est librement et de bon cœur que je reconnais que j’appartiens à la race africaine, et que je suis de la couleur qui lui est naturelle, et de la teinte la plus sombre. Et c’est avec la plus profonde gratitude envers le souverain suprême de l’univers que je vous confesse que je ne suis pas soumis à cette servitude tyrannique et à cette captivité inhumaine auxquelles la plupart de mes frères sont condamnés ; au contraire, j’ai abondamment goûté des heureux bienfaits qui procèdent de cette libre et inégale indépendance dont vous êtes les détenteurs privilégiés, et j’espère que vous voudrez volontiers admettre que vous l’avez reçue gracieusement de la main directe de cet Être dont procède tout ce qui est bon et parfait. Souffrez que je vous rappelle à l’esprit ce temps où les armes de la couronne britannique et tous les efforts possibles furent déployés afin de vous réduire en servitude. Souvenez-vous, je vous en conjure, des multiples dangers auxquels vous étiez exposés. Pensez à cette période où l’aide de tout homme se révélait impossible à trouver, et où même l’espoir et la force d’âme revêtaient l’aspect d’une inadaptation au conflit, et vous ne pouvez pas ne pas prendre conscience, avec gravité et reconnaissance, du caractère miraculeux et providentiel de votre préservation. Vous ne pouvez pas ne pas reconnaître que vous avez gracieusement reçu la liberté et la tranquillité présente dont vous jouissez, et qu’elle est le résultat d’une bénédiction du ciel. Ceci, Monsieur, était un temps où vous pouviez clairement voir les injustices de l’état de l’esclavage, et où vous aviez de justes appréhensions concernant les horreurs de cette condition. Votre détestation de celle-ci était alors si vive que vous avez publiquement défendu cette sincère et précieuse doctrine, qui est digne d’être rappelée et remémorée de tout temps : « Nous tenons ces vérités pour évidentes que tous les hommes naissent égaux, qu’ils sont dotés de certains droits inaliénables, et que parmi ces derniers figurent : la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. »8

  • 9 N.d.t. Né esclave, James Derham fut le premier médecin noir américain.
  • 10 N.d.t. Inventeur de la machine à égrener le coton.

19Ensuite vint le docteur James Derham9, qui pouvait même apprendre quelque chose de nouveau en médecine au très éduqué docteur Rush, ainsi que Lemuel Haynes, auquel l’université de Middlebury conféra un diplôme honorifique en 1804. Ces derniers et bien d’autres formèrent le groupe révolutionnaire des Noirs remarquables – des individus à la compétence reconnue, dirigeants d’un dixième talentueux, faisant ouvertement partie des meilleurs de leur époque. Ils s’efforcèrent par leurs paroles et leurs actes de faire en sorte que la ligne de couleur ne devînt pas la ligne entre l’esclavage et la liberté, mais tout ce qu’ils entreprirent fut anéanti par Eli Whitney10 et la malédiction de Dieu. Et ils tombèrent dans l’oubli.

20Mais leur esprit ne s’éteignit pas entièrement. Ici et là, au tout début du siècle, arrivèrent d’autres hommes exceptionnels. Certains étaient les fils naturels de pères inhabituels et reçurent une éducation classique, et ainsi une race de mulâtres éduqués surgit pour plaider pour les droits des Noirs. […]

  • 11 N.d.t. Purvis, Remond, Pennington et Highland Garnet étaient des abolitionnistes noirs américains.
  • 12 N.d.t. Abolitionniste noire américaine, ancienne esclave, célèbre entre autres pour son discours «  (...)
  • 13 N.d.t. Prêtre noir, avocat du panafricanisme et du retour en Afrique pour les noirs américains.
  • 14 N.d.t. Éminent abolitionniste noir américain, ancien esclave, Douglass est l’auteur de plusieurs au (...)

21Trop peu d’attention a été accordée au travail effectué par le dixième talentueux des Noirs dans la croisade pour l’abolition de l’esclavage. Depuis ce jour où un homme de couleur de Philadelphie devint le premier abonné du Liberator de Garrison jusqu’au jour où des soldats noirs rendirent possible la proclamation par Lincoln de l’émancipation des esclaves, des dirigeants noirs ont travaillé côte à côte avec des hommes blancs dans un mouvement dont le succès aurait été impossible sans eux. Il y eut Purvis et Remond, Pennington et Highland Garnet11, Sojourner Truth12 et Alexander Crummell13, et surtout, Frederick Douglass14 – qu’est-ce que le mouvement abolitionniste aurait fait sans eux ? Ils faisaient figure d’exemples vivants des possibilités de la race noire ; leurs propres expériences difficiles et leur culture solide en disaient plus par leur silence que toutes les longues périodes des orateurs. Ils furent les hommes qui rendirent l’esclavage impossible en Amérique. […]

  • 15 N.d.t. Abolitionniste, premier Noir américain à être propriétaire d’une pharmacie.

22Où ces abolitionnistes noirs furent-ils éduqués ? Certains, comme Frederick Douglass, étaient autodidactes, mais s’étaient donné une formation classique ; d’autres, comme Alexander Crummell et McCune Smith15, étaient diplômés de célèbres universités étrangères. La plupart grandirent dans les écoles pour gens de couleur de New York, Philadelphie, et Boston, où les cours étaient dispensés par des hommes diplômés de l’université comme Russworm, qui était allé à Dartmouth College, et des hommes blancs diplômés comme Neau et Benezet.

  • 16 N.d.t. Du Bois fait ici référence aux 13e, 14e et 15e amendements de la Constitution américaine.

23Après l’émancipation arriva un nouveau groupe de dirigeants éduqués et talentueux : Langston, Bruce et Elliot, Greener, Williams et Payne. À travers un travail d’organisation politique, la publication d’écrits historiques et polémiques et une entreprise de régénération morale, ces hommes se sont battus pour élever leur peuple. C’est la mode aujourd’hui de se moquer d’eux et de dire que lorsque la liberté fut venue, les dirigeants noirs auraient dû commencer à la charrue et non au Sénat. Un mensonge insensé et malicieux. Deux cent cinquante ans que l’esclave noir travaillait d’arrache-pied à la charrue et cependant ce travail ne lui apportait rien, jusqu’à ce que le Sénat fît passer, à la fin de la guerre civile, les amendements qui mirent fin à l’esclavage et accordèrent la citoyenneté16 ; et l’esclave à moitié libre d’aujourd’hui peut continuer à travailler durement sur sa charrue pendant deux cent cinquante ans de plus, s’il n’a pas de droits politiques et de statut civique protégé en droit, il restera pauvre et ignorant, le jouet des canailles, ce qu’il est actuellement. C’est ce que tout homme sensé sait, même s’il n’ose pas le dire.

24Et nous en arrivons à l’époque présente – un jour de lâcheté et de vacillation, de triomphe de l’injustice et de compromis couard ; de flirt duplice avec la Vérité et la Justice. Qui guide aujourd’hui le travail du peuple noir ? Les « exceptions » bien sûr. Et dès que ce dixième talentueux est apparu, les fidèles aveugles de la Médiocrité crièrent en signe d’alarme : « Ce sont des exceptions, regardez plutôt de ce côté-ci la mort, la maladie et le crime. Voilà la joyeuse règle. » Évidemment qu’ils constituent la règle, parce qu’une nation idiote en a fait la règle : parce que trois longs siècles durant, ce peuple lyncha les Noirs qui osaient être courageux, viola les femmes noires qui osaient être vertueuses, humilia les jeunes à la peau sombre qui osaient être ambitieux, et encouragea et fit en sorte que fleurissent la servilité, la lubricité et l’apathie. Mais même cela ne fut pas suffisant pour écraser toute dignité humaine, chasteté et ambition chez le peuple noir. Un reste salvateur survit et persiste continuellement ; il n’a de cesse de faire preuve d’ambition, il fait continuellement la preuve de son existence par son épargne, sa capacité et son caractère. Cela relève de l’exception, c’est indéniable, mais c’est sa promesse principale ; elle montre la bonne disposition du sang noir, la promesse des hommes noirs. Les Américains se sont-ils jamais arrêtés pour réfléchir au fait qu’il y a dans ce pays un million d’hommes de sang noir qui sont bien éduqués, propriétaires de leur maison, dont l’honneur des femmes n’a jamais été remis en cause, des hommes qui occupent des positions de confiance et d’utilité, et qui, jugés depuis n’importe quel critère, ont atteint pleinement le meilleur type de culture européenne moderne qui puisse exister ? Est-il juste, est-il décent, est-il chrétien d’ignorer ces aspects du problème noir, de dénigrer une telle aspiration, de détruire de tels dirigeants et de chercher à ramener ces personnes directement dans la masse de laquelle, comme leurs pères, ils se sont extraits à force de travail et de peine ?

25Les masses du peuple noir peuvent-elles d’une quelconque façon s’élever plus rapidement qu’en s’inspirant des efforts et de l’exemple de cette aristocratie de talent et de caractère ? Y a-t-il jamais eu sur cette belle Terre faite par Dieu une nation qui fut civilisée du bas vers le haut ? Jamais ; c’est, cela a toujours été, et cela sera toujours de haut en bas que la culture se diffuse. Le dixième talentueux élève et tire vers le haut, jusqu’à son niveau supérieur, tout ce qui est digne d’être sauvé. C’est l’histoire du progrès de l’humanité ; et les deux erreurs historiques qui ont empêché ce progrès résidaient dans l’idée, premièrement, que personne d’autre ne pouvait s’élever à part les quelques-uns déjà élevés ; ou alors, deuxièmement, que cela serait bénéfique à ceux qui ne s’étaient pas élevés de pousser vers le bas ceux qui s’étaient élevés.

  • 17 N.d.t. Du Bois vise ici explicitement le programme de Washington, présenté dans la notice introduct (...)

26Comment, par conséquent, doivent être formés les dirigeants d’un peuple en lutte, et comment la position des quelques-uns qui se sont élevés peut-elle être renforcée ? Il ne peut y avoir qu’une réponse : les meilleurs et les plus capables de leur génération doivent être scolarisés dans les collèges et les universités du pays. On n’ira pas jusqu’à se quereller sur le fait de savoir précisément ce que les universités devraient enseigner aux Noirs et comment elles devraient l’enseigner – j’admets volontiers que chaque âme, et chaque âme particulière à une race, a besoin de son programme spécifique. Mais la vérité est la suivante : une université est une invention humaine en vue de la transmission de connaissance et de culture d’une génération à l’autre, et ce à travers la formation d’esprits vifs et de cœurs sincères, et pour cet ouvrage, aucune autre invention humaine ne suffira, pas même les formations techniques à l’industrie et au commerce17.

27Tout le monde ne peut pas aller à l’université, mais certains le doivent ; tout groupe ou peuple isolé doit avoir sa levure, disposer pour ses quelques individus talentueux de centres d’éducation où les hommes ne seront pas mystifiés et embrouillés par la pénible et inévitable tâche de gagner leur vie au point de n’avoir d’autres buts plus élevés que leur panse, et d’autre Dieu que l’Argent. Telle est la véritable éducation, et c’est ainsi que furent éduqués au début les fils privilégiés des affranchis. Des universités du Nord arrivèrent, après le sang de la guerre, Ware, Cravath, Chase, Andrews, Bumstead et Spence pour bâtir les fondations de la connaissance et de la civilisation parmi les Noirs du Sud. Où auraient-ils dû commencer par bâtir ? À la base, bien sûr, affirme la taupe aux yeux englués dans la terre. Oui, mais vraiment à la base, à la toute base ; à la base de la connaissance, vers ces profondeurs de la connaissance où les racines de la Justice s’enfoncent dans le terreau le plus profond de la Vérité. C’est ainsi qu’ils commencèrent ; ils fondèrent des universités, et au-dessus de ces universités de premier cycle, des écoles normales apparurent, et des écoles normales, sortirent des enseignants, et autour des enseignants de l’école normale s’agglutinèrent d’autres enseignants pour enseigner dans les écoles publiques ; l’université de premier cycle formait 2 000 hommes en grec, latin et mathématiques ; et ces hommes en formaient 50 000 autres en éthique et bonne éducation, et ceux-ci enseignaient à leur tour l’économie d’épargne et l’alphabet à neuf millions d’hommes qui aujourd’hui possèdent 300 000 000 dollars de propriétés. Ce fut un miracle – la bataille pacifique la plus merveilleuse du XIXe siècle –, et pourtant aujourd’hui on sourit à cette évocation, et on nous dit d’un ton supérieur que c’était une étrange erreur, que la meilleure manière de fonder un système éducatif est d’abord de rassembler les enfants et de leur acheter des livres d’orthographe et des houes ; après cela, on peut rechercher des enseignants, si par hasard on en trouve ; ou encore qu’ils enseigneront aux hommes le Travail, mais quant à la Vie – eh bien, qu’est-ce que le Travail a à voir avec la Vie, demandent-ils d’un air absent. […]

28La question la plus intéressante, et, sous bien des aspects, la question cruciale qu’il faut poser concernant les Noirs éduqués dans ces universités, est la suivante : gagnent-ils leur vie ? Il a été suggéré plus d’une fois que l’éducation la plus élevée des Noirs avait conduit à envoyer dans le monde du travail des hommes qui ne pouvaient rien trouver d’adéquat à leurs talents. De temps à autre circule une rumeur concernant un homme éduqué dans une université noire travaillant dans un service subalterne, etc. Heureusement, les données concernant les professions des anciens étudiants noirs, recueillies par la conférence d’Atlanta, sont assez complètes, puisqu’elles concernent environ soixante pour cent de l’ensemble des diplômés.

29Cela permet d’obtenir des conclusions assez justes sur les professions de tous les Noirs passés par l’université. […] Plus de la moitié sont des enseignants, un sixième sont des pasteurs, un autre sixième sont des étudiants ou ont une profession libérale ; plus de six pour cent sont fermiers, artisans, négociants, et quatre pour cent sont dans l’administration publique. […]

30Ces statistiques illustrent avec éclat la place du Noir formé à l’université. Il est, comme il devrait l’être, un dirigeant pour le groupe, l’homme qui fixe les idéaux de la communauté au sein de laquelle il vit : il en guide les pensées et dirige ses mouvements sociaux. Nul besoin de débattre sur le fait que le peuple noir a besoin d’une direction sociale plus que la plupart des groupes ; qu’il n’a pas de traditions sur lesquelles se reposer, pas de longues habitudes établies, pas de liens familiaux solides, pas de classes sociales bien définies. Toutes ces choses doivent être mises en place doucement et difficilement. Le pasteur fut, bien avant la guerre, celui qui dirigeait chez les Noirs, et l’Église leur plus importante institution sociale. Bien entendu, le pasteur était ignorant et souvent immoral, et il fut difficile de remplacer l’ancien modèle par des hommes mieux éduqués. C’est à la fois par un travail d’intervention directe et par une influence directe sur les autres pasteurs et sur les congrégations que le pasteur qui a une formation universitaire a une chance de promouvoir un travail de réforme et une inspiration morale, dont la valeur est inestimable.

31C’est, cependant, dans la formation d’enseignants que l’université noire a trouvé sa fonction spécifique. Peu de gens sont conscients de l’étendue du travail et la puissance de la révolution qui furent ainsi accomplies. Fournir, en une seule génération, des enseignants de même race et de même sang à cinq millions et quelques individus dans l’ignorance fut une entreprise non seulement très difficile, mais également très importante à accomplir dans la mesure où elle plaçait devant les yeux de presque chaque enfant noir un idéal atteignable. Elle permit aux masses noires d’entrer en contact avec la civilisation moderne, fit des hommes noirs les dirigeants de leur communauté et les éducateurs de la nouvelle génération. Dans ce travail, les Noirs éduqués à l’université furent les premiers enseignants, et ensuite les enseignants des enseignants. Et c’est là que l’on voit que la culture générale apportée par le travail universitaire fut d’une valeur particulière. La connaissance de la vie et de son sens plus large constitue le problème central de la très profonde ignorance du Noir, et l’envoi d’enseignants qui n’étaient pas seulement formés à gagner leur pain quotidien, mais également aux humanités, fut d’une valeur inestimable dans la formation de ces hommes.

32Durant les premières années, les deux professions de pasteur et d’enseignant étaient pratiquement les seules qui s’offraient au diplômé d’une université noire. Plus récemment, grâce à une plus grande diversification des modes de vie adoptés par son peuple, de nouvelles possibilités d’emplois se sont offertes à lui. Ces étudiants n’ont pas non plus été indigents ou de grands dépensiers : 557 Noirs éduqués possédaient, en 1899, 1 342 862, 50 dollars de valeurs immobilières (valeur d’estimation) ou 2 411 dollars par famille. La valeur réelle des accumulations totales du groupe dans son ensemble est peut-être de 10 000 000 dollars ou de 5 000 dollars par famille. Minable, n’est-ce pas, au regard des fortunes des rois du pétrole et des trusts de l’acier, mais, après tout, la fortune du millionnaire est-elle le seul cachet d’une vie authentique et réussie ? Hélas ! Elle l’est aux yeux de beaucoup, et là est la difficulté.

  • 18 N.d.t. C’est de nouveau Washington, le principal de Tuskegee, qui est visé ici.
  • 19 N.d.t. Mark Hopkins était un éducateur américain, président de Williams College pendant plusieurs d (...)

33Le problème qu’il y a à former des Noirs est aujourd’hui immensément compliqué par le fait que toute la question de l’efficacité et de l’adéquation des systèmes présents de l’éducation, pour n’importe quel type d’enfant, est une chose activement débattue, pour laquelle tout accord final semble encore lointain. Par conséquent, il arrive souvent que les personnes débattant pour ou contre certains systèmes d’éducation des Noirs aient ces controverses à l’esprit et manquent la véritable question qui est en jeu ici. La principale question, en ce qui concerne le Noir du Sud, est : que doit faire, dans les circonstances présentes, un système d’éducation afin de hisser le Noir aussi vite que possible dans l’échelle de la civilisation ? La réponse à cette question me semble claire : il doit renforcer le caractère du Noir, augmenter sa connaissance et lui enseigner comment gagner sa vie. Certes, il va sans dire qu’il est difficile de faire toutes ces choses simultanément ou soudainement, et en même temps, il est inacceptable de donner la priorité à l’une d’entre elles et de négliger les autres. Nous pourrions enseigner aux enfants noirs des métiers, mais cela seul ne civilisera pas une race d’anciens esclaves. On pourrait simplement augmenter leur connaissance du monde, mais cela ne leur fera pas nécessairement désirer utiliser cette connaissance honnêtement. On pourrait chercher à renforcer leur caractère et leurs ambitions, mais à quelles fins si ces gens n’ont ni nourriture ni vêtement ? Un système d’éducation n’est pas une unique chose, il n’a pas non plus un seul objet défini, pas plus qu’il n’est une simple affaire d’écoles. L’éducation est ce système global de formation de l’homme au sein et à l’extérieur des murs de l’établissement scolaire, qui modèle et développe les hommes. Si donc nous commençons à former des gens qui sont dans l’ignorance, qui ne disposent pas de compétences et qui ont hérité de mauvaises habitudes, notre système de formation doit se fixer deux grands objectifs – l’un ayant trait à la connaissance et au caractère, l’autre cherchant à donner à l’enfant la connaissance technique nécessaire pour qu’il gagne sa vie dans les circonstances présentes. Ces objectifs sont accomplis en partie par l’ouverture d’écoles ordinaires, d’un côté, et d’écoles industrielles de l’autre. Mais seulement en partie, car ceux qui enseigneront dans ces écoles doivent aussi être formés : des hommes et des femmes disposant de savoir et de culture et de talents techniques, qui comprennent la civilisation moderne, et ont la formation et l’aptitude pour l’enseigner aux enfants dont ils s’occupent. Il doit y avoir des enseignants, et des enseignants d’enseignants : essayer d’établir un système d’écoles de formation industrielle et ordinaire, sans premièrement (et je dis premièrement délibérément), sans premièrement fournir aux tout meilleurs enseignants un enseignement supérieur, revient simplement à jeter l’argent par les fenêtres. Les établissements scolaires en eux-mêmes n’enseignent pas : des piles de briques, de mortier, et de machinerie ne fabriquent pas des hommes. C’est une âme humaine vivante, formée, cultivée et aguerrie par de longues études et réflexions, qui inspire ce véritable souffle de vie chez les garçons et les filles, et qui fait de ces derniers des hommes, qu’ils soient noirs ou blancs, grecs, russes ou américains. Rien, pendant ces derniers temps, n’a autant affaibli la foi des Noirs qui réfléchissent dans les mouvements éducatifs récents, que ce que de tels mouvements ont fait en ridiculisant, dénonçant et décriant ces mêmes institutions de formation supérieure qui rendirent l’école publique noire possible, et qui rendirent les écoles industrielles noires concevables. Ce furent Fisk, Atlanta, Howard et Straight, ces universités qui naquirent de la foi et du sacrifice des abolitionnistes, qui placèrent dans les écoles noires du Sud 30 000 enseignants et plus. Ce sont elles que certaines personnes, qui déprécient le travail de ces écoles de formation supérieure, utilisent aujourd’hui pour diffuser leurs propres nouvelles expériences18. Si Hampton, Tuskegee et les centaines d’autres écoles industrielles donnent la preuve à l’avenir du succès qu’elles méritent d’avoir, alors la formation réussie d’artisans noirs pour le Sud sera d’abord due aux universités blanches du Nord et aux universités noires du Sud, qui formèrent les enseignants qui aujourd’hui dirigent ces institutions. Il y eut un temps où le peuple américain croyait avec une ferveur certaine qu’un rondin de bois, avec un petit garçon d’un côté et Mark Hopkins de l’autre19, représentait l’idéal le plus élevé de la formation humaine. Mais en ces jours impatients, il semblerait que tout cela ait changé au point de juger nécessaire d’ajouter à ce dispositif un ensemble de scies et un marteau, et, si nécessaire, de se dispenser des services de Mark Hopkins.

34Je ne voudrais pas nier, ou sembler le faire même pour un instant, la nécessité impérieuse d’enseigner aux Noirs à travailler, et à travailler consciencieusement et avec habileté ; pas plus que je ne voudrais donner l’impression de déprécier d’une quelconque manière le rôle important que les écoles industrielles doivent jouer dans la réalisation de ces fins, mais je dirais cependant, et j’insiste là-dessus, que c’est l’industrialisme rendu ivre par sa vision du succès qui imagine que son propre travail peut être accompli sans que soit assurée la formation d’hommes et de femmes dotés de culture générale leur permettant d’enseigner à ses propres enseignants, et d’enseigner aux enseignants des écoles publiques.

35Mais j’ai déjà dit que l’éducation humaine n’est pas simplement une question d’écoles ; c’est plus une affaire de famille et de groupe sociaux – l’éducation dans son propre foyer, dans ses cercles de sociabilité quotidiens, dans sa propre classe sociale. Or, le petit garçon noir du Sud se meut dans un monde noir – un monde qui a ses dirigeants propres, ses pensées propres, ses idéaux propres. C’est, avant tout, dans ce monde qu’il reçoit la majeure partie de son éducation à la vie, et c’est avec les yeux de ce monde sombre qu’il scrute le monde extérieur qui lui est en partie caché. Qui guide et détermine l’éducation qu’il reçoit dans son monde ? Ses enseignants ici sont les dirigeants des communautés du peuple noir – les médecins et les hommes d’Église, les mères et les pères éduqués, toutes sortes d’hommes importants et influents qui l’entourent ; c’est ici, si cela doit se produire, que la culture du monde environnant se diffuse et est transmise par des diplômés de l’enseignement supérieur. Une telle formation à la culture des dirigeants des communautés peut-elle être négligée ? Peut-on se permettre de l’ignorer ? Pensez-vous que si les dirigeants, ceux qui font l’opinion parmi les Noirs, ne sont pas des penseurs éduqués et formés, alors il n’y aura pas de dirigeants ? Au contraire, une centaine de démagogues semi-éduqués continuera d’occuper les places qu’ils occupent aujourd’hui, et des centaines d’opportunistes bruyants et ineptes se multiplieront. Vous n’avez pas le choix ; soit vous fournissez à cette race des hommes issus de ses rangs, sensés et entraînés à diriger, soit vous aurez face à vous une foule égarée et sans tête, et devrez en subir les conséquences malheureuses.

36Je suis un défenseur honnête de la formation manuelle et commerciale pour les garçons noirs, et pour les garçons blancs également. Je crois que, à côté de la fondation des universités noires, l’apport le plus significatif à l’éducation noire depuis la guerre a été la formation industrielle pour les garçons noirs. Cependant, j’insiste sur le fait que la véritable éducation n’a pas pour objet de faire des hommes des charpentiers, mais de faire des charpentiers des hommes ; il y a deux moyens, d’égale importance, pour faire d’un charpentier un homme : le premier est de donner au groupe, et à la communauté dans laquelle il travaille, des enseignants et des dirigeants formés aux humanités afin d’enseigner à lui et à sa famille ce que signifie la vie ; le deuxième est de lui donner une intelligence et une compétence technique suffisantes pour faire de lui un homme au sens pratique ; le premier objectif requiert une université noire et des hommes issus de l’Université – il n’est nul besoin de telles universités en grande quantité, mais de quelques-unes d’excellente qualité ; nul besoin d’un très grand nombre d’hommes issus des universités, mais de suffisamment pour élever la masse, pour inspirer les masses, pour confier la direction au dixième talentueux ; le second objectif exige un bon système d’écoles ordinaires, à l’enseignement correct, convenablement situées et proprement équipées.

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Bibliographie

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— 1986b [1903], « The talented tenth », Writings, New York, The Library of America, p. 842-861.

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Notes

1 Traduction de « The talented tenth » (Du Bois, 1986b). Ce texte avait été publié à l’origine dans un volume intitulé The Negro Problem. A Series of Articles by Representative Negroes of Today (1903). Merci à Marc Lenormand pour sa relecture de la traduction.

2 Ancien esclave fugitif, autodidacte, devenu fervent abolitionniste dans la première moitié du XIXe siècle.

3 « Atlanta Exposition Speech » [en ligne], [URL : http://memory.loc.gov/ammem/aaohtml/exhibit/apart6.html#0605], consulté le 18 juillet 2013. Notre traduction.

4 L’expression est de Du Bois, qui l’utilise dans tous ses écrits pour parler de la production de la différence raciale produite socialement, économiquement et politiquement.

5 Notre traduction.

6 N.d.t. Première poétesse noire américaine, dont le travail acquit au XVIIIe siècle une large notoriété.

7 N.d.t. Fervent abolitionniste et puissant homme d’affaires d’ascendance africaine, Paul Cuffe contribua au XVIIIe siècle à la réinstallation d’anciens esclaves américains en Sierra Leone après la révolution américaine de 1776.

8 N.d.t. Il s’agit des premières lignes de la déclaration d’indépendance des colonies britanniques nord-américaines, publiée le 4 juillet 1976.

9 N.d.t. Né esclave, James Derham fut le premier médecin noir américain.

10 N.d.t. Inventeur de la machine à égrener le coton.

11 N.d.t. Purvis, Remond, Pennington et Highland Garnet étaient des abolitionnistes noirs américains.

12 N.d.t. Abolitionniste noire américaine, ancienne esclave, célèbre entre autres pour son discours « Ain’t I a Woman ? », « Ne suis-je pas une femme ? », prononcé le 29 mai 1851 à la Women’s Convention d’Akron dans l’Ohio.

13 N.d.t. Prêtre noir, avocat du panafricanisme et du retour en Afrique pour les noirs américains.

14 N.d.t. Éminent abolitionniste noir américain, ancien esclave, Douglass est l’auteur de plusieurs autobiographies célèbres (1962, 1987, 1996).

15 N.d.t. Abolitionniste, premier Noir américain à être propriétaire d’une pharmacie.

16 N.d.t. Du Bois fait ici référence aux 13e, 14e et 15e amendements de la Constitution américaine.

17 N.d.t. Du Bois vise ici explicitement le programme de Washington, présenté dans la notice introductive.

18 N.d.t. C’est de nouveau Washington, le principal de Tuskegee, qui est visé ici.

19 N.d.t. Mark Hopkins était un éducateur américain, président de Williams College pendant plusieurs décennies au milieu du XIXe siècle. Du Bois fait ici référence à une citation attribuée au président américain James Garfield, lequel aurait ainsi défini le principe de l’enseignement.

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Pour citer cet article

Référence papier

William E. B. Du Bois, « Le dixième talentueux »Tracés. Revue de Sciences humaines, 25 | 2013, 191-206.

Référence électronique

William E. B. Du Bois, « Le dixième talentueux »Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 25 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/traces/5855 ; DOI : https://doi.org/10.4000/traces.5855

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Auteur

William E. B. Du Bois

Sociologue et intellectuel noir américain

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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