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Entretiens

Pour une histoire mondiale de la diaspora africaine. Entretien avec Patrick Manning

Propos recueillis, traduits de l’anglais (États-Unis) et présentés par Stéphane Dufoix
Stéphane Dufoix
p. 199-219

Texte intégral

1Patrick Manning est un historien encore peu connu en France. Le récent ouvrage qu’il a consacré à la diaspora africaine est une bonne occasion pour tenter de saisir le parcours d’un chercheur se situant à l’intersection des études africaines au sens large et de l’histoire mondiale, deux domaines d’études sur lesquels il a beaucoup écrit. Avant de lui donner plus longuement la parole dans le cadre d’un entretien mené par courrier électronique entre novembre 2011 et avril 2012, il paraît nécessaire de fournir au lecteur quelques éléments supplémentaires sur sa trajectoire académique et sur deux de ses ouvrages, The African Diaspora (2009) bien sûr, qui est au cœur de l’entretien, mais aussi Navigating World History (2003a), principal texte épistémologique de Patrick Manning, qui est à l’heure actuelle président du World History Network, une organisation promouvant la recherche dans le domaine de l’histoire mondiale1. Les éléments biographiques de cette courte présentation ont été recueillis au cours du même entretien.

2Né en 1941, Patrick Manning suit dans un premier temps des études de chimie au California Institute of Technology (Caltech) où il obtient son Bachelor of Science au début des années 1960. Il découvre l’histoire par l’intermédiaire d’un géographe spécialiste de l’Afrique et des relations raciales sur le continent africain, Edwin Munger, qui enseigne à Caltech. Cet enseignement sur l’Afrique au moment même où s’effectuait le passage aux indépendances a représenté une expérience qu’il qualifie d’« incroyablement stimulante ». Il poursuit donc dans cette voie en postulant en 1963 pour un cursus avancé en histoire africaine à l’Université de Wisconsin-Madison dans le cadre de l’un des tout premiers programmes d’African-American Studies mis en place dans une université américaine. Deux rencontres jouent alors un rôle prépondérant : celle de Philip Curtin et celle de Jan Vansina, deux historiens spécialistes de l’Afrique mais avec une optique pluridisciplinaire. Le programme ne se limitait pas à l’apprentissage des méthodes historiques ; il proposait une initiation aux différentes disciplines composant les African Studies, mais aussi des enseignements sur l’histoire comparée des tropiques ou sur l’expansion de l’Europe sur tous les continents. En troisième année, le séminaire pluridisciplinaire animé par Jan Vansina rassemblait dix doctorants en études africaines venant de différentes disciplines, voire d’autres universités. L’approfondissement par chaque étudiant de la connaissance de son champ d’études passait ainsi par la confrontation avec celui des autres. Cette formation décloisonnée a joué un rôle majeur pour la sensibilisation de Manning à l’histoire mondiale mais, comme il le dit lui-même, une « histoire mondiale dont le centre était l’Afrique ».

  • 2 La thèse est ensuite publiée sous une forme élargie (Manning, 1982a).
  • 3 N.d.l.r. Le lecteur peut également se reporter à propos de Philip D. Curtin à la présentati (...)

3À partir de sa troisième année de graduate student, Manning décide de mettre l’accent sur l’histoire économique en s’intéressant à l’Afrique occidentale, et plus particulièrement au Dahomey (le Bénin actuel) où il se rend pour la première fois durant l’été 1966. Ayant contracté le paludisme, il doit rentrer aux États-Unis après quelques mois de terrain : « Encore aujourd’hui, je n’effectue que de courts séjours en Afrique. Il s’ensuit que, à l’exact opposé de mes lectures, ma vie est toujours restée à la périphérie de la culture africaine. » En 1969, il soutient sa thèse sur l’histoire économique du Dahomey entre 1880 et 1914, sous la direction de Philip Curtin2. À la même époque, ce dernier publie The Atlantic Slave Trade, ouvrage fondamental qui ouvre de nouvelles voies de recherche en faisant de la traite transatlantique un sujet d’étude à part entière (Curtin, 1969)3. Pendant les années 1970, Manning se tourne vers des analyses démographiques de la traite à partir des terrains qu’il connaît le mieux, à savoir le golfe du Bénin, pour tenter d’affiner les données disponibles sur le nombre de personnes mises en esclavage à partir de cette région, mais aussi pour démontrer quels avaient été les effets de la traite sur la population locale. Il démontre ainsi, à partir de programmes de simulation développés avec un collègue mathématicien, que la mortalité due à l’esclavage ainsi que le transfert des jeunes femmes africaines avaient entraîné un déclin des populations du continent (Manning, 1981). Les articles qu’il publie au cours des années 1970 et jusqu’au début des années 1980 témoignent, à côté de la poursuite des travaux sur le Sud-Dahomey, de l’importance prise par ce champ d’études (Manning, 1979, 1982b). À la fin des années 1980, il publie deux ouvrages synthétisant ces recherches : Francophone Sub-Saharan Africa (1988) et Slavery and African Life (1990).

4Tout au long des années 1970, Manning enseigne majoritairement l’histoire africaine et l’économie dans un community college (établissement d’enseignement supérieur de premier cycle sur deux ans) de Californie, le Cañada College. En 1982, il rejoint Bryn Mawr College avant d’être recruté en 1984 à Northeastern University, où il occupe un poste à cheval sur l’histoire et les African-American Studies. Pendant toute cette période, il fut le seul historien « blanc » du département d’African-American Studies. C’est dans ce cadre qu’il va réellement commencer à développer une approche originale fondée sur la convergence entre plusieurs disciplines ou sous-disciplines, à savoir l’histoire des Africains à partir de la combinaison entre histoire de l’Afrique, histoire migratoire et histoire mondiale. En effet, comme il nous l’a expliqué lors de l’entretien, « il existe un nombre phénoménal d’études sur la traite des esclaves, les historiens des migrations n’y ont généralement accordé que peu d’attention. En ce qui me concerne, j’étais persuadé qu’il s’agissait d’une part importante de l’histoire migratoire, et cette conviction n’a fait qu’augmenter avec le temps. L’étude de la traite a été un palier vers l’histoire migratoire et l’analyse sur la longue durée de l’esclavage et du changement économique en Afrique (et dans la diaspora africaine) a été une étape essentielle vers l’histoire mondiale. »

5Si c’est l’attention portée par Manning à la traite négrière dans les années 1970 qui est la matrice de son intérêt pour l’histoire mondiale, via la question migratoire, il ne commence à développer cette question qu’en 1983, lorsqu’il élabore avec l’un de ses collègues de Bryn Mawr College un projet de cours intitulé « Histoire de trois mondes (Afrique, Europe, Amérique) ». Le projet avorte car il quitte Bryn Mawr un an plus tard pour rejoindre Northeastern University. C’est dans ce nouveau cadre qu’en 1988, il propose la création d’un programme doctoral mettant l’accent sur l’histoire mondiale. Ce programme a été le premier à décerner une mention doctorale en histoire mondiale aux États-Unis. Non seulement Manning enseigne dans ce programme mais il tente de faire converger encore davantage les dimensions de l’histoire migratoire et de l’histoire mondiale. Au milieu des années 1990, l’octroi d’une importante subvention permet de financer la production d’un CD-Rom intitulé Migration in Modern World History, 1500-2000, à la production duquel participent de nombreux étudiants entre 1995 et 2000. Cependant, l’Université de Northeastern ayant ensuite décidé de ne pas investir plus avant dans la discipline historique et dans le sous-champ de l’histoire mondiale, Manning décide en 2004 de mettre un terme aux activités du centre de recherches. Depuis 2006, il poursuit son travail à l’Université de Pittsburgh où il est Andrew W. Mellon Professor of World History. Dans les faits, c’est à partir de cette période qu’il se consacre davantage aux enjeux épistémologiques de l’histoire mondiale, en dirigeant en 2005 un livre collectif sur l’histoire mondiale (Manning éd., 2005). La même année paraît Migration in World History, ouvrage qui s’appuie sur les travaux du programme doctoral d’histoire mondiale (Manning, 2005).

6Mais c’est dans Navigating World History : Historians Create a Global Past (2003a), que Manning défend le plus vigoureusement sa vision épistémologique de l’histoire mondiale. Il y propose un panorama général du champ de ce que l’on appelle aujourd’hui l’histoire mondiale ou encore l’histoire globale. Selon lui, le développement récent des global studies s’est fait sans les historiens, mais aussi un peu sans l’histoire en se focalisant principalement sur les questions économiques, environnementales et internationales. L’objectif est clairement affiché : il s’agit de fournir aux historiens des principes épistémologiques et méthodologiques précis pour la pratique disciplinaire de l’histoire mondiale. Ces principes sont au nombre de cinq : s’appuyer sur les acquis de l’histoire mondiale depuis les années 1960 ; être capable de réagir aux changements intervenant dans les différentes disciplines pertinentes pour l’étude du passé – les sciences humaines et sociales bien sûr, mais aussi l’histoire de l’art et les sciences naturelles – ; identifier les principaux débats en cours afin de délimiter quelles sont les priorités de recherche dans le domaine (par exemple les questions de gouvernance, l’étude de l’économie mais aussi celle des nationalismes) ; la mise en place d’une méthodologie précise ; enfin la nécessité de mettre en œuvre une formation rigoureuse pour les futurs chercheurs en histoire mondiale. La question méthodologique est importante. Elle permet à Manning de mettre en évidence sept étapes pour toute recherche en histoire mondiale : le choix d’une thématique et d’un objectif pour la recherche ; la comparaison exploratoire avec des objets ou des thématiques similaires ; la modélisation des informations ; l’identification des connexions, dans le temps et dans l’espace ; la vérification des résultats ; le changement de perspective, car il existe toujours une autre possibilité d’analyse ; enfin l’interprétation générale, qui se présente plus comme un résumé provisoire que comme une conclusion définitive ou une simple synthèse.

7C’est ce type de programme de recherche que s’est donné Patrick Manning dans son étude de la diaspora africaine (Manning, 2009). Cet ouvrage récent, sur lequel porte tout spécialement l’entretien qui suit, est dans les faits une tentative d’histoire mondiale de la diaspora africaine. Si l’on examine la littérature en sciences sociales, on se rend vite compte qu’il ne s’agit pas de la première tentative en ce sens. Cependant, non seulement les travaux antérieurs sont malgré tout peu nombreux si l’on écarte les travaux collectifs, mais l’étude de Manning se distingue des précédentes précisément en ce qu’elle se donne explicitement pour objectif la mise en œuvre d’une perspective résolument mondiale et connectée. En effet, anciennes ou plus récentes, les tentatives précédentes ne s’inscrivent pas toujours dans une perspective académique et insistent plutôt soit sur l’entreprise de vulgarisation, soit sur la synthèse accessible (Segal, 1995 ; en français, les travaux de l’historien guinéen Ibrahima Baba Kaké, 1976 et, plus académique, 1978) ; ou elles mettent l’accent sur les origines et la distribution géographique du peuple noir en dehors de l’Afrique (Du Bois, 1915 ; Drake, 1987-1990) ; ou bien encore se focalisent-elles sur les questions conceptuelles, sur l’espace atlantique et sur une période plus récente, notamment les deux derniers siècles (Gilroy, 2010 ; Chivallon, 2004). Par rapport à ces travaux, Manning se donne non seulement une période plus ample, mais il innove assez largement en prenant un cadre géographique vraiment mondial, y compris l’Asie, qui fut pendant longtemps le continent oublié des études sur les migrations africaines. Au-delà, Manning fait porter l’essentiel de l’analyse sur les pratiques, les circulations d’objets, les représentations, les causes à défendre, les interrogations sur l’origine qui tout à la fois entretiennent et fabriquent une certaine forme de mise en communauté par-delà la distance. Il apporte ainsi, comme le montre également l’entretien qui suit, une nouvelle pierre importante au portrait global des liens qui font tenir ensemble ce que tant d’auteurs appellent désormais la « diaspora africaine ».

8Stéphane Dufoix

9Tracés : Vous êtes mondialement connu pour être l’un des meilleurs connaisseurs de l’épistémologie de l’histoire mondiale/globale, mais aussi de la migration en provenance de l’Afrique. C’est d’ailleurs à une étude historique sur la longue durée de cette migration et de ses effets qu’est consacré votre dernier ouvrage, The African Diaspora (2009). Pouvez-vous nous raconter la genèse de ce livre ? S’agit-il d’une commande ? D’un projet personnel ?

10Patrick Manning : Ce livre est né d’une proposition lancée en 2000 par Oxford University Press. Ils voulaient que j’écrive une histoire de la diaspora africaine pour les étudiants de licence. Je n’avais pas prévu cela mais, en discutant avec l’agent de l’éditeur, j’ai réalisé qu’un tel ouvrage correspondait à mon parcours et à mes projets de recherche. Ma formation est celle d’un historien de l’Afrique, mais, dès les années 1970, je me suis intéressé aux interconnexions de la diaspora africaine. Mon travail antérieur s’est concentré sur ce que l’on appelait alors l’Afrique noire francophone (Manning, 1988), mais j’ai également écrit une synthèse continentale de l’esclavage et de son impact en Afrique, Slavery and African Life (1990). Ce travail m’a poussé à étudier l’esclavage et les communautés africaines de diaspora en Amérique du Nord et du Sud, ainsi que dans les Caraïbes et même en Asie. Par ailleurs, j’ai mené une longue recherche, encore inédite à ce jour, sur les communautés noires (libres et non-libres) de Louisiane. Les vingt années passées au département d’African-American Studies à Northeastern m’ont ensuite donné une expérience interdisciplinaire au contact de collègues spécialisés dans la musique, les arts visuels, le théâtre, la science politique, l’anthropologie et l’économie. Entre-temps, mes travaux sur la traite ont eux-mêmes pris une dimension plus large, celle de l’étude de la migration et des diasporas, comme en témoigne le CD-Rom Migration in Modern World History, 1500-2000 (2000).

11En préparant ma proposition pour le livre, je me suis rendu compte qu’il devait traiter de la diaspora africaine dans toutes ses directions – de l’Afrique subsaharienne à l’Afrique du Nord, l’Asie, l’Europe et les Amériques – et que son organisation devait être chronologique plutôt que régionale. La rédaction de chapitres séparés sur chaque région aurait mis l’accent sur la spécificité de chacune d’entre elles, alors que je prévoyais une organisation par périodes pour insister sur les connexions et les similitudes à travers cet immense espace. Il s’avère que, à la même époque, on m’a demandé d’écrire la recension de deux ouvrages collectifs récents sur la diaspora africaine (Mann et Bay éd., 2001 ; Okpewho et al. éd., 1999). Dans ce cadre, j’ai développé l’idée selon laquelle les « études Afrique-Diaspora » (Africa-Diaspora Studies), comme j’en suis venu à les appeler alors, permettaient d’élargir l’étude du continent africain, et que les historiens de l’Afrique seraient bien inspirés de mettre l’accent sur les liens unissant les différentes régions du continent, ainsi que sur la comparaison entre l’Afrique et l’Europe, mais aussi entre l’Afrique et les Amériques (Manning, 2003b).

12Tracés : Ce n’est pas le premier ouvrage synthétique sur la diaspora africaine. Comment vous êtes-vous situé par rapport aux ouvrages précédents ?

13P. Manning : Effectivement, il existait déjà des ouvrages sur la diaspora africaine : celui qu’a dirigé Joseph Harris (1982), qui m’a beaucoup inspiré, les deux éditions de la synthèse rédigée par Vincent Bakpetu Thompson (1987 et 2000), les petits volumes de Ronald Segal sur les diasporas atlantique et asiatique (1995 et 2001), et puis L’Atlantique noir de Paul Gilroy (2010 [1993]). Michael Gomez a également publié une courte mais bonne synthèse (2005a). Pour autant, il me semblait qu’il était possible d’écrire un ouvrage qui serait complet sur cette histoire dans le temps et l’espace, tout en prêtant attention aux résultats récents produits par la recherche scientifique, de même qu’aux débats qui continuent à avoir lieu sur la question. Ce serait en fait une histoire mondiale de la diaspora africaine.

14J’ai présenté une sorte de premier résumé de l’ampleur du livre, de la périodisation et de mes interprétations lors d’une conférence qui s’est tenue à New York en 2000, conférence qui est désormais connue comme étant celle au cours de laquelle a été fondée l’ASWAD (Association for the Study of the Worldwide African Diaspora). Les collègues présents m’ont adressé autant d’encouragements que de critiques. Rapidement, j’ai élaboré l’idée d’une « histoire par la culture » (history through culture), ce qui est devenu le sous-titre du livre. Il me semblait que la parole des Africains et des gens d’origine africaine était la plupart du temps absente des textes historiques ; du coup, ils n’étaient souvent décrits que de loin. Pourtant, ces mêmes personnes, noires de peau, avaient laissé derrière elle des expressions tout à fait manifestes de leurs manières de penser, visibles dans leur culture matérielle et dans leurs pratiques artistiques : la musique, l’habillement, les arts visuels, l’architecture et la danse. Mon « histoire par la culture » visait à donner la parole aux gens de l’Afrique et de la diaspora en mettant en lumière leur production culturelle et la signification de cette production.

15Tracés : Comment vous y êtes-vous pris pour répondre à cette ambition ?

16P. Manning : Pour mettre en valeur cette approche, je suis parti d’un exemple très concret, à savoir l’étude des tambours africains. J’ai utilisé la culture matérielle des tambours – pour être plus exact, les images de ces tambours – afin d’y trouver des interprétations du monde africain par les Africains. Pour ce faire, je me suis appuyé sur de vrais tambours ou sur des photographies pour en étudier la taille, la forme, les matériaux et l’ornementation, et non la sonorité car mes compétences me l’interdisaient. Néanmoins, les cadres de cette culture matérielle montrent très clairement la profondeur historique de la pratique du tambour, ainsi que le caractère très courant de la circulation des différents types de tambours, jusqu’aux cas les plus extrêmes où des innovations dans la pratique de l’instrument se répandent largement dans toute l’Afrique ou en dehors du continent. J’ai ainsi découvert que les tambours reflétaient moins une spécificité ethnique ou une tradition locale qu’une communauté partagée de traditions musicales et sociales s’étendant sur de longues distances et remontant sans doute à des milliers d’années. Chaque fois qu’une nouvelle combinaison efficace entre une forme musicale et un processus social se développait dans une partie de l’Afrique, elle se diffusait vers de nombreuses autres régions. De la même manière, au fur et à mesure que les Africains arrivèrent dans les Amériques, des tambours reflétant le paysage large et varié des traditions africaines y firent aussi leur apparition. Les chercheurs découvrant aux Amériques un tambour spécifique tentent bien souvent de le rattacher à une région d’Afrique ou à une ethnie particulière, alors que, plus vraisemblablement, il correspond à plusieurs modèles africains. Les Africains du continent et de la diaspora vivaient dans des villages mais les contacts entre ces villages entretenaient une participation cosmopolite qui se matérialisait par divers échanges : de pratiques religieuses, de biens économiques, d’objets d’art mais aussi de femmes. Ainsi, dans la vallée du Zambèze, les villages de Mwinilunga et de Kapamanda sont distants de cinquante kilomètres mais ils ont entretenu pendant des siècles des relations avec le bas-Zambèze, le haut-Congo et avec l’Angola. Pareillement, les tambours conga de Cuba prirent une forme spécifique au xixe siècle avant de se diffuser en divers endroits des Amériques et d’Afrique, transportant avec eux la musique afro-cubaine qui est restée incroyablement populaire pendant presque tout le xxe siècle.

L’histoire mondiale, et les autres formes d’historiographie

17Tracés : Ce livre d’histoire est aussi d’une certaine façon marqué par un objectif épistémologique qui est manifestement celui de l’histoire mondiale. Cette inscription épistémologique est-elle importante pour vous ?

18P. Manning : Je me considère comme un spécialiste d’histoire mondiale et cet ouvrage est sans aucun doute une étude d’histoire mondiale. Les gens d’origine africaine représentent environ un sixième de la population mondiale et la partie de la planète où ils vivent en plus grand nombre représente presque la moitié de la surface terrestre du globe. L’histoire des Noirs est donc un excellent exemple d’histoire mondiale. J’irais jusqu’à dire que la diaspora africaine est le sous-groupe de l’humanité pour lequel cette appellation est la plus pertinente.

19Mes recherches les plus pointues portaient sur l’Afrique, dans le cadre d’un programme qui reliait et comparait ce continent avec le reste du monde. Il s’ensuit que la plupart de mes idées relatives aux schémas mondiaux ont pris naissance au travers de ma connaissance de l’Afrique, de la diaspora africaine et des connexions impériales. En fait, il n’existe aucun centre unique pour l’Afrique, comme d’ailleurs pour la diaspora africaine, mais bien une interaction entre plusieurs régions participant d’un système. Cette approche du monde à partir de l’Afrique m’a conduit à tenter de produire une interprétation systématique de l’histoire mondiale en rassemblant toutes les parties du monde et non en choisissant de mettre l’accent sur une ou deux régions principales qui seraient alors considérées comme source du changement et du progrès. C’est en suivant ces idées que j’ai écrit un article sur l’épistémologie de l’histoire mondiale (Manning, 2011).

20Cette vision personnelle de l’histoire mondiale a pris encore plus d’importance quand j’ai commencé à travailler sur l’histoire de la diaspora africaine. Pour interpréter l’histoire des Africains et de leurs descendants, j’ai concentré mon attention sur les dimensions du temps et de l’espace, sur les problèmes de la vie quotidienne et la variabilité des échelles du local au global. Tous ces éléments ayant été analysés par des auteurs dont les perspectives philosophiques et personnelles sont différentes, il est pratiquement impossible de produire une seule et unique histoire de la diaspora africaine. L’historien a néanmoins la responsabilité d’étudier le passé en suivant une méthode logique. J’ai donc sélectionné cinq thèmes : les connexions de diaspora ayant maintenu la cohésion entre les personnes africaines et d’origine africaine, le discours sur la race, les transformations de la vie économique, les cadres de la vie familiale et l’évolution de la culture populaire.

21Tracés : Comment situez-vous votre travail par rapport à ce que l’on appelle l’histoire globale et l’histoire connectée ? Ces étiquetages ont-ils de l’importance pour l’historien de l’histoire mondiale que vous êtes par ailleurs ?

22P. Manning : Comme vous le signalez, il existe plusieurs types d’épistémologie historique prenant en compte les échelles les plus grandes. À côté de l’histoire mondiale et de l’histoire globale – deux expressions qui, en ce qui me concerne, sont interchangeables –, on trouve des spécialistes d’histoire connectée, d’histoire imbriquée, d’histoire transnationale, d’histoire internationale et autres. J’ai beaucoup travaillé pour comprendre chacun de ces termes, et je pense qu’ils ont tous une histoire et un intérêt propres. Chacun d’entre eux se présente comme une réponse à la façon dont on écrivait l’histoire auparavant. Ainsi, les défenseurs de l’histoire connectée estiment que l’histoire mondiale se déroule dans un cadre trop grand qui néglige les connexions locales ou régionales. De même, on considère assez souvent que l’histoire « mondiale » est encore contaminée par les anciennes études civilisationnelles, tandis que l’histoire « globale » semble souvent limitée à l’étude des deux derniers siècles. Pour autant, je ne pense pas qu’il y ait de grandes différences interprétatives ou idéologiques entre toutes ces approches : on peut tout à fait utiliser ces termes comme des synonymes. À titre d’exemple, quand des historiens africains spécialisés en histoire mondiale décident en 2009 de créer un groupe, ils le nomment, de manière bilingue, African Network in Global History / Réseau africain d’histoire mondiale.

23Je dois dire que je me vois plutôt comme un historien de l’Afrique et un spécialiste d’histoire mondiale car ces appellations m’inscrivent dans une généalogie intellectuelle. J’aime aussi utiliser l’expression « diaspora africaine », mais dans son acception la plus large afin d’y inclure d’abord la terre natale africaine puis toutes les communautés d’origine africaine dans les différentes parties du monde. Au risque de me répéter, je pense que l’histoire de la diaspora africaine est un excellent exemple d’histoire mondiale (ou d’histoire globale) parce qu’elle intègre un très large ensemble de connexions et de transformations qui sont représentatives de l’expérience humaine dans sa globalité.

24Tracés : La publication de l’ouvrage d’Olivier Pétré-Grenouilleau, Les traites négrières. Essai d’histoire globale (2004), a joué un rôle non négligeable dans le renouveau de l’histoire mondiale et de l’histoire globale en France. Vous avez tout comme lui travaillé sur l’histoire de la traite sur la longue durée. Pourtant, il n’est pas cité dans votre ouvrage sur la diaspora africaine. On peut s’en étonner. Y a-t-il une raison à cela ?

  • 4 Claude Ribbe était en 2005 responsable de la Commission culture du collectif des (...)

25P. Manning : Pour l’écriture de son ouvrage sur les traites négrières, Olivier Pétré-Grenouilleau a puisé dans mon livre Slavery and African Life (1990), des estimations statistiques sur les populations en Afrique et sur la mise en esclavage. Il s’en est servi pour affirmer que le commerce transatlantique des esclaves organisé par les Français était négligeable par rapport à l’ampleur de l’esclavage sur le continent africain. Je m’oppose vigoureusement à ces tentatives visant à dissocier l’esclavage transatlantique de l’esclavage africain. Par ailleurs, dans son ouvrage, Pétré-Grenouilleau affirme qu’il s’agit de la première histoire globale de la traite négrière, oubliant ainsi non seulement mon propre livre qu’il cite pourtant abondamment, mais aussi celui de François Renault et Serge Daget, Les traites négrières en Afrique (1985). Il m’avait invité à une conférence à Paris en 2005, mais elle a été annulée en raison de la polémique qui a suivi l’obtention du Prix d’histoire du Sénat et ses déclarations publiques sur l’esclavage. À cette époque, j’étais aussi en contact avec l’écrivain Claude Ribbe, qui a joué un rôle important dans cette polémique4. Du coup, je n’ai rencontré Pétré-Grenouilleau qu’en 2010. Rétrospectivement, je considère que j’aurais dû citer son travail, ainsi que les débats auxquels il a donné lieu, dans l’épilogue que je consacre à l’avenir de la diaspora africaine.

Pourquoi la « diaspora » ?

26Tracés : Précisément, l’un des mots les plus importants de cet ouvrage est le mot « diaspora », utilisé en particulier dans l’expression « diaspora africaine ». Comment et quand êtes-vous venu à ce mot ou à ce concept ?

27P. Manning : Je pense que le concept de diaspora, si ce n’est le mot lui-même, était présent à mon esprit quand je faisais mon doctorat dans les années 1960, notamment à cause de la connexion qui existait entre le combat pour l’indépendance en Afrique, dans les Caraïbes, et celui pour les droits civiques aux États-Unis. Dès 1982, surtout en raison de la publication du livre d’Harris, j’avais adopté le terme. Il se trouve que j’ai failli obtenir un poste d’histoire africaine dans le même département qu’Harris à l’Université d’Howard où un cours sur la diaspora africaine était proposé aux étudiants depuis environ 1980. En 1982, à l’occasion d’un cours sur le panafricanisme que je donnais à Bryn Mawr College, j’évoquais largement la diaspora en m’appuyant sur les ouvrages publiés dans les années 1970 par Langley (1973) et Geiss (1974). À la même époque, je travaillais sur la traite et la formation de la diaspora africaine moderne, celle qui reliait l’Afrique, les Amériques et le Vieux Monde.

28Plus mes recherches progressaient, plus j’enseignais l’histoire mondiale aux étudiants de troisième cycle dans les années 1990, et plus la diaspora africaine prenait de l’importance dans mon travail, notamment pour le rôle majeur qu’elle avait joué dans l’histoire du monde en tant que zone d’interaction. J’ai donné deux cours sur la diaspora africaine et dirigé des thèses sur cette question. Par ailleurs, tant dans le CD-Rom sur la migration depuis le xvie siècle (Manning éd., 2000) que dans mon livre suivant sur la migration des origines de l’humanité à nos jours (Manning, 2005), le concept de diaspora était mis en avant. Dans ces publications, je développais la notion en la comparant de façon explicite à d’autres diasporas : je considérais que la diaspora était un phénomène historique et social spécifique, qui méritait autant d’attention que les empires et les États. Bien sûr, je n’étais pas le seul à développer ces idées : au cours des années 1990, les débats sur la diaspora africaine n’ont cessé de croître.

29Tracés : Au-delà de l’usage même du concept, vous proposez de lier de manière plus explicite et plus systématique les études sur l’Afrique et les études sur la diaspora africaine dans le cadre de ce que vous appelez les « études Afrique-Diaspora ». Quels sont selon vous les avantages d’une telle liaison entre les deux par rapport à d’autres champs disciplinaires s’intéressant également à cette question, comme les Diaspora Studies, les études africaines, les Black Studies ?

30P. Manning : Avec l’expression « études Afrique-Diaspora », j’ai essayé de plaider pour une ouverture des recherches de manière à couvrir tout à la fois ce qui se passait en Afrique et dans la diaspora afin de mieux comprendre les interactions au sein du monde noir (Manning, 2003b). Selon moi, les études relatives à la diaspora du Nouveau Monde n’avaient pas été attentives à l’Afrique, tandis que les études africaines avaient tendance à ignorer ce qui s’était passé aux Amériques. Les études sur la diaspora faisaient de l’Afrique la terre du passé ; les études africaines se concentraient sur de petits territoires et laissaient de côté la question des interconnexions, y compris entre différentes parties de l’Afrique. Les Black Studies et les African-American Studies, qui étaient bien établies aux États-Unis depuis les années 1960, mettaient l’accent sur l’origine africaine, mais pas sur les relations avec l’Afrique. Tendanciellement, les Black Studies étaient l’œuvre des chercheurs noirs, et les études africaines celle des chercheurs blancs : cette tendance persiste mais les choses semblent évoluer.

31Le lien avec les Diaspora Studies ? Je vois les choses de la manière suivante : Robin Cohen, qui est né au Zimbabwe, a publié une grande synthèse sur la migration mondiale (1995) et un très bon petit livre sur les diasporas mondiales (1997). Cependant, le champ des Diaspora Studies ne s’est jamais suffisamment développé, de sorte que les études sur chaque diaspora (en particulier africaine, italienne, chinoise, mais aussi quelques autres) ont eu tendance à progresser de manière séparée. J’espère qu’il est encore possible qu’émerge un jour un champ plus large des études migratoires permettant d’associer les migrations des Noirs à celles de tous les autres peuples, au passé et au présent. Bien sûr, la diaspora africaine est étudiée dans le cadre des études africaines. Si la plupart des recherches relevant de ce champ persistent à travailler à l’intérieur des limites régionales qui découpent le continent, il existe un petit groupe de chercheurs qui, de façon salutaire, s’intéresse aux questions des diasporas. Paul Lovejoy a participé à la création du Centre Harriet Tubman pour l’étude de la diaspora africaine à l’Université York de Toronto. Michael Gomez, de son côté, qui a une formation d’africaniste, a déjà écrit plusieurs ouvrages sur la diaspora africaine (2005a, 2005b, 2006), et il fut le principal protagoniste de la création de l’ASWAD.

32C’est cependant le champ des Black Studies qui a fait le plus pour développer l’idée de diaspora africaine et pour lui donner toute son importance dans le langage courant comme sur le plan académique. Le paradigme bien connu du Conseil national des Black Studies (NCBS) mettait l’accent sur l’Afrique, l’esclavage, la diaspora, l’émancipation, les droits civiques et les communautés noires de l’époque contemporaine. Malgré tout, bien que les Black Studies insistent avant tout sur l’expérience afro-américaine, elles reconnaissent l’importance non seulement de l’Afrique, mais aussi d’autres parties de la diaspora africaine. Au sein des Black Studies, comme d’ailleurs au sein des études africaines, un petit groupe de chercheurs et une fraction croissante de la communauté afro-américaine se sont intéressés plus particulièrement à la diaspora, en reliant les Noirs des Amériques aux autres communautés noires, où qu’elles soient. L’écho que rencontrent encore la musique reggae et le mouvement rastafari ont contribué à diffuser cet intérêt, tout comme les vêtements kente, d’origine ghanéenne, sont devenus le symbole mondial d’une identité commune.

33Donc, oui, je pense qu’il faut multiplier les perspectives sur la question de la diaspora africaine. Pour des raisons académiques, j’estime important d’essayer d’être précis sur l’usage du terme, mais comme il s’agit d’un mot qui est passé dans l’usage courant, je ne vois pas de problème à ce que l’expression « diaspora africaine » devienne une appellation à la mode pour certaines études locales dans le domaine de l’histoire noire.

34Tracés : Dans l’ouvrage, vous insistez sur la relation que vous entretenez avec les visions afrocentristes ou bien encore anti-essentialistes de la diaspora. Quel point de vue avez-vous sur les études de la diaspora africaine proposées par Paul Tiyambe Zeleza, Colin Palmer, Carlton Wilson ou encore Edward Alpers ?

35P. Manning : Si les débats sur la diaspora africaine n’ont cessé de prendre de l’importance depuis les années 1960, ils ont connu une explosion à la fin des années 1990 et il se pourrait bien que ce soit à nouveau le cas de nos jours. Je me rends compte maintenant que ceux d’entre nous qui écrivaient sur la diaspora africaine il y a dix ou quinze ans n’étaient guère en relation les uns avec les autres – j’ai manqué des choses intéressantes chez certains auteurs, et certains n’ont pas repris certaines de mes analyses. Pourtant, de manière générale, l’idée a désormais fait son chemin un peu partout. La conceptualisation de la diaspora africaine proposée par Colin Palmer m’a aidé à avancer dans ce domaine (Palmer, 1998 ; voir aussi Palmer, 2000). Nous sommes entrés en contact lorsque Palmer a eu l’occasion de discuter l’un de mes papiers dans lequel je faisais le lien entre la Louisiane et l’Afrique dans un contexte diasporique (Manning, 1998). Dans son article, Palmer présentait un schéma sur la longue durée des différentes expansions diasporiques depuis l’aube de l’humanité. Carlton Wilson, quant à lui, appelait de ses vœux la mise en place de visions plus larges et plus complètes de la diaspora en mettant l’accent sur l’Afrique ainsi que sur la conceptualisation de la diaspora, plutôt que sur sa simple description. Son invitation à produire des travaux plus approfondis fut tout à fait précieuse (Wilson, 1997). Ruby Patterson et Robin Kelley ont également apporté une contribution importante en montrant de quelle façon la diaspora, surtout aux États-Unis, a initié des schémas qui se sont diffusés à l’échelle mondiale (Patterson et Kelley, 2000). Edward Alpers lui aussi a longtemps travaillé sur l’histoire de la diaspora africaine dans l’océan Indien : plusieurs de ses écrits plus courts montrent également l’importance et le caractère spécifique de cette communauté de diaspora (Alpers, 2000, 2003). Les chercheurs nés en Afrique ne sont pas en reste. Ainsi, Isidore Okpewho a coordonné la mise en œuvre de deux très importants ouvrages collectifs interdisciplinaires, l’un sur la diaspora africaine, l’autre sur la « nouvelle diaspora africaine », cette dernière expression faisant référence aux migrations africaines contemporaines : il a rédigé une solide introduction pour chacun d’entre eux (Okpewho et al. éd., 1999 ; Okpewho et Nzegwu éd., 2009). Paul Tiyambe Zeleza, qui a coordonné de grandes synthèses dans le domaine des études africaines et des études afro-américaines, a lui aussi écrit sur la diaspora africaine (2005). Okpewho et lui, tout comme d’autres chercheurs africains, réussissent à démontrer que la « nouvelle diaspora africaine » apporte une perspective nouvelle, selon laquelle les migrants ne sont pas tributaires de l’héritage de l’esclavage, et qu’ils conservent des liens familiaux en Afrique. Si ma propre interprétation insiste sur la continuité entre la diaspora africaine née de la traite et celle qui a résulté de la décolonisation, je suis d’accord pour dire que la perspective de Zeleza est tout à fait pertinente. Il accorde une attention équivalente à la diaspora issue de la traite et à la diaspora postcoloniale. J’ai plutôt insisté sur la diaspora issue de la traite. Cependant, ces deux phases de la diaspora se chevauchent, en raison de la persistance de la discrimination raciale, mais aussi parce qu’il existe une longue tradition d’interconnexions entre le continent et la diaspora.

36Tracés : En définitive, qu’est-ce que la diaspora africaine ? Une localisation géographique ? Une communauté ? Un lien ?

37P. Manning : Je continue à trouver l’inspiration dans le premier ouvrage qui s’est donné pour objectif de retracer les itinéraires du peuple noir : The Negro, de W. E. B. Du Bois (1915, ainsi que 1947). Le suivant a été l’œuvre de Vincent Bakpetu Thompson (1987), et d’autres ont ensuite suivi, notamment celui de Michael Gomez (2005a).

38Comme je l’ai écrit, la diaspora africaine peut avant tout être décrite comme un ensemble de communautés en provenance d’Afrique subsaharienne, sur le continent comme n’importe où dans le monde. En réaction aux catégorisations raciales et à l’esclavage qui leur ont été historiquement imposés, ces communautés ont conservé ou reconstruit le sentiment du lien qui les unit les unes aux autres. Pour désigner les connexions entre l’Afrique et la diaspora, j’ai essayé de développer le concept de « maillage africain », un réseau d’intercommunications locales qui a rendu possible l’échange culturel – ou tout autre échange – à travers toute l’Afrique et la diaspora. Dans cet ouvrage, je soutiens que les connexions multidirectionnelles du maillage africain ont associé mouvements migratoires et échange culturel entre des régions plus ou moins grandes. Par exemple, on peut considérer que l’expression même « diaspora africaine » a constitué une forme utile d’innovation qui s’est répandue au sein des communautés noires grâce au fonctionnement contemporain du maillage africain.

39Tracés : Pourquoi est-il important de décomposer comme vous le faites la diaspora africaine en plusieurs « régions » : diaspora proche, diaspora offshore, diaspora du Vieux Monde, diaspora du Nouveau Monde… ?

40P. Manning : J’ai élaboré ces distinctions régionales – la patrie africaine, les diasporas proche et lointaine, les diasporas de l’Ancien et du Nouveau Monde, la diaspora offshore – afin de fournir une base permettant de comparer les expériences des Noirs à travers le monde. Ainsi, j’affirme que c’est la diaspora proche, celle d’Afrique du Nord, d’Arabie et de Madagascar, qui avait conservé les relations les plus intenses avec l’Afrique subsaharienne, et qu’il est important de l’étudier plus qu’on ne le fait. L’étude des régions « offshore » du Sahara, des îles de l’Atlantique et de l’océan Indien montre des parallèles remarquables entre elles. Mon approche met l’accent sur les grandes similitudes que l’on peut remarquer au sein de la diaspora du Nouveau Monde, que ce soit dans les Caraïbes, en Amérique du Sud ou en Amérique du Nord. De la même manière, je souligne les points communs au sein de la diaspora eurasienne du Vieux Monde plutôt que de scinder ce dernier entre une Europe chrétienne et une Asie musulmane. Ensuite, chacune de ces régions est étudiée sur cinq périodes successives.

41Tracés : Certes, mais le lecteur a du coup l’impression que le « berceau », si j’ose dire, de la diaspora africaine se situe au sud du Sahara et que l’Afrique du Nord n’est englobée dans votre analyse que sous la forme d’une destination pour les premières migrations.

42P. Manning : Pour tout dire, il y a peu de chances que nous arrivions à trouver une terminologie idéale. J’utilise « diaspora africaine » car il me semble que cela permet d’asseoir une analyse dans laquelle les communautés noires en dehors du continent sont considérées au travers du lien qu’elles entretiennent entre elles, mais aussi avec celles du continent africain. De plus, j’aimerais que cela ne véhicule pas une idée de l’Afrique comme étant « la terre ancestrale », mais bel et bien comme une région du monde continuellement marquée par le changement et par l’interaction à l’échelle globale.

43En ce qui concerne la situation de l’Afrique du Nord, il est important de savoir que les priorités scientifiques n’ont cessé d’évoluer au cours des cinquante dernières années. Quand j’ai commencé à travailler dans le domaine des études africaines dans les années 1960, l’Afrique du Nord et le reste du continent étaient traités comme un seul bloc –, c’est pourquoi j’incluais le monde musulman dans mes travaux sur l’Afrique. Le premier cours que j’ai donné portait sur l’histoire du Maghreb entre le viiie et le xxe siècle. Puis, au cours des années 1970 et 1980, l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne ont été traitées de manière séparée, et mes enseignements sur la civilisation africaine ne prirent dès lors plus en compte l’Afrique du Nord. Dans le cadre de l’ouvrage dont il est ici question, j’insiste sur le fait que l’Afrique du Nord et l’Arabie constituent les destinations principales des migrants subsahariens au cours du premier millénaire. Il est donc logique que j’accorde plus d’importance à la dimension subsaharienne perceptible dans les sociétés nord-africaines.

44Tracés : Pourquoi faire commencer votre étude au xve siècle alors que des auteurs comme Zeleza (2005) et Wilson (1997) mettent en place un cadre temporel qui est celui de la très longue durée ?

45P. Manning : Ce livre se concentre sur la façon dont l’Afrique et la diaspora ont fait l’expérience de la modernité. Le récit débute en 1400 pour montrer le point de départ d’une lutte qui a duré pendant les quatre siècles de l’ère moderne – une succession de campagnes pour la survie, l’émancipation, la citoyenneté et l’égalité. Cela permet de signaler qu’il existait des interconnexions significatives entre l’Afrique et l’Eurasie avant 1500. À partir du xviie siècle, j’explore l’expansion du maillage africain, tel qu’il a été rendu possible par le commerce des esclaves puis par les identités raciales renforcées par l’asservissement. Avec le temps, les luttes pour l’émancipation et l’identité nationale n’ont fait que renforcer les interactions existantes entre les régions et en créer de nouvelles.

46Je suis d’accord avec l’idée que la diaspora africaine devrait être étudiée sur la très longue durée. J’ai consacré beaucoup de place à la question de ces premiers liens diasporiques dans Migration in World History (2005), dont deux chapitres entiers traitent de la dispersion de l’humanité à partir de l’Afrique et des migrations africaines au cours des millénaires suivants. Mais The African Diaspora accorde une attention particulière à la modernité : il s’agit d’une tentative visant à raconter l’histoire du déploiement de la modernité globale à partir de l’expérience mondiale du peuple noir. Il ne fait donc que mentionner les origines de l’homme et les anciennes migrations africaines pour ne vraiment débuter qu’en 1400.

47Je pense vraiment que la diaspora africaine fournit un cadre très utile pour étudier et débattre de l’ensemble de l’expérience humaine. Malgré cela, mon étude ne propose absolument pas une interprétation définitive – le sujet est trop vaste pour être entièrement traité dans un seul ouvrage – mais une interprétation parmi plusieurs. J’estime cependant que mon interprétation est distincte des autres, et que cette particularité suscitera le débat.

L’espace et le temps

48Tracés : Votre analyse de la diaspora met en évidence quatre dimensions : les interactions au sein du monde noir, les relations avec les majorités hégémoniques, les relations avec les autres groupes raciaux non hégémoniques, et enfin la question du métissage. Au-delà de l’intérêt heuristique et analytique d’une telle distinction, je dois dire que vos développements sur la première dimension m’ont parfois un peu laissé sur ma faim. J’ai eu le sentiment que cette question des interactions se limitait parfois à la simple mise en évidence de processus, de problèmes et de défis similaires qui se manifestent grossièrement à la même époque dans l’espace de la diaspora, sans entrer dans la description de ces connexions. Ainsi, vous n’évoquez guère le rôle joué par les réseaux dans la mise en contact de certaines personnalités, à Londres en 1900, pendant les conférences panafricaines, ou bien encore lors du Congrès des intellectuels à Paris en 1956, alors qu’il me semble que chacune de ces rencontres était d’une certaine façon une matérialisation de la diaspora. Par ailleurs, j’ai l’impression que le rôle des influences réciproques d’un côté à l’autre de l’Atlantique – influences qu’a fort bien dépeintes Brent Hayes Edwards (2003) – est laissé de côté.

49P. Manning : Votre question met surtout l’accent sur les interactions au niveau de l’ensemble de la diaspora. Il est vrai que je me suis surtout efforcé de mettre en évidence les interactions plus que de les étudier dans le détail. Cela tient essentiellement au grand nombre d’interactions mis en évidence, qui rend difficile une analyse plus poussée. De surcroît, les interactions que j’ai étudiées sont intervenues à une échelle beaucoup plus grande que les relations individuelles analysées par Edwards avec tant d’efficacité. En ce qui concerne le xxsiècle, surtout dans la période post-émancipation, j’ai souligné dans les chapitres 5 et 6 le développement parallèle de la production culturelle noire sur le continent et en diaspora. L’essor tout à fait remarquable de formes innovantes élaborées par les migrants urbains noirs dans les domaines de la musique, de la danse et de la littérature au cœur des villes et sur chaque continent a procuré du plaisir aux publics, du prestige aux artistes, ainsi que de la reconnaissance de la part des autres communautés, ce qui a contribué à redonner aux Noirs une vraie place politique et civique. La grande transformation qu’a représentée l’accès à l’indépendance et aux droits civiques dans les années 1950 et 1960 n’a pu avoir lieu que parce que toutes les communautés de diaspora avaient développé de nouvelles forces et de nouvelles alliances. Il est vrai que parfois je me contente de mettre en évidence des parallèles entre les régions en posant pour hypothèse qu’il existe des liens entre elles : le travail détaillé qui doit soutenir l’argument d’ensemble reste encore à faire. Mon objectif était avant tout de montrer que les mouvements populaires, ainsi que la réussite des élites, étaient des éléments déterminants dans la construction d’interconnexions à l’échelle de la diaspora.

50Dans un travail plus ancien, j’ai étudié les exploits politiques et culturels accomplis par un groupe d’Africains de l’Ouest cultivés qui sont entrés en contact avec la Ligue des droits de l’homme en France, avec l’écrivain caribéen René Maran, ainsi qu’avec les États-Unis à l’époque de Marcus Garvey et de la Renaissance de Harlem (Manning, 1988). C’est ce type de travail qu’a effectué Brent Edwards avec une précision étonnante, et il est important de continuer à faire ce travail-là. En ce qui me concerne, j’ai tenté de mettre en relief les connexions à une échelle plus large, celle de la diaspora tout entière, et moins les relations interindividuelles. J’ai conscience du fait que je n’ai pas toujours été capable de combler tous les manques de cette histoire. Je pense néanmoins que la stratégie d’ensemble consistait à identifier les parallèles, trouver les connexions qui les sous-tendent, puis creuser pour localiser le système social qui supporte les connexions. J’estime que, dans ce livre, le parallèle le plus important que j’ai réussi à identifier est la disparition mondiale du leadership politique noir dans les années 1890, suivie par le retour, tout aussi soudain, des Noirs à l’avant-scène politique dans les années 1950-1960. J’ai pu mettre en évidence certaines des connexions de ce phénomène et j’ai pu démontrer qu’il ne s’agissait pas d’un ensemble de coïncidences mais bel et bien d’un processus global.

51Par ailleurs, j’insiste sur trois autres dimensions de la dynamique de diaspora. Au sujet des relations avec les autres groupes non-hégémoniques, j’ai signalé les emprunts de pratiques culturelles entre les Noirs et les Arabes, les métis, les Antillais et les Blancs de la classe populaire afin de démontrer que les communautés africaines de la diaspora étaient plus poreuses qu’hermétiques. À propos de leurs relations avec les puissances hégémoniques, je soutiens deux choses différentes. D’un côté, j’affirme que les chercheurs africanistes accordent trop d’attention aux Européens et à la question du colonialisme, et pas assez aux interconnexions de la diaspora africaine. De l’autre, j’affirme que la perspective de la diaspora africaine est un bon moyen de se pencher sur la question des empires : le chapitre 4 offre un long aperçu de cette question à partir du point de vue de la diaspora africaine. Enfin, en ce qui concerne le métissage racial et culturel, je m’efforce de montrer à quel point le concept même de « métissage », tel qu’on l’exprime généralement, tend à donner une vision dégradante des Noirs. L’analyse de la diaspora africaine doit tout d’abord prêter plus attention à ce point et aux deux spécificités de chacune de ces formes de métissage ; ensuite, elle doit mettre en avant l’essentialisme qui est provoqué et soutenu par la notion de métissage. Dire d’une personne qu’elle est « métisse » revient implicitement à la considérer comme impure, et à suggérer que les autres, eux, sont purs.

52Tracés : La conclusion de l’ouvrage insiste sur les défis contemporains que doivent relever l’Afrique et sa diaspora, au nombre desquels le sida par exemple. J’ai été surpris de ne pas y trouver mention du projet – remontant déjà à presque une dizaine d’années – consistant à faire de la diaspora africaine la 6e région d’Afrique.

53P. Manning : Votre remarque me fait penser à ces deux idées jumelles que sont l’unité africaine et l’unité de la diaspora africaine. Cela me rappelle une vigoureuse campagne pour l’unité africaine lancée dans les années 1950 et 1960. À cette époque, les puissances européennes et nord-américaines avaient fait tout leur possible pour saper ce projet d’unité africaine. L’idée a refait surface.

54Concernant la reconnaissance de la diaspora comme sixième région d’Afrique, il faut noter que cela fonctionne assez bien en termes démographiques : la population de la diaspora africaine dans les Amériques et en Asie représente environ un sixième de celle de l’Afrique. Par ailleurs, cette idée d’une reconnaissance des communautés de diaspora par la patrie d’origine existe déjà au niveau national : ainsi, Porto Rico et Haïti ont tous les deux considéré New York comme une province supplémentaire en raison du nombre élevé de migrants qui s’y trouvaient, les votes des Haïtiens de New York comptant pour les élections en Haïti. En outre, dans le domaine académique, l’Association des historiens africains reconnaît déjà la diaspora comme sixième région dans son organisation interne.

55Si l’on réfléchit à cette question sur un temps encore plus long, j’aimerais insister sur le fait que le pôle dominant de la diaspora africaine s’est déplacé géographiquement en fonction des époques. L’Europe était le pôle intellectuel de la diaspora durant le xviiie siècle, tandis que l’Amérique du Nord et les Caraïbes sont devenus le centre culturel et politique à la fin du xixe et au début du xxe siècle. L’Afrique est devenue le centre politique de la diaspora à la fin du xxe siècle, mais il est possible que les relations entre ces différentes régions puissent encore évoluer. Si l’on veut réfléchir à cette question en termes de modernité, il est évident qu’il faut faire attention à l’Afrique, à la diaspora et aux différentes interactions en jeu. Les migrations des Noirs aujourd’hui – dans toutes les directions – le montrent amplement. Les rencontres entre les chefs d’État ou entre les intellectuels, ainsi que les politiques qui peuvent en résulter, ajoutent une dimension nouvelle aux connexions à l’échelle de la diaspora. Cependant, de mon point de vue, ce sont les liens au niveau de la société civile qui constituent la force vive de la diaspora africaine.

56Tracés : Une dernière question relative à l’avenir des relations entre l’Afrique et sa diaspora : pensez-vous que les pays africains dans leur ensemble attendent plus de leur diaspora que l’inverse ?

57P. Manning : Je pense que le changement le plus significatif vient de l’accès aux communications téléphoniques dont disposent désormais les gens qui vivent sur le continent africain et dans la diaspora, car cet accès va occasionner de nombreuses transformations. La stabilisation politique des nations africaines renforce la position des Noirs de la diaspora, y compris en Afrique du Nord et en Asie. Les communautés noires les plus puissantes apportent leur aide au continent africain. Les grandes puissances d’Europe, d’Amérique du Nord et d’Asie continuent à négliger l’Afrique et la diaspora, mais le monde noir interconnecté revendique de plus en plus fort un rôle à jouer, à égalité, dans le développement de la société humaine. Oui, les relations unissant les communautés du continent et la diaspora sont vouées à se transformer, mais une chose n’est pas encore certaine : dans quel sens ces transformations vont-elles aller ?

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Notes

1 Voir le site internet de l’organisation, [URL : http://www.worldhistorynetwork.org], consulté le 15 juin 2012.

2 La thèse est ensuite publiée sous une forme élargie (Manning, 1982a).

3 N.d.l.r. Le lecteur peut également se reporter à propos de Philip D. Curtin à la présentation que Claude Markovits fait du texte d’Abner Cohen « Stratégies culturelles dans l’organisation des diasporas commerçantes », traduit dans le présent numéro.

4 Claude Ribbe était en 2005 responsable de la Commission culture du collectif des Antillais, Guyanais et Réunionnais, qui avait porté plainte contre Olivier Pétré-Grenouilleau en l’accusant de racisme et de révisionnisme.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Dufoix, « Pour une histoire mondiale de la diaspora africaine. Entretien avec Patrick Manning », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 23 | 2012, mis en ligne le 19 novembre 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/5569 ; DOI : 10.4000/traces.5569

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Auteur

Stéphane Dufoix

maître de conférences en sociologie à l’Université de Paris-Ouest Nanterre (Sophiapol) et membre de l’Institut universitaire de France

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© ENS Éditions

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