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Traductions

Des « diasporas commerçantes » aux circulations marchandes : à propos d’un texte d’Abner Cohen

Claude Markovits
p. 153-158

Texte intégral

  • 1 N.d.l.r. Ce texte constitue une introduction à la traduction du texte d’Abner Cohen (...)
  • 2 Sur les vifs débats que suscita la communication d’Abner Cohen lors du séminaire de l’Inter (...)

1Le texte d’Abner Cohen a véritablement introduit la notion de « diaspora commerçante » (trading diaspora) dans le discours des sciences sociales, et à ce titre a ouvert une piste féconde1. Bien que Cohen lui-même ait suggéré que cette forme avait une longue existence historique, il n’a pas exploré cette dimension et c’est Philip Curtin, un historien africaniste, qui, en 1984, en a proposé une généralisation en termes d’histoire mondiale qui a eu un fort retentissement (Curtin, 1984). On constate cependant une certaine disjonction entre le propos de Cohen et celui de Curtin car, alors que le premier s’intéresse aux rapports commerciaux entre deux zones culturelles, le pays hausa et le pays yoruba à l’époque contemporaine, le second soutient l’idée que les diasporas marchandes ont perdu leur rôle spécifique d’« intermédiaires culturels » avec l’avènement du capitalisme moderne, ce qui l’amène à arrêter son étude aux environs de 1800. Cohen laisse d’ailleurs entendre, dans certains passages de son texte, qu’il voit dans la diaspora hausa une survivance menacée par l’avancée d’un capitalisme moderne au Nigéria. Faisant abstraction du contexte africain spécifique dans lequel cette notion est née sous la plume de Cohen, je me propose ici de discuter de la validité heuristique du terme dans une perspective plus globale. Le mérite de Cohen est notamment d’avoir extrait le mot diaspora du contexte européen dans lequel il était né, et de sa connotation plus particulière en termes d’histoire juive. Certes appliqué également aux Arméniens, il ne semble pas qu’avant 1971, diaspora ait été utilisé très systématiquement pour des groupes extra-européens, et en tout cas pas pour désigner des communautés marchandes dispersées. Le seul fait de l’appliquer aux commerçants hausas opérant en pays yoruba constituait déjà une avancée significative, par le décentrement qu’il opérait et qui apparaissait à l’époque fort audacieux2.

2Mais revenons à la démarche de Cohen, qui est généalogique plutôt que morphologique. Il part en effet d’une problématique générale, celle de la conduite du commerce à longue distance dans les conditions de l’économie et de la société préindustrielles, qui lui semblent encore régner dans le Nigéria des années 1960, un point qui ne peut manquer d’interpeller un historien. Il explique qu’il existe en gros six problèmes à résoudre : celui de la transmission de l’information sur l’état des marchés, celui du transport des marchandises à longue distance, en particulier des denrées périssables, celui de la confiance entre opérateurs situés à différents emplacements de la chaîne, et celui, concomitant, du crédit, enfin celui de l’arbitrage en cas de disputes, étroitement lié à celui de l’existence de structures d’autorité capables de faire respecter les engagements. À son avis, la combinaison de toutes ces fonctions au sein d’un même groupe ethnique permet de résoudre l’ensemble de ces problèmes de façon satisfaisante. On remarque en passant qu’il ne nous dit pas explicitement que c’est la seule solution, ce qui lui évite une critique évidente : si c’était la seule solution, aurait-on pu lui objecter, pourquoi n’a-t-elle pas été universellement adoptée ? Il présente le cas de la diaspora hausa en pays yoruba comme un cas d’école, mais ne lui attribue pas de caractère particulièrement exemplaire.

3Notre discussion portera avant tout sur la validité de la catégorie « ethnique » appliquée à de tels groupes, et sur tous les signifiants qu’elle véhicule, car c’est là que l’argumentation de Cohen nous paraît la plus discutable. On peut d’emblée exclure de la discussion la question du transport car il n’est pas rare qu’il soit confié à des opérateurs appartenant à d’autres groupes. L’« avantage ethnique » se décline avant tout en rapport aux cinq autres problèmes évoqués par Cohen, et en particulier à ceux de la confiance-crédit et de l’arbitrage-autorité. Revenons sur ces deux points. L’idée que la confiance s’épanouit de manière privilégiée au sein d’un groupe ethnique particulier n’est défendable que si l’on peut démontrer que ce groupe adhère à certaines normes éthiques communes, démonstration qui n’est pas toujours facile à effectuer. Dans le cas des Hausas, l’adhésion généralisée à l’islam et à la confrérie tidjane fournit la trame symbolique et idéologique commune qui permet à la diaspora de fonctionner d’une manière relativement harmonieuse. Remarquons au passage que Cohen n’exclut pas la possibilité de disputes ponctuelles, mais semble penser que l’adhésion à une idéologie commune en limite les effets. Cohen est ainsi amené à souligner l’existence d’une corrélation forte entre diaspora marchande et adhésion à une religion « universelle ». Le problème est qu’il met sur le même plan des religions à prétention universaliste comme les religions monothéistes, et d’autres, comme l’hindouisme ou, bizarrement, le confucianisme (qui n’est pas une religion), qui n’ont pas ces prétentions. En ce qui concerne plus spécifiquement l’hindouisme, on peut souligner en passant qu’il ne constitue en rien un ciment par lui-même, dans la mesure où il sacralise la hiérarchie et donc l’inégalité : la caste peut jouer ce rôle, mais, dans les faits son rôle est très variable. Tandis qu’un anthropologue comme David Rudner (1994) y voit le ciment de la communauté des banquiers Chettiar du Tamilnad qui dominaient le secteur financier en Birmanie, à Ceylan et en Malaisie entre 1860 et 1930, mes propres travaux sur les marchands du Sind n’ont pas mis en relief l’importance de cette institution pour le développement de diasporas marchandes (Markovits, 2000). Fondamentalement, l’image de forte structuration que donne Cohen à propos de la diaspora hausa est loin de se retrouver dans tous les cas de figure.

  • 3 N.d.l.r. L’introduction du livre d’Avner Greif, Institutions and the Path to the Mo (...)

4C’est cependant sur la question connexe des mécanismes de la confiance que les vues de Cohen apparaissent le plus dépassées. Tout un courant d’économie institutionnaliste a en effet montré que la confiance, même entre parents membres d’un même groupe ethnique, était en général loin d’être automatique et qu’elle reposait beaucoup sur la réputation (Gambetta, 1988). En d’autres termes, en affaires, vous ne faites pas nécessairement confiance à un cousin simplement parce qu’il est votre cousin ; vous lui faites confiance s’il a une bonne réputation, et que l’histoire des transactions qu’il a effectuées montre que c’est un partenaire fiable. Cela ne veut pas dire que vous n’avez pas une forte préférence pour les membres de votre groupe de parenté et/ou ethnique, cela veut dire simplement que vous ne faites pas une confiance aveugle à tout membre du groupe. Ce caveat s’impose fortement dans le cadre de toute discussion portant sur la confiance, et sur le crédit qui lui est directement lié. S’il est vrai que l’on observe très souvent que les taux d’intérêt varient entre les prêts consentis entre membres d’un même groupe ethnique, et prêts consentis entre membres de groupes différents, il n’en est pas moins vrai que vous n’allez pas prêter à un parent, s’il a la réputation d’être réticent à rembourser ses dettes. Bien entendu l’information ne circule pas toujours parfaitement, et il se peut que vous ne sachiez pas qu’il est peu fiable. Ceci dit, les groupes ethniques ou autres sont des sites privilégiés pour la circulation de l’information, y compris à longue distance, et les réputations se font et se défont largement par le canal de la correspondance marchande. La communauté de langue est à ce titre un ciment plus solide que l’appartenance ethnique, même s’il y a le plus souvent un certain chevauchement entre les deux. L’argumentation de Cohen s’appuie en fait davantage sur le développement d’institutions politiques qui assurent l’homogénéité du groupe. La communauté hausa en pays yoruba est dirigée par un groupe qui comprend à la fois des chefs traditionnels, des grands négociants, et des malams, spécialistes religieux dotés d’un fort pouvoir charismatique. La combinaison du prestige, du pouvoir économique et du charisme donne à cette triade une position très forte dans la communauté, qui fait qu’il est pratiquement impossible pour un individu de leur désobéir sans se voir exclu. Ils disposent donc d’un pouvoir de coercition, d’ordre quasi étatique. Cohen assimile d’ailleurs explicitement dans son texte une diaspora à une nation. Sur ce point, Avner Greif (1989) a proposé une solution différente, avec sa désormais célèbre « coalition » maghribi, qui a fait l’objet de nombreux débats (Boyer, 2009)3. Sans entrer dans ces derniers, ce qui dépasserait notre propos, nous voudrions souligner le caractère singulier du contexte africain observé par Cohen, et le poids de l’histoire du pays hausa, marquée par l’existence de puissantes cités-États ayant une existence de plusieurs siècles, comme Kano.

5On peut légitimement s’interroger en réalité sur la validité heuristique de la notion de diaspora marchande plus de quarante ans après la publication du texte de Cohen. La problématique des diasporas est devenue tellement universelle que la notion même de diaspora a fini par se diluer et par perdre de sa force. Un certain nombre d’études portant sur des phénomènes similaires ont abouti à une modification du cadre conceptuel proposé par Cohen. Dans une étude portant sur des marchands de la province du Sind dans l’Inde britannique, nous avions nous-même proposé de substituer la notion de réseau à celle de diaspora, car la dimension ethnique nous paraissait secondaire pour expliquer le développement de groupes marchands originaires d’une ville et opérant sur une vaste échelle géographique (Markovits, 2000). D’autres travaux ont proposé des orientations différentes, mais pas nécessairement contradictoires. Ainsi Francesca Trivellato (2003) a souligné la coopération entre deux groupes de marchands d’origine très différente dans le commerce des diamants et autres pierres précieuses au xviiie siècle, d’une part des Juifs séfarades basés à Livourne, et d’autre part des hindous de Goa dans l’Inde portugaise. Le titre même de son récent livre, The Familiarity of Strangers, qui développe en profondeur l’analyse d’une grande famille de marchands séfarades livournais, est tout un programme : il suggère que la coopération n’est pas nécessairement limitée aux membres d’un même groupe ethnique, comme le modèle de Cohen semblait le postuler (Trivellato, 2009). Les travaux de Sebouh Aslanian (2011) sur les Arméniens pointent dans une direction différente, car ils sont centrés sur une communauté bien spécifique, celle des Arméniens de la Nouvelle Djoulfa ; ils ne valident pas pour autant complètement le modèle de Cohen, proposant de substituer au concept de « diaspora commerçante » celui de « société de circulation ». Si l’existence de l’Église apostolique arménienne fournit un principe de structuration similaire à celui que l’islam et la Tidjaniyya constituaient pour la diaspora hausa, reste que le contexte politique dans lequel les Arméniens opéraient et l’étendue géographique de leur réseau, de l’Iran jusqu’à Manille, induisaient des contraintes spécifiques. L’une des différences entre la diaspora hausa contemporaine et nombre de diasporas historiques réside précisément dans le mode d’articulation entre spatialité et historicité. Les réseaux marchands transnationaux opéraient en général sur un espace beaucoup plus vaste que celui qui s’étend de Kano à Ibadan, espace fragmenté politiquement (pour les Arméniens, entre empire safavide, empire moghol et comptoirs européens), ce qui nécessitait des négociations souvent complexes. Par ailleurs ils étaient parfois à l’origine de connexions entièrement nouvelles. Les Arméniens de la Nouvelle Djoulfa qui s’aventuraient en Inde au xviie siècle étaient des pionniers, comme les marchands sindhis qui arrivaient à Panama au début du xxe siècle. Si les premiers pouvaient profiter de leur connaissance du persan, principale langue de culture et de communication dans l’Inde moghole du xviie siècle, les seconds se trouvaient dans des régions avec lesquelles il n’avaient aucune familiarité linguistique ou culturelle. D’où l’importance des aspects cognitifs de l’activité marchande, largement ignorés par Cohen, et sur lesquels je me suis permis d’attirer l’attention dans mon ouvrage. Un autre aspect négligé par Cohen est celui des formes spécifiques d’organisation marchande adoptées. Or, sur ce point, on constate une certaine diversité : toutes les diasporas marchandes n’opèrent pas suivant le même modèle. Chez les Sindhis comme chez les Arméniens, on trouve des firmes organisées suivant la dichotomie centre-périphérie : le principal siège dans la ville qui sert de centre au réseau (Hyderabad ou la Nouvelle Djoulfa) a des agents dans les localités où il commerce. En revanche, les Juifs séfarades utilisent plutôt un système de correspondants ou de commissionnaires, avec lesquels l’association est plus lâche.

6La tentative d’Abner Cohen de définir les traits structurels d’une forme spécifique d’organisation qu’il appelait une « diaspora commerçante » était audacieuse, mais elle l’amenait nécessairement à un certain schématisme. On ne peut pas lui faire le reproche de n’avoir pas couvert tous les cas de figure possibles. On a évoqué quelques-uns des problèmes que poserait une application mécanique du modèle de Cohen (qu’il n’a d’ailleurs jamais pour sa part recommandée), mais la question importante est de savoir si la direction qu’il a proposée s’est révélée heuristiquement féconde. La réponse paraît dans l’ensemble être éminemment positive. La notion de diaspora marchande, même si elle n’est plus probablement valide dans sa forme originelle, n’en a pas moins contribué à une approche plus fine et moins téléologique de l’histoire des échanges marchands. Au moment où différentes formes d’histoire globale ou connectée semblent s’imposer et concurrencer les histoires nationales, elle paraît avoir d’une certaine façon ouvert la voie.

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Bibliographie

Aslanian Sebouh, 2011, From the Indian Ocean to the Mediterranean : The Global Trade Networks of Armenian Merchants from New Julfa, Berkeley - New York - Londres, University of California Press.

Boyer Robert, 2009, « Historiens et économistes face à l’émergence des institutions du marché », Annales HSS, vol. 64, no 3, p. 665-693.

Curtin Philip D., 1984, Cross-Cultural Trade in World History, Cambridge, Cambridge University Press.

Dufoix Stéphane, 2011, La dispersion : une histoire des usages du mot diaspora, Paris, Amsterdam.

Gambetta Diego, 1988, Trust : Making and Breaking Cooperative Relations, New York - Oxford, Oxford University Press.

Greif Avner, 1989, « Reputation and coalition in medieval trade : Evidence on the Maghribi traders », The Journal of Economic History, vol. 49, no 4, p. 857-882.

Markovits Claude, 2000, The Global World of Indian Merchants 1750-1947 : Traders of Sind from Bukhara to Panama, Cambridge, Cambridge University Press.

Rudner David, 1994, Caste and Capitalism in Colonial India : The Nattukottai Chettiars, Berkeley - Londres, University of California Press.

Trivellato Francesca, 2003, « Juifs de Livourne, Italiens de Lisbonne, hindous de Goa. Réseaux marchands et échanges interculturels à l’époque moderne », Annales HSS, vol. 58, no 3, p. 581-603.

— 2009, The Familiarity of Strangers : The Sephardic Diaspora, Livorno and Cross-Cultural Trade in the Early Modern Period, New Haven, Yale University Press.

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Notes

1 N.d.l.r. Ce texte constitue une introduction à la traduction du texte d’Abner Cohen : « Stratégies culturelles dans l’organisation des diasporas commerçantes ». La traduction suit immédiatement cette présentation.

2 Sur les vifs débats que suscita la communication d’Abner Cohen lors du séminaire de l’International African Institute de 1969, voir Dufoix (2011, p. 184-186).

3 N.d.l.r. L’introduction du livre d’Avner Greif, Institutions and the Path to the Modern Economy (Cambridge, Cambridge University Press, 2006), a fait l’objet d’une traduction française dans le numéro de Tracés consacré aux institutions : Avner Greif, « Qu’est-ce que l’analyse institutionnelle ? », Tracés. Revue de sciences humaines, no 17, 2009, p. 181-210.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Markovits, « Des « diasporas commerçantes » aux circulations marchandes : à propos d’un texte d’Abner Cohen », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 23 | 2012, mis en ligne le 19 novembre 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/5560 ; DOI : 10.4000/traces.5560

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Auteur

Claude Markovits

directeur de recherche au CNRS, CEIAS (Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud) - EHESS

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Droits d’auteur

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