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Les diasporas dans les conflits à l’épreuve des études sur la mondialisation

Brigitte Beauzamy
p. 77-88

Résumés

Les arguments liant conflits et diasporas tendent souvent à identifier un cercle vicieux, dans lequel les conflits communautaires sont entretenus à distance par les diasporas des parties en présence, dans un contexte où les engagements transnationaux sont facilités par la mondialisation. L’objectif de cet article est d’examiner de façon critique ces arguments et la manière dont les études de la mondialisation abordent le rôle des communautés transnationales comme les diasporas dans l’analyse des conflits, à partir du cas de l’engagement de la diaspora juive dans le conflit israélo-palestinien.

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Texte intégral

1La notion de diaspora fait aujourd’hui l’objet d’une inflation dans ses usages, et est devenue un outil largement exploité pour évoquer l’activité ou l’expérience transnationales de diverses minorités. Dans le champ de l’analyse des conflits, les arguments liant conflits et diasporas tendent souvent à identifier un cercle vicieux dans lequel les conflits communautaires – des phénomènes qui apparaissent à première vue comme très localisés, dans la mesure où des arguments territoriaux sont fréquemment mis en avant par les parties en présence – sont entretenus à distance par les diasporas issues de celles-ci. Les études de la mondialisation adoptent souvent le même raisonnement : les diasporas, présentées comme des actrices essentielles du processus de mondialisation, sont identifiées comme responsables de l’importation des conflits frappant les zones d’origine vers les zones d’accueil. L’objectif de cet article est d’examiner de façon critique ces arguments et la manière dont les études de la mondialisation abordent le rôle de communautés transnationales comme les diasporas dans l’analyse des conflits. La notion même de mondialisation est-elle ici utile ? Si la littérature nous offre des outils théoriques pour lier diasporas et conflits, conflits et mondialisation, ainsi que diasporas et mondialisation, nous verrons qu’elle ne propose guère de théorie générale intégrant les trois éléments. Nous ne nous risquerons pas à en proposer une au terme de cette analyse, mais nous pointerons, à partir du cas de la mobilisation de la diaspora juive dans le conflit israélo-palestinien, les questions et éléments essentiels qu’elle devrait intégrer.

Réfléchir la mondialisation des diasporas à partir de l’exemple juif

2Le cas de la diaspora juive est particulièrement intéressant à considérer pour les problématiques situées à l’intersection entre études de la mondialisation et analyse des conflits, car il constitue à la fois un idéal-type et un cas limite du concept contemporain de diaspora – le terme diaspora étant utilisé pour décrire les expériences juives contemporaines d’une manière peu critique recouvrant à la fois une signification générique du terme et une description spécifique de trajectoires juives historiquement situées. Stricto sensu, la diaspora juive peut en effet servir de point de comparaison et de modèle pour l’analyse d’autres expériences de dispersion mondiale. La diaspora juive a ainsi fait l’objet d’investigations visant à identifier des caractéristiques génériques de l’expérience diasporique : par exemple, Chantal Saint-Blancat (1995) définit des structures caractéristiques de la diaspora juive, avant d’examiner l’hypothèse d’une organisation diasporique des musulmans en Europe. Selon elle, ce qui définit l’orientation diasporique comprend un mode d’interprétation de l’exil, la construction d’une conscience collective de la communauté au moyen de son organisation sociale, de même que des aspects plus symboliques de la formation et de la transformation identitaire. Le conflit n’est pas absent de ces structures et concerne avant tout la quête d’autonomie des diasporas, qui se déploie dans deux directions, vis-à-vis de la société d’accueil et vis-à-vis du centre culturel de référence, afin de choisir sa propre stratégie d’intégration (ibid., p. 10-12). Les membres des diasporas font donc face à des tensions et à des exigences de loyauté vis-à-vis des deux formations culturelles. Pour Saint-Blancat, les aspects symboliques jouent un rôle central et permettent de différencier les diasporas et les minorités, ces dernières ne conservant pas les mêmes liens symboliques à l’égard d’un « lieu d’origine » qui, dans le cas de la diaspora juive contemporaine, ne se confond que rarement avec Israël comme lieu d’émigration au sens propre.

3Ces liens symboliques sont définis de manière qualitative et ne caractérisent pas nécessairement l’intensité des échanges entre le lieu d’implantation diasporique et le centre : le traumatisme associé à l’exil y joue un rôle plus fort que les liens réels. Par exemple, Michel Bruneau (2004) – tout en notant la difficulté d’établir une théorie générale des diasporas au-delà de la juxtaposition des études de cas – établit une différence entre les diasporas et ce qu’il nomme « communautés transnationales », fondée sur le fait que les premières possèdent une longue histoire de dispersion consécutive à un événement traumatique, ce qui exclurait de l’ensemble des diasporas toutes les communautés transnationales résultant de migrations économiques individuelles ou collectives. Dans ces exemples, le concept de diaspora, tout en étant étendu au-delà du cas des Juifs, est défini comme une forme idiosyncrasique de groupe transnational qu’il s’agit de différencier des autres. À l’inverse, Gabriel Sheffer, spécialiste de la diaspora juive, n’hésite pas à ouvrir la catégorie à ce qu’il nomme les « diasporas ethniques » (1986), qui comprennent aussi bien les groupes résultant de migrations volontaires que ceux dont la dispersion découle d’une persécution. Selon lui, ce n’est pas le point de départ ou le centre de référence qui compte pour définir une diaspora, mais la tendance active à conserver des pratiques culturelles communes et spécifiques ainsi que des formes de solidarité communautaire. Ces pratiques sont également politiques et incluent des formes spécifiques d’appel au gouvernement du lieu de résidence en faveur du centre de référence. Sheffer place également le conflit au cœur de la formation de cette activité politique diasporique, en identifiant des réseaux conflictuels ou coopératifs triadiques entre le lieu d’origine, le lieu de résidence et la diaspora (ibid., p. 11). On peut ajouter que ces réseaux peuvent se déployer entièrement dans la société civile transnationale ou incorporer des acteurs étatiques – les revendications d’autonomie étant bien sûr plus fortes dans le premier cas.

4Sur le plan de la participation politique transnationale, la diaspora juive peut également servir de point de référence pour mettre en évidence des mécanismes plus généraux. Les mobilisations sionistes au sein des diasporas juives, dès la fin du xixe siècle, en particulier aux États-Unis, ont fait l’objet de nombreuses études, et constituent un bon exemple de la manière dont le nationalisme à distance a pu se combiner avec un patriotisme dans le pays de résidence dans la construction d’un imaginaire politique proprement transnational (Jacobson, 2002). La création de l’État d’Israël modifia radicalement la signification du concept de diaspora pour la majorité des Juifs et la manière dont la vie en diaspora était conçue. Elle ne se traduisit pas par une disparition de cette implication de la diaspora juive dans le sionisme, mais la transforma durablement. Le concept de rapports centre-périphérie, central dans la littérature sur la mondialisation, est ici utile pour mettre en évidence tant les rapports de domination que les résistances et les conflits. Bien qu’une minorité de Juifs antisionistes continuent de refuser de considérer Israël comme leur territoire national, ce pays a constitué tout au long de son existence un point focal de l’identité juive, tant au niveau abstrait et symbolique – en particulier religieux – que dans de multiples aspects de l’expérience juive, devenue de plus en plus transnationale, selon des mécanismes discutés plus haut pour les expériences des migrants. Les débats contemporains au sujet de la vie en diaspora reflètent cette transformation (Weingrod et Levy, 2006), tout particulièrement concernant le problème de savoir dans quelles conditions la diaspora peut constituer une expérience juive en tant que telle, indépendamment de la possibilité d’une migration vers Israël – une question abordée tant sous l’angle de la sociologie des migrations et de leur impact sur les identités juives (Rebhun, 2004) que sous celui de la diversité durable des formes d’organisation de la diaspora (Elazar, 1991). Les questions les plus contemporaines portent sur les tensions, surtout religieuses, entre des communautés juives diasporiques et Israël : les conflits portant sur la validité des conversions réalisées hors d’Israël et selon des rites non-orthodoxes sont en général masqués par les discours dominants dans les communautés juives dans le monde, et qui réitèrent leur attachement à Israël. Par conséquent, l’analyse de l’action politique des Juifs en diaspora à destination d’Israël implique de placer en son cœur la tension entre la centralité d’Israël dans les identités juives et les revendications d’autonomie des communautés au niveau local. Si l’on choisit, en s’inspirant des études de la mondialisation, en particulier d’inspiration postcoloniale, de placer le concept d’hégémonie au cœur de l’analyse des rapports centre-périphérie, il est alors pertinent d’examiner les moyens concrets par lesquels cette hégémonie est affirmée, ainsi que la localisation des pratiques de résistance – sur le lieu d’implantation diasporique, mais aussi dans des modes d’action transnationale à destination d’Israël. En particulier, les mobilisations critiques d’Israël portées par des acteurs politiques en diaspora (Landy, 2011), qu’elles placent ou non l’autonomie de la diaspora dans leur agenda politique (par exemple en refusant que les politiques israéliennes à l’encontre des Palestiniens soient menées « en leur nom »), constituent un exemple de ces actions politiques contre-hégémoniques.

Diasporas et mondialisation, des facteurs d’escalade des conflits communautaires ?

5D’emblée, les concepts de diaspora, de conflit et de mondialisation apparaissent consubstantiellement liés les uns aux autres. Les conflits contribuent à la naissance des diasporas : l’exil consécutif à un conflit apparaît comme une forme spécifique de migration dans la mesure où les liens politiques avec le pays d’origine sont présupposés et participent à l’émergence de mobilisations politiques transnationales (Shain et Barth 2003 ; Waldinger et Fitzgerald, 2004). Ces liens politiques sont cependant nécessairement reconstruits depuis le pays d’accueil, et avec eux des représentations de la patrie reposant sur un imaginaire distant spécifique. Les formes de l’activité transnationale des diasporas sont affectées par la mondialisation, par exemple par l’évolution des moyens de transport et de communication (Patterson, 2006). La catégorie de mondialisation ne renvoie pas uniquement à une transformation technique, mais est fréquemment associée à des transformations politiques, comme un affaiblissement de l’État-nation et de sa prétention à orienter l’activité politique dans un territoire. Pour Bruneau (2004), l’État-nation impose une logique territorialisée à l’activité de ses citoyens, alors que les diasporas tendent davantage à déployer leur activité dans des réseaux transnationaux. La mondialisation pourrait donc donner plus de poids à celles-ci comme actrices politiques transnationales – une transformation qui est loin d’être achevée aujourd’hui.

6La littérature examinant le rôle des diasporas dans les conflits communautaires est souvent pessimiste, car elle tend à analyser principalement la manière dont les diasporas entretiennent les conflits à distance (Ross, 2007). De fait, les diasporas sont susceptibles de conserver des définitions rigides de leur communauté d’origine et de leur identité, souvent inspirées de celles qui prévalaient au moment de leur migration (Jacobson, 2002). Au cours de la reconstruction d’une identité migrante, elles peuvent placer au cœur de celle-ci une appartenance nostalgique à une communauté éparpillée et identifier dans le conflit un trauma originel justifiant leurs trajectoires collective et individuelle, et contribuant à donner sens à leur expérience présente. La victoire dans le conflit divisant leur région d’origine peut alors devenir un but mythique qu’elles sont capables de poursuivre avec opiniâtreté, ce qui explique que les diasporas soient plus enclines que les communautés locales à refuser le compromis dans le cadre d’accords de paix et à soutenir les factions radicales. La fixité de leurs perceptions rend impossible la transformation des narrations du conflit et en particulier la possibilité d’y incorporer des descriptions moins négatives de l’adversaire, un prérequis pour la possibilité d’une réconciliation (Cobb, 1993). Leur implication à distance dans le conflit favorise également l’expression de points de vue radicaux car elle se déploie souvent dans des contextes où la liberté d’expression le permet, tandis que la distance protège les locuteurs contre une bonne part des risques associés à leurs prises de position dans le contexte du conflit. Ce point de vue sur les diasporas en conflit comme fauteuses de trouble se traduit dans des discours publics où elles peuvent être décrites comme de véritables risques – en général en lien avec des problèmes d’immigration, mais aussi en tant qu’actrices susceptibles de rendre les conflits plus violents tant dans leur pays d’origine que dans le pays d’accueil.

7Comme nous l’avons entrevu avec le cas des Juifs, on peut repérer les contours d’un répertoire d’action diasporique dans les conflits (Beauzamy et Féron, 2009). Les diasporas peuvent acheminer des ressources financières et matérielles dans les conflits, et parfois des combattants. Dans le pays d’accueil, elles peuvent donner de la publicité à leur cause en travaillant à faire connaître le conflit et à influer sur l’opinion publique, généralement dans l’objectif de peser sur la politique étrangère et sur d’autres politiques publiques en relation avec le lieu du conflit (telles les politiques commerciales ou culturelles). Elles peuvent également orienter leur action politique contre une autre diaspora identifiée comme adversaire, le conflit devenant un moyen de légitimer cette opposition dans le pays d’accueil. Comme l’implication des diasporas dans les conflits est généralement considérée comme un facteur susceptible de les entretenir, on en déduit qu’elles contribuent à leur escalade. Ce rôle de fauteuses de trouble qui leur est alors attribué fait l’objet de descriptions péjoratives : leur radicalité est associée à une distance confortable, et leurs représentations du conflit sont considérées comme naïves et manipulables par des leaders astucieux dépeignant la situation comme une opposition simpliste entre un adversaire abject et de pauvres victimes. Cependant, elles peuvent aussi soutenir les initiatives de paix (Smith et Stares, 2007) : du fait de leur longue expérience de migration et d’intégration dans la société d’accueil, elles peuvent permettre l’émergence d’élites modérées susceptibles de se distancier des narrations du conflit et des structures sociales plus traditionnelles. En France comme dans de nombreux pays d’accueil, l’existence d’un réseau dense d’ONG humanitaires utilisant la référence à la paix comme discours générique facilite également l’émergence d’initiatives de paix communautaires qui s’y insèrent pour y trouver des alliés. Enfin, l’espace public du pays d’accueil est plus ouvert aux messages en faveur de la paix qu’aux appels aux armes enflammés – même si la pluralité des espaces publics, en particulier sur Internet, permet aussi à ces derniers d’être diffusés largement, et oblige à distinguer l’accès au grand public par le biais des médias de masse et les publics en général déjà sympathisants fréquentant les sites internet traitant du conflit.

8Comme les diasporas, la mondialisation est souvent pointée comme un facteur d’aggravation des conflits, considérés comme sa face sombre. Quand la mondialisation est décrite comme une source de transformation des rapports socio-économiques et de risques accrus, les conflits sont présentés comme le résultat inévitable des tensions créées par les transformations globales. Jonathan Friedman a examiné l’augmentation de la violence en relation avec les contraintes que la mondialisation impose aux États-nations, qui se manifestent par une tendance à la fragmentation des identifications : « [la fragmentation] lie le déclin de l’identification moderniste à une croissance des formes “enracinées” d’identité, qu’elles soient régionales, indigènes, immigrées-ethniques ou nationales » (Friedman, 2003, p. 7). Dans cette perspective, la mondialisation n’est pas une menace pour les cultures enracinées, car elle contribue à les produire en rendant moins crédibles et plus fragiles les projets universels des États-nations modernes. La promesse faite aux minorités, et en particulier aux diasporas, de s’intégrer parfaitement dans la communauté nationale – en général à une position infériorisée – semble alors moins tentante que la possibilité de revendiquer une identité propre publiquement reconnue, même si c’est par le biais de l’expression de la méfiance et de l’hostilité. Par conséquent, les États tendent à jouer un rôle moindre dans la formation identitaire que les communautés dans un contexte de mondialisation. Des formes culturelles subalternes, voire considérées comme abjectes par la société majoritaire, deviennent des choix possibles dans une situation d’érosion du contrôle social au niveau national, ce qui contribue à représenter des pratiques considérées comme illégales et immorales – telle la polygamie en Europe – comme des choix de style de vie comme les autres pour les migrants (Lagrange, 2010). Ces choix en matière d’orientation culturelle sont alors souvent perçus comme menant à des opinions politiques extrémistes, tout spécialement pour les musulmans à la pratique religieuse radicale, suspectés d’adhérer à un islamisme violent. Cependant, si cet argument centré sur l’affaiblissement des projets universalistes dans la mondialisation peut aider à expliquer la montée de mouvements politiques ancrés dans des identités minoritaires – en particulier religieuses, plus rarement diasporiques – dans des pays qui ont connu ce type de projets, tels la France ou le Royaume-Uni, il est beaucoup plus difficile de l’adapter pour rendre compte de la croissance des conflits dans les États dits faibles ou dénués de ce type d’idéologie.

9Puisque le ton général de la littérature sur la mondialisation est pessimiste, les arguments tentant de la lier à la recherche de la paix ont été beaucoup moins nombreux que ceux qui prédisent une augmentation générale des conflits. Les travaux de Guy Ben-Porat (2006) sont une exception notable : il y examine de manière comparative et historique la façon dont la mondialisation peut non seulement créer les conditions favorables aux projets nationaux de minorités exclues – et donc des incitations au sécessionnisme – mais aussi celles de la paix, en particulier grâce à la capacité d’action des diasporas. Empruntant une grande part de l’analyse de la mondialisation d’Arrighi et Silver (1999), il lie son émergence au déclin de l’hégémonie de l’Empire britannique à la fin du xixe siècle, qui produisit des effets variés : des diasporas puissantes furent créées alors que l’Empire faisait l’objet de revendications territoriales dans ses colonies. Ben-Porat identifie dans cette conjoncture les raisons de l’apparition du nationalisme irlandais et du sionisme. Cependant, il est attentif à ne pas en déduire que la mondialisation offre systématiquement des opportunités pour les revendications nationalistes des diasporas. Il affirme que le versant économique de la mondialisation peut créer les conditions d’une « paix libérale » :

Les conflits nationaux durables sont souvent le résultat de revendications concurrentes concernant les droits exclusifs sur un certain territoire. Par conséquent, si la territorialité est la source de conflits perçus comme des jeux à somme nulle, la « déconstruction » de la territorialité associée à la mondialisation pourrait être le deus ex machina qui les résout. (Ben-Porat, 2006, p. 2)

Diasporas et mondialisation, des jokers de l’analyse des conflits ?

10Un défaut majeur de ce modèle théorique est cependant que, comme Ben-Porat l’admet lui-même, la mondialisation peut aussi bien avoir l’effet inverse, si bien que les analystes des conflits peuvent prédire des effets opposés du même processus en fonction de leur opinion positive ou négative sur la mondialisation. En ce sens, diasporas et mondialisation se comportent comme des « jokers » – selon la comparaison utilisée par De Mars (2005) pour analyser le rôle des ONG dans les relations internationales –, des cartes dont l’impact est indécidable a priori. Dans sa comparaison du cas de l’Irlande du Nord – où selon lui la mondialisation a joué un effet pacifiant – et du cas israélo-palestinien, qui témoigne de l’inverse, Ben-Porat souligne le rôle crucial des acteurs de la mondialisation, et en particulier des diasporas et de leurs représentations : pour que la mondialisation économique joue le rôle d’un facteur de désescalade, voire de résolution du conflit, il faut que les élites économiques impliquées dans les conflits perçoivent l’existence des « dividendes de la paix » et orientent leurs actions en conséquence. Par exemple, les arguments économiques jouent un rôle mineur dans la manière dont les diasporas juives perçoivent le conflit israélo-palestinien, et ne sont guère mentionnés que par les mouvements pour la paix, qui soulignent le caractère délétère et non durable de la situation de dépendance économique extrême des territoires palestiniens vis-à-vis d’Israël – mais l’argument ressort davantage du domaine de l’éthique que de celui de la rationalité économique.

11Un autre problème des arguments considérant l’influence de la mondialisation sur les processus de paix est celui de définir les acteurs pertinents. Ceux-ci tendent à être limités aux élites économiques, dont Ben-Porat montre qu’elles peuvent jouer localement un rôle pour accélérer les processus de paix, afin de rassurer des investisseurs étrangers : en ceci elles se montrent rationnelles, car les zones de conflit tendent à repousser les investisseurs au profit de celles perçues comme étant plus sécurisées (Carroué, 2002). La prudence s’impose à l’égard des discours des chefs d’entreprises de zones de conflits, tels ceux interviewés par Ben-Porat, ou des investisseurs de la diaspora, qui affirment que le conflit doit être dépassé pour permettre l’inclusion du pays dans la mondialisation : non seulement ces discours n’empêchent pas que les mêmes acteurs contribuent à la reproduction du conflit, par exemple par des comportements discriminatoires à l’embauche d’employés issus de la communauté adverse, mais il ne faut pas sous-estimer le degré de notoriété et de popularité des discours sur la mondialisation économique au sein de ces élites, qui « parlent la mondialisation » couramment, ce qui ne les empêche pas de déployer leur activité dans une société divisée par un conflit sectaire et fortement localisé. De plus, l’influence des élites économiques sur les processus de paix est limitée, comme le montre Ben-Porat, et par conséquent leur capacité à promouvoir un agenda néo-libéral favorable à la mondialisation l’est aussi.

12Enfin, tenter d’introduire la mondialisation dans l’analyse de l’impact des diasporas sur les conflits communautaires se heurte à un obstacle de taille : dans la plupart des cas, la mondialisation n’est pas une dimension du conflit identifiable en tant que telle, mais plutôt un angle d’analyse mobilisant, comme on l’a vu, un ensemble de données et d’observations hétérogène. L’impact de la mondialisation politique et culturelle sur les conflits doit être examiné pour tenter d’y déchiffrer l’action des diasporas. Sur le versant culturel, le pluralisme des pays d’accueil résultant de la présence visible des diasporas invalide la thèse d’une mondialisation imposant une homogénéisation globale, et, sans verser dans un diagnostic pessimiste de fragmentation, pose des questions relatives à la relation entre différence culturelle et conflits. Tout particulièrement, une orientation prometteuse est l’examen de la manière dont l’affirmation culturelle en diaspora offre les arguments et les outils d’une défense de la culture du groupe dans le pays d’origine – bref, dont elle contribue à la mobilisation des acteurs diasporiques dans le conflit. Dans ces conditions, la mondialisation culturelle contribuerait à rendre possibles ces engagements distants par le biais de pratiques culturelles transnationales.

13Sur le plan politique, il est souvent plus facile de mettre en évidence l’influence de l’internationalisation – c’est-à-dire de l’implication d’acteurs étatiques étrangers au conflit – que celle de la mondialisation en tant que telle. Si cette internationalisation découle de stratégies d’alliance et d’intervention explicables avec les outils classiques des relations internationales, traitant les États comme les acteurs principaux, il est néanmoins pertinent de se pencher sur l’impact d’autres acteurs – les mobilisations politiques, les médias, voire les opinions publiques – sur la politique étrangère des États impliqués dans le conflit. Les diasporas sont ici des actrices centrales dans la mesure où elles ont à leur disposition les répertoires d’action déjà mentionnés, et peuvent tout bonnement être incitées par les acteurs du conflit – comme c’est le cas des Juifs mobilisés pour la paix en Israël/Palestine – à exercer leur influence sur le pays de résidence et non sur le conflit lui-même. La mondialisation constitue ici un paradigme théorique précieux pour montrer comment des effets « globaux » – par exemple la mobilisation du droit public international comme outil pour lutter contre les violations des droits humains dans les conflits – peuvent découler d’actions en réalité « translocales », c’est-à-dire se déroulant strictement entre deux localités clairement identifiées, le lieu du conflit et celui d’implantation d’une diaspora.

14Pour éviter les arguments circulaires ou invérifiables qui sont si souvent le danger de la théorie de la mondialisation – comme l’idée que la mondialisation conduit les acteurs du conflit à devenir des vecteurs de la mondialisation –, il est indispensable de prendre en compte les représentations qu’ont les acteurs diasporiques de leur capacité et de leur espace d’action dans la mondialisation. Estiment-ils qu’il est préférable d’influer sur les gouvernements (y compris locaux) du pays de résidence, sur les organisations internationales, ou d’agir directement par eux-mêmes sur le lieu du conflit ? Considèrent-ils la participation à des mouvements sociaux transnationaux – altermondialistes ou anticapitalistes par exemple – comme un bon levier d’action par rapport à leur conflit – comme c’est le cas de nombreux mouvements de solidarité avec la cause palestinienne ou des mouvements indigènes latino-américains (Beauzamy, 2008) ? Sur le plan économique, sont-ils sensibles au fait que la continuation du conflit peut avoir des effets négatifs sur la capacité de la région à attirer les investissements, ou poussent-ils le patriotisme jusqu’à renforcer leurs échanges économiques avec la zone en conflit malgré des risques accrus ? Sur le plan culturel, considèrent-ils que leur culture doit être préservée en diaspora car elle court le risque d’extinction dans le pays d’origine ? Se perçoivent-ils comme un centre à part entière d’innovation culturelle, ou comme une éternelle périphérie ? Ces représentations affectent également les moyens d’action retenus : certains groupes diasporiques ont adopté très tôt et efficacement les ressources des « mouvements mondiaux », décrits en particulier par la littérature sur l’altermondialisme, telle l’utilisation d’Internet en tant que lieu de délibération décentralisée et non seulement de diffusion de l’information. Dans les représentations des acteurs diasporiques, ces deux versants de la mondialisation – comment elle influe sur le conflit, et son impact sur les moyens d’action – ne sont pas nécessairement liés : une compréhension globale de la situation peut demeurer purement idéologique et n’avoir aucune influence sur les modes d’action, tandis que des répertoires d’action orientés vers des publics et des acteurs internationaux peuvent s’appuyer sur des visions obsidionales des intérêts en conflit.

15L’exemple de la diaspora juive confirme certaines théories de l’analyse des conflits dans la mondialisation : son nationalisme à distance contribue à acheminer des ressources vers Israël, et l’orientation de son activité politique locale et transnationale dessine bel et bien une géographie des flux hiérarchisée, caractéristique de la mondialisation. La resignification de l’attachement à l’État d’Israël comme un soutien dans le cadre de conflits armés menés tant dans le territoire israélo-palestinien que contre les voisins contribue bien à entretenir ces flux transnationaux. En revanche, elle nous conduit à considérablement compliquer la théorie générale des diasporas en conflit, trop souvent présente dans les travaux sur la mondialisation. Nous avons entrevu la grande hétérogénéité des expériences diasporiques et les variations consécutives dans la nature des liens avec Israël – le concept de « communautés transnationales » renvoyant de fait à des expériences diverses de mobilité et d’interaction par le biais d’Internet. Il n’y a donc aucun effet mécanique de la mondialisation sur l’implication des diasporas dans les conflits, mais une transformation de leur répertoire d’action qui accompagne celle des représentations de l’espace. L’action des diasporas, pour être discernée, nécessite de pousser l’investigation au-delà des acteurs principaux des conflits violents – qui restent les acteurs étatiques et les factions armées. Le phénomène multidimensionnel de mondialisation renforce la capacité d’action des diasporas dans les conflits en les consolidant comme actrices économiques, politiques et culturelles, mais ne nous dit rien sur l’orientation de cette capacité d’action vis-à-vis du conflit. La grande variété des formes de cette action offre encore un champ d’étude à explorer.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Brigitte Beauzamy, « Les diasporas dans les conflits à l’épreuve des études sur la mondialisation », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 23 | 2012, mis en ligne le 19 novembre 2014, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://traces.revues.org/5550 ; DOI : 10.4000/traces.5550

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Auteur

Brigitte Beauzamy

docteure en sociologie de l’EHESS (Paris), boursière « Marie Curie » à l’Université de Warwick (Grande-Bretagne)

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Droits d’auteur

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