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Appartenances régionales, expérience diasporique et fabrique communautaire : le cas grec, fin XVIe-début XIXe siècle

Mathieu Grenet
p. 21-40

Résumés

Cet article propose de décentrer, à partir de l’observatoire de la diaspora, le regard traditionnellement porté sur la tension entre identités nationales et appartenances locales. L’étude de l’organisation institutionnelle et de la structuration sociale de la colonie grecque-orthodoxe de Venise à l’époque moderne permet de montrer comment la question régionale a pu constituer un enjeu essentiel de la « fabrique communautaire » grecque en diaspora. En particulier, on s’intéressera à la manière dont les institutions de différentes colonies de la diaspora grecque mobilisent et instrumentalisent la question des appartenances régionales, ainsi qu’à la manière dont les mécanismes de la gouvernance communautaire participent en retour de la constitution et de l’expression de ces appartenances. Le cas vénitien invite également à considérer l’expérience diasporique comme partie intégrante de la construction politique et sociale des appartenances locales, notamment à travers l’analyse des formes de mobilisation translocale des identifiants régionaux. À travers cette analyse, il s’agira donc d’interroger la position de la colonie vénitienne face à l’émergence, au milieu du xviiie siècle, d’une « nouvelle diaspora grecque », et de proposer un modèle alternatif au postulat souvent implicite d’une articulation entre « fabrique communautaire » et « fabrique du national ».

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Texte intégral

  • 1 L’auteur tient à remercier Konstantina Zanou (Université de Nicosie) et Natalia Muc (...)
  • 2 La bataille navale de Navarin (20 octobre 1827) marque une étape décisive dans la longue gu (...)

1La scène est à Nauplie, sur la côte orientale du Péloponnèse, à l’automne 18271. Sept individus attablés dans une taverne célèbrent la récente déroute, à Navarin, de la flotte turco-égyptienne face aux navires de la coalition franco-russo-britannique2. Les protagonistes proviennent des quatre coins du « monde grec » – du Péloponnèse, de Crète, de l’île de Scio (ou Chio), d’Albanie, de Chypre et d’Asie Mineure – et la fête se présente donc comme panhellénique avant la lettre. Pourtant, chacun ne parlant que le dialecte de sa région d’origine, les festivités tournent rapidement à la plus complète cacophonie. C’est d’ailleurs sur un simple malentendu qu’éclate une dispute entre l’Albanais et le Crétois, lors de laquelle le second se retrouve blessé ; loin de calmer les esprits, l’intervention d’un policier originaire des îles Ioniennes – et ne parlant évidemment que le dialecte ionien – ne fait qu’ajouter à la confusion générale.

  • 3 À la suite de l’assassinat, en 1831, du premier gouverneur de la Grèce indépendante, Ioanni (...)
  • 4 C’est par le traité de Constantinople du 21 juin 1832 que sont établies les frontiè (...)

2Cette histoire burlesque constitue le synopsis de la délirante Babel, ou la corruption régionale de la langue grecque, œuvre majeure du dramaturge grec Dimitrios Vyzantios (1981 [1836]). Première comédie du nouveau répertoire de la Grèce indépendante, la pièce se veut une satire des divisions qui traversent la jeune nation, et la diversité linguistique sert ici tout à la fois de miroir et de vecteur des différentes identités régionales, vues comme autant d’obstacles à une improbable unification culturelle et politique du royaume3. Se surimposant au problème d’une grécité irréductible aux frontières du jeune État grec4, ce constat d’une désunion des différentes composantes de la nation frappera durablement les esprits par son ironique acuité. Au milieu des années 1960, l’historien de la littérature Constantin Dimaras voit encore dans la pièce de Vyzantios « le seul ouvrage qui puisse être considéré comme le produit authentique de son époque », en ce qu’elle décrit une société grecque « insuffisamment mûre et sans unité, [présentant] une conscience commune, condition préalable de l’action commune, mais n’[étant] pas encore parvenue à la synthèse » (1965, p. 272).

  • 5 Sur la naissance et le déploiement de cet argument continuiste dans l’historiographie grecq (...)

3Le constat d’un hiatus entre identités régionales et « synthèse » nationale n’est en aucun cas propre à la Grèce des années 1830. On se souvient que l’évocation par Hérodote de « ce qui unit tous les Grecs : même sang et même langue, sanctuaires et sacrifices communs, semblables mœurs et coutumes », semblait déjà relever d’une vue de l’esprit, face à la division de l’espace grec antique en une myriade de micro-États et de potentats locaux (Hérodote, 1953, Livre VIII, § 144). Beaucoup plus près de nous, on sait également combien la trajectoire de l’État-nation grec au cours des xixe et xxe siècles fut marquée par un fort processus d’intégration politique et culturelle, conduisant tantôt à une élision pure et simple des identités régionales, et tantôt à leur instrumentalisation au profit d’une conception folkloriste de la grécité (Shannan Peckham, 2004 ; Hatziiossif, 1992). Ce double rappel ne saurait toutefois valoir souscription à l’argument dévoyé d’une continuité culturelle inscrite dans la longue diachronie de l’histoire grecque5 : si continuité ou permanence il y a, c’est bien ici celle d’une croyance dans la résolution de la tension entre identités locales et nationale, par subsomption naturelle des premières à la seconde.

  • 6 Le terme « colonie » s’applique ici à un groupe démographique donné, tandis que « n (...)
  • 7 Pour l’une des rares études portant sur le xviiie siècle, voir Koutmanis (2007) ; p (...)
  • 8 Cette question du glissement ontologique « de la “nation” à la Nation » n’est pas sans rapp (...)

4La présente contribution propose de décentrer le regard traditionnellement porté sur cette tension, et invite à considérer l’expérience diasporique comme partie intégrante de la construction politique et sociale des appartenances locales. Parce qu’il implique une origine géographique partagée et une dispersion à partir de cette origine commune, le concept de diaspora semble a priori proche du modèle de centre et de diffusion autour duquel s’articule la notion d’identité régionale. Notre travail entend pointer les limites d’une telle homologie, notamment à travers l’analyse des formes de mobilisation translocale des identifiants régionaux. En retour, l’étude de l’organisation institutionnelle et de la structuration sociale de la colonie grecque-orthodoxe de Venise, entre la fin du xvie et le début du xixe siècle, permettra de montrer comment la question régionale a pu constituer un enjeu essentiel de la « fabrique communautaire » grecque en diaspora6. Le choix de notre observatoire appelle deux remarques préliminaires. D’une part, la colonie vénitienne est – jusqu’au milieu du xviiie siècle au moins – « la plus ancienne, la plus riche et la plus importante colonie de la diaspora grecque » (Manoussacas, 1981, p. 805). À ce titre, les historiens de la diaspora grecque ont rendu compte de cette spécificité vénitienne le plus souvent sur un mode exceptionnaliste. Prise dans son ensemble, l’historiographie du cas vénitien témoigne ainsi d’une connaissance parfois extrêmement fine des enjeux locaux, mais également d’une forte disjonction entre ces derniers et des problématiques plus larges, notamment à l’échelle de la péninsule italienne voire de la diaspora grecque dans son ensemble. Notre choix d’inscrire notre observatoire dans la longue durée procède de cette double nécessité d’ouvrir au mieux la perspective comparatiste, sans pour autant adopter une position relativiste conduisant à diluer les spécificités du cas vénitien. Si cette option va à l’encontre d’une périodisation implicite de l’historiographie de la colonie vénitienne qui a durablement favorisé les xve, xvie et xviie siècles au détriment des deux siècles suivants7, elle permet de resituer le cas vénitien dans le contexte plus large de la diaspora grecque. L’un des enjeux de cette étude sera d’interroger la position de la colonie vénitienne devant l’émergence, au milieu du xviiie siècle, d’une « nouvelle diaspora grecque », et de proposer un modèle alternatif au postulat souvent implicite d’une articulation entre « fabrique communautaire » et « fabrique du national »8.

5Plus largement, notre problématique s’inscrit dans un dialogue à distance avec deux grandes lignes d’analyse développées au sein de ce qu’il est convenu d’appeler les « études diasporiques ». La première, longtemps dominante au sein du discours historique, voit l’expérience diasporique comme un processus d’acculturation, marqué par l’élision progressive des marqueurs de la différence socioculturelle : dans cette perspective, les identités locales – et plus généralement la plupart des formes de rapport au « référent-origine » – seraient donc promises si ce n’est à une disparition pure et simple, du moins à une forme de dilution au fil des générations, et au profit de nouvelles formes d’appartenances. Une seconde ligne d’analyse, plus récente, s’attache au contraire à explorer dans l’espace et dans la durée l’articulation entre appartenances locales et donne transnationale : les logiques migratoires comme les liens d’affaires ou encore les stratégies matrimoniales, constituent autant d’observatoires possibles sur la rémanence d’un référent-origine dont on ne saurait sous-estimer l’influence, tant sur la trajectoire des acteurs historiques que sur l’établissement du « lien communautaire » (Hovanessian, 1992 ; Fontaine, 1996 ; Rosental, 1999 ; Markovits, 2000).

6On l’aura deviné, il ne s’agit pas ici de choisir l’un ou l’autre de ces modèles interprétatifs, mais de proposer un déplacement du questionnaire habituel des relations entre expérience diasporique et appartenances locales. De fait, la constitution épistémologique des appartenances locales comme objet de l’enquête historique conduit trop souvent à délaisser la question des discours et des représentations, pour s’en tenir à une conception du référentiel local comme un « donné » que les acteurs s’approprient et mobilisent en fonction des circonstances. Les « régions » dont il sera question dans les pages qui suivent correspondent moins à des espaces et à des territoires déterminés, qu’à des catégories du discours public autour desquelles s’articulent revendications identitaires, représentations collectives et logiques administratives. En particulier, nous nous intéresserons à la manière dont les institutions de différentes communautés de la diaspora grecque mobilisent et instrumentalisent la question des appartenances régionales, ainsi qu’à la manière dont les mécanismes de la gouvernance communautaire participent en retour de la constitution et de l’expression de ces appartenances.

La « nation » grecque-orthodoxe de Venise au xvie siècle : structure institutionnelle et profil social

  • 9 Archives de l’Institut hellénique de Venise [AIHV], A 3 K 14, Capitolare XIV, 1822-1839, (...)

Il apparaît que les habitudes alors adoptées ne sont à l’évidence plus adaptées à notre situation actuelle, et qu’au contraire, et ainsi que l’expérience l’a montré depuis quelque temps, elles provoquent des gênes et des difficultés, tant pour l’élection des personnes que pour les réunions capitulaires9.

7C’est sur la foi de considérations pratiques, voire techniques, que le chapitre de la confrérie grecque-orthodoxe de Venise décidait au printemps 1830 de réformer en profondeur certaines de ses règles de fonctionnement. Parmi les nouvelles mesures prises pour éradiquer les vieilles « habitudes » devenues nuisibles, la plus importante visait à abolir une délibération de ce même chapitre datant de 1572, qui établissait des quotas régionaux dans la composition des instances électives de la confrérie. Durant plus de deux siècles et demi, la vitrine institutionnelle de la « nation » grecque-orthodoxe de Venise s’était en effet conformée à une exigence de représentativité, dont les enjeux comme les modalités éclairent sous un jour original la question des appartenances régionales en diaspora.

8L’institution de quotas régionaux au cœur des mécanismes de représentation et de gouvernance de la colonie grecque-orthodoxe de Venise s’inscrit dans un contexte doublement spécifique. Tout d’abord celui de l’institutionnalisation de la « nation » elle-même, au sein de la confrérie (la Scuola) de San Nicolò, fondée en 1498. Plus qu’une simple mesure de tolérance religieuse dans un climat de persécution des orthodoxes par le clergé catholique local (Fedalto, 1967 ; Manoussacas, 1989), cette fondation vise à doter les Grecs d’une structure juridique chargée de les représenter, et d’agir le cas échéant en tant qu’interlocutrice des pouvoirs locaux. La structure administrative de l’institution est quant à elle calquée sur le modèle des autres confréries laïques de la ville : l’assemblée des confrères réunie en chapitre permet d’élire annuellement un bureau directoire, ou banca, sorte de conseil restreint constituant l’organe central de gouvernement de la Scuola, avec à sa tête un chef élu annuellement, le Guardiano Grande (Fortini Brown, 1996). Si la structure de la banca évolue sensiblement au cours du xvie siècle, le premier temps de cette institutionnalisation de la confrérie grecque-orthodoxe s’achève en 1563 par la création du Chapitre des Quarante (Capitolo di Quaranta) : élu tous les trois ans par le Chapitre Général, cet organe de délibération est alors chargé de nommer et de révoquer les chapelains de l’église grecque-orthodoxe de San Giorgio dei Greci, ainsi que d’administrer les affaires et les biens de la Scuola, tandis que le Chapitre Général conserve la haute main sur l’élection du métropolite grec-orthodoxe de Venise.

9Le second élément de contexte dans lequel il convient de resituer la délibération de 1572, tient aux effets de l’intensification, au cours du xvie siècle, de la lutte que se livrent Venise et l’Empire ottoman en Méditerranée orientale depuis la chute de l’Empire byzantin. Si la bataille de Lépante – survenue en octobre 1571 et donc quasiment contemporaine de la réforme qui nous intéresse ici – semble porter un coup d’arrêt à l’expansion ottomane en Méditerranée, on sait que la tendance longue est en réalité celle d’un sensible tassement de l’hégémonie vénitienne au Levant : après la perte de ses bastions péloponnésiens de Modon et Coron en 1500, puis de Nauplie (Napoli di Romania) et Monemvasia (Malvasia) en 1540, c’est ainsi son joyau chypriote que la Sérénissime abandonne aux Turcs au lendemain de Lépante. Ce recul vénitien s’accompagne par ailleurs d’un important afflux de migrants grecs vers la Cité des Doges, et donc d’un renforcement démographique sans précédent de la petite colonie grecque : on estime couramment à quelque 4 000 unités la population grecque de Venise dans les années 1570 – soit 3 à 4 % de la population totale de la ville (Burke, 2004, p. 51 et suiv.). Cet important afflux migratoire pèse rapidement sur la composition et le fonctionnement des institutions communautaires : dès la seconde moitié du xvie siècle, les matricules de la Scuola de San Nicolò enregistrent une augmentation significative du nombre des confrères, ainsi qu’une très nette reconfiguration des rapports de forces entre les différents groupes régionaux, au profit quasi exclusif de l’élément péloponnésien.

10En l’espace de quelques décennies, ce sont ainsi non seulement les grands équilibres démographiques et sociaux internes à la « nation » grecque, mais également ceux de la gouvernance communautaire dans son ensemble, qui se trouvent bouleversés. De fait, les nouveaux arrivants ne tardent pas à faire valoir leur prétention à intégrer les instances dirigeantes de la confrérie, ainsi qu’à disputer aux Ioniens la mainmise qu’ils exercent sur les institutions communautaires. Fragilisée par ces rivalités, la « nation » grecque se trouve en outre confrontée, en cette première moitié de xvie siècle, à d’autres sources de tensions, depuis l’opposition parfois farouche des milieux catholiques vénitiens à la célébration du culte orthodoxe, jusqu’aux longs délais de construction de l’église orthodoxe de San Giorgio dei Greci (finalement inaugurée en 1565). Mais c’est principalement en vue d’apaiser un climat devenu délétère au sein même de la confrérie, que celle-ci adopte entre 1563 et 1572 une série de mesures qui marqueront durablement la trajectoire de la « nation » grecque. Déjà évoqués, l’élargissement de la banca puis la création du Chapitre des Quarante permettent dans un premier temps d’accroître le nombre des charges électives de la Scuola, avant que ne s’impose l’idée selon laquelle la recherche d’un compromis entre les différentes composantes de la « nation » devrait passer par une refonte structurelle du dispositif même de la gouvernance communautaire.

Au cœur de la « mécanique communautaire » : le système des patrie

11Cette refonte intervient donc en 1572, avec l’introduction, pour la première fois dans l’histoire de la confrérie orthodoxe, de quotas géographiques réglant l’accès aux fonctions électives du Chapitre. En l’occurrence, six groupes – les patrie – sont institués, qui renvoient chacun à une aire géographique déterminée : « la Crète et l’Archipel », « Nauplie et Monemvasia », « Zante et Céphalonie », « Corfou », « Chypre » et la « Grèce supérieure » (Grecia superiore).

12Plusieurs observations s’imposent afin d’éclairer les enjeux d’une telle distribution. On commencera tout d’abord par noter que le critère géographique ne constitue qu’un des choix possibles pour une confrérie qui aurait également pu choisir de recourir à des distinctions de type économique, social ou même professionnel. L’institutionnalisation de ces groupes ne saurait donc être considérée comme le reflet d’une quelconque ontologie sociale et culturelle du fait régional au sein de la diaspora grecque. Pour autant, la coexistence de différents sous-groupes régionaux constitue un trait commun à nombre de « nations » étrangères alors établies dans la Cité des Doges. Si l’on pense bien sûr à la distinction entre Juifs « levantins », « ponentins », « espagnols » ou encore « italiens », on se souvient également que Philippe Braunstein faisait déjà de la coexistence de ces sous-groupes régionaux un aspect essentiel de la présence allemande à Venise au xve siècle (Braunstein, 1984, p. 516). Plus que le simple produit d’une distinction arbitrairement imposée d’en haut par la confrérie de San Nicolò, l’institutionnalisation des patrie vient donc sanctionner l’importance des appartenances locales au sein de la « nation » grecque-orthodoxe de Venise. Mais plutôt que de se borner à prendre acte de leur diversité, la confrérie établit sa propre taxinomie des patrie qu’elle reconnaît, se posant ainsi en coproductrice de ces identités.

13Signe de cette idiosyncrasie, la géographie sommaire du « monde grec » que dessine la mesure de 1572 est en réalité celle d’un « monde gréco-vénitien », principalement constitué de ressortissants du Stato da Mar (en l’occurrence les Crétois et les Ioniens) et de réfugiés des anciennes possessions de la Sérénissime conquises par l’Empire ottoman au cours du xvie siècle (patrie de « Nauplie et Monemvasia » et de Chypre). La parité entre ces groupes n’est ici qu’apparente : plus nombreux et souvent plus riches que les autres sujets grecs de la Sérénissime, les Ioniens sont représentés par deux patrie (« Corfou » et « Zante et Céphalonie »), une mesure qui vient garantir leur domination sur les affaires de la « nation ». Face à cette hégémonie, la sous-représentation des autres composantes de la colonie apparaît frappante : ainsi des Grecs ottomans, dont le poids démographique se trouve pratiquement nié par le système des patrie, qui rassemble sous une seule rubrique (« Grèce supérieure ») tous les confrères originaires de Grèce continentale, des Balkans et d’Asie Mineure. Encore ceux-ci ne se voient-ils accorder dans un premier temps que cinq représentants au Capitolo di Quaranta, contre sept à chacune des autres patrie. Il faut en effet attendre 1625 pour qu’un élargissement du Chapitre accorde une représentation de neuf élus à chaque patria, auxquels s’ajoute alors une « junte » (la zonta) de neuf membres élus sans critère géographique (Grenet, 2010, p. 34-35). Si cette dernière création trahit l’inquiétude de la confrérie devant une possible dérive des patrie en autant de groupes de défense des seuls intérêts de leurs membres, la redistribution des représentants élus par chacune semble augurer d’un traitement plus égalitaire des différentes composantes de la « nation » grecque. À l’évidence, le modèle sur lequel se fonde ce système n’est pourtant pas celui d’une isonomie entre ces groupes : le découpage général des patrie reste en effet inchangé, et continue de garantir une écrasante majorité aux Grecs venus des possessions vénitiennes. Quant au choix de rebaptiser en 1625 la patria de « Grèce supérieure » en « Terres non nommées » (Terre non nominate), il témoigne de la volonté de la confrérie de contenir au maximum la représentation des Grecs non-sujets vénitiens, fut-ce en jouant sur l’élasticité de catégories désormais vides de sens, car niant cette territorialité même qu’elles prétendent définir.

14Conçu par la confrérie grecque-orthodoxe comme un compromis face aux divisions menaçant jusqu’à son fonctionnement même, le système des patrie s’impose dès la fin du xvie siècle comme la pierre angulaire de la « mécanique communautaire » grecque à Venise. Conférant à la Scuola de San Nicolò un double rôle de représentation des composantes de la « nation », et de médiation entre elles, il contribue également à asseoir le leadership de l’institution sur le corps social dont elle se veut l’organe. De fait, et au-delà des vicissitudes qui marquent ponctuellement la trajectoire de la communauté grecque de Venise aux xviie et xviiie siècles, on ne trouve pas trace des conflits qui émaillent alors l’existence de bon nombre d’autres colonies de la diaspora grecque (voir infra). Alors que l’autorité de la Scuola de San Nicolò demeure incontestée, les mécanismes de la gouvernance communautaire semblent (au moins en partie) échapper aux rivalités entre clans et familles, et le rythme triennal des élections au Chapitre est également respecté, tout comme leurs résultats. Le constat de cette stabilité n’a bien sûr pas échappé à une historiographie longtemps soucieuse de célébrer la réussite du « modèle vénitien ». Dès le milieu du xixe siècle, Ioannis Veloudos faisait de la confrérie l’expression du « consensus commun de la “nation” [dans lequel] est placée l’autorité suprême et incontestable de disposer de tous ses biens et juridictions » (Veloudos, 1847, t. 1, vol. 2, p. 81). Cet hommage rendu à la centralité de la Scuola orthodoxe dans le dispositif communautaire grec adoptera pourtant au fil du temps un contenu plus nettement politique. En témoigne, encore récemment, le rapprochement opéré par Nikolaos Moschonas entre système des patrie et système parlementaire, l’historien grec poussant l’analogie jusqu’à faire de la Scuola de San Nicolò « un Parlement grec en exil » (Moschonas, 2002, p. 235). Il ne nous appartient pas d’instruire ici la critique des enjeux politiques d’une telle analyse, et nous nous contenterons de pointer l’importance des modèles d’interprétation inclusifs dans la constitution épistémologique des identités communautaires comme objets d’enquête historique. En l’occurrence, tout se passe comme si les identités régionales – comme du reste les autres formes d’appartenances « transversales », qu’elles soient locales, familiales, ou autres – devaient inéluctablement se dissoudre dans un identifiant national à la fois plus large et quasi transcendant. Or, le fait que l’institutionnalisation des patrie par la confrérie vénitienne ait pu participer d’une co-constitution des référents identitaires régionaux et national ne signifie pas pour autant que le rapport entre ceux-ci se soit établi sur le modèle de la subsomption des parties à un tout. Qu’il s’agisse des circulations d’une communauté à l’autre, ou des diverses formes – encore largement méconnues – de retours vers la « terre d’origine », c’est en effet sur un mode translocal que l’expérience diasporique invite à appréhender des appartenances régionales qui se définissent et s’expriment au-delà du seul cadre de la « nation » implantée localement (Israel, 2002 ; Coller, 2006 ; Muchnik, 2011).

Variations sur la question régionale : la « nouvelle diaspora grecque »

15Si le fonctionnement complexe de la confrérie vénitienne lui a parfois valu d’être érigée par les historiens en exemple de (bonne) gouvernance communautaire, une certaine ambiguïté caractérise la fortune du « modèle » vénitien au sein même de la diaspora grecque. Alors qu’on connaît la place centrale qu’occupe Venise au sein de l’espace physique et symbolique de la diaspora grecque à l’époque moderne, aucune des nombreuses communautés grecques établies en Europe occidentale n’a – à notre connaissance – cherché à se doter d’une organisation identique à celle de la confrérie de San Nicolò. En règle générale, la structuration institutionnelle de chaque « nation » semble avoir obéi à des logiques spécifiques, déterminées tant par la préexistence de modèles locaux d’organisation et de représentation de la présence étrangère, que par la prise en compte des dynamiques propres à chaque communauté.

  • 10 Archivio di Stato di Livorno [ASL], Chiesa greca non unita della SS. Trinità, II/6, Nomi (...)

16Si cette économie des singularités invite à considérer avec prudence les différentes typologies du phénomène communautaire grec à l’époque moderne (Hassiotis, 1989 et 1993 ; Manoussacas, 1991), le modèle d’une transition entre une « ancienne » et une « nouvelle » diaspora grecque au cours du xviiie siècle paraît pouvoir ici être retenu (Hassiotis, 1989, p. 15 ; Seirinidou, 2008). Face à une « nation » vénitienne dont la structure institutionnelle prétend refléter la diversité interne, nombre de colonies de création plus tardive et de taille plus réduite présentent en effet une plus grande homogénéité socio-professionnelle (en particulier autour de la pratique marchande), à laquelle correspond une certaine polarisation géographique des origines de leurs membres. Le cas de la communauté livournaise apparaît à cet égard paradigmatique du changement qui s’opère alors : majoritaires depuis les premiers efforts de Cosme de Médicis, dans les années 1560, en vue de stabiliser une présence grecque sur la côte toscane (Frattarelli Fischer, 2001 ; Funis, 2007), les ressortissants des territoires vénitiens sont supplantés au xviiie siècle par les natifs d’Épire – une région montagneuse de l’Ouest des Balkans, aujourd’hui partagée entre la Grèce et l’Albanie. Sur les 181 signataires, en janvier 1760, de l’acte de fondation de l’église grecque-orthodoxe de la Sainte-Trinité, on compte ainsi pas moins de 75 Épirotes (soit 41 % du total), contre seulement 22 individus originaires de Grèce centrale, 18 des îles Ioniennes, 11 du Péloponnèse ou encore 9 du Dodécanèse10. Si ce phénomène de polarisation régionale s’explique en grande partie par l’histoire des migrations grecques vers le port toscan, il n’est en aucun cas spécifique au cas livournais. Une étude des origines des marchands grecs résidant à Trieste entre 1787 et 1823 laisse par exemple apparaître de fortes polarités géographiques, cette fois articulées autour de trois grandes zones : le binôme Smyrne-Chio (38,1 %), la Grèce septentrionale (Thessalie, Macédoine et Épire, 20,6 %), et le Péloponnèse (18,5 %) (Katsiardi-Hering, 1986, p. 428).

17Dans l’ensemble des cas observés, cette domination démographique et sociale d’un groupe déterminé se traduit rapidement par un accès accru de ses membres aux leviers de la gouvernance communautaire – et ceci selon une dynamique dont il convient de rappeler qu’elle n’est en aucun cas propre aux seules « nations » grecques-orthodoxes. À Livourne, les marchands épirotes investissent ainsi massivement le Conseil des Seize, l’instance de direction de la confrérie grecque-orthodoxe fondée en 1775, et chargée de l’administration des biens de l’église orthodoxe et de la nomination des employés de la « nation » – le secrétaire de la confrérie, les prêtres et le personnel de l’église, le maître de l’école grecque, etc. Jusqu’à la veille de la guerre d’Indépendance grecque, les Épirotes exercent donc une véritable hégémonie sur le corps de la « nation » livournaise, qui se traduit non seulement dans la composition de la confrérie, mais également dans l’administration de ses activités traditionnelles en matière de charité ou d’éducation (Vlami, 1997). Ainsi l’école grecque se trouve placée en 1805 sous l’autorité directe du Conseil des Seize, permettant aux Épirotes de renforcer leur contrôle sur une institution dont on connaît l’important rôle culturel, social et symbolique dans la formation d’une « identité grecque » en diaspora (Katsiardi-Hering, 1995 ; Kitromilides, 2008, p. 327-328). Dans un contexte d’intense redéfinition de la grécité, notamment à travers la question de l’usage de la langue grecque (Mackridge, 2009), le choix d’un maître d’école – avec ses méthodes d’enseignement, mais également son dialecte et son accent – constitue en effet un enjeu essentiel de la domination sociale, culturelle et symbolique du groupe qui le désigne. Les Épirotes de Livourne ne s’y trompent pas, qui demandent à leurs parents et correspondants de Ioannina de leur recommander des candidats. Quelques décennies plus tard, ce sera au tour des riches négociants de l’île de Scio de supplanter les Épirotes, et de mobiliser leurs réseaux aux quatre coins de l’Europe méditerranéenne pour s’adjoindre les services d’un maître d’école originaire de leur île (Grenet, 2010, p. 158-159). Une fois encore, c’est dans une dimension translocale qu’il convient d’appréhender des connexions qui ne se limitent pas à une simple articulation entre « mère-patrie » et « terre d’exil », mais épousent également les contours des réseaux (familiaux, professionnels, etc.) qui traversent et structurent l’espace de la diaspora grecque (Oliel-Grausz, 2004).

Résistances et recompositions : appartenances régionales et identité grecque entre « ancienne » et « nouvelle » diaspora(s)

  • 11 ASL, Governo civile e militare di Livorno, 15, fol. 175r, Pétition de « Demetrio, e Teodo (...)

18Malgré la relative discrétion de nos sources sur la question, nombre d’indices nous permettent de mettre en lumière les résistances au quasi-monopole qu’exercent certains groupes au sein de la plupart des communautés de la « nouvelle diaspora grecque ». Du fait de la convergence déjà soulignée entre polarisation géographique et homogénéisation socio-professionnelle de ces communautés, les critiques parfois virulentes qui s’élèvent en leur sein pointent moins souvent les origines locales de tel ou tel groupe, qu’elles ne dénoncent l’emprise exercée par une petite oligarchie (le plus souvent négociante) sur le reste de ses « compatriotes ». La question régionale n’en est pas pour autant évacuée, mais se trouve réinvestie sous des formes parfois plus obliques. Ainsi de cette pétition livournaise datée de 1775, dans laquelle Demetrios Markakis et son fils Theodoros mettent directement en cause le « mythe des origines » d’une église grecque-orthodoxe fondée par les seuls Grecs « venus de la Terre Ferme », et insistent au contraire sur la contribution d’une poignée d’« Insulaires » (Isolani)11. La référence aux « Grecs venus de la Terre Ferme » est ici transparente : il s’agit en effet des Épirotes, dont le nom grec signifie « les Continentaux ». Au-delà de ses seules visées polémiques, ce document témoigne de la mobilisation des appartenances locales dans l’entreprise de résistance à l’hégémonie qu’exerce alors le groupe épirote sur l’ensemble de la « nation » livournaise. Quant à la mention des « Insulaires », elle rappelle l’existence d’identifiants locaux qui concurrencent à l’occasion la nomenclature classique des appartenances territoriales : si la labilité de ces catégories complique parfois leur appréhension à travers nos sources, leur efficace – ne serait-ce que dans l’ordre du discours et des stratégies rhétoriques – rend nécessaire leur prise en compte dans le cadre d’une enquête telle que la nôtre.

19La problématique de la constitution translocale des référents régionaux en diaspora invite enfin à considérer le rôle joué par la diaspora dans la définition de l’identité grecque. C’est en particulier vrai du « durcissement identitaire » qui s’opère à l’intérieur de la diaspora à partir de la seconde moitié du xviiie siècle, dans le sillage d’une vaste entreprise de redéfinition de la grécité qui s’articule alors autour de la religion orthodoxe et de la langue grecque (Kitromilides, 2008). Or, le poids conféré à ces deux marqueurs culturels ne signifie pas pour autant l’effacement pur et simple des appartenances locales, qui se trouvent de fait re-codées au sein d’une lecture ethnicisée de « ce qui est grec » (Ilbert, 1988). En témoignent les nombreux conflits qui, à Livourne comme à Trieste, Vienne ou encore Budapest, conduisent dans la seconde moitié du xviiie siècle à de véritables schismes à l’intérieur de nombreuses communautés de la « nouvelle diaspora grecque » – schismes entre Grecs orthodoxes et catholiques, mais aussi et surtout entre éléments grec et serbe (Katsiardi-Hering, 1986, p. 85-117 ; Dogo, 2001 ; Frattarelli Fischer, 2001 ; Porfyriou, 2007, p. 241-242). De manière peu surprenante, ces scissions s’accompagnent de revendications concernant une grécité retrouvée voire purifiée. Pour autant, le processus d’ethnicisation qui se joue dans la seconde moitié du xviiie siècle, au sein de bon nombre de colonies de la « nouvelle diaspora grecque », ne saurait se résumer à une simple homogénéisation culturelle de corps sociaux jusqu’alors hétérogènes et composites. Derrière les différentes tentatives d’uniformisation de la grécité pointe en effet un projet de reterritorialisation identitaire, qui conduit à renégocier, à l’intérieur même des communautés de la diaspora, les frontières tant extérieures qu’intérieures d’un « espace grec » en pleine recomposition.

20On l’a dit, le système vénitien des patrie, en conférant à la confrérie de San Nicolò une fonction de médiation entre les différentes composantes de la « nation », est sans nul doute très largement responsable de la relative paix sociale qui règne en son sein durant la majeure partie des xvie, xviie et xviiie siècles. Cela ne signifie pas cependant une absence de conflits, ainsi qu’en témoigne la violente crise religieuse qui éclate dans les premières années du xviiie siècle. Contre toute attente, c’est du sommet de la hiérarchie orthodoxe à Venise que vient l’offensive qui met en péril l’ensemble de la gouvernance communautaire grecque : l’élection en 1685 de Meletios Typaldos à la charge de métropolite grec-orthodoxe de Venise marque le début d’un spectaculaire processus de rapprochement avec le catholicisme, et ouvre une crise qui se révèlera dévastatrice pour la « nation » vénitienne (Grenet, 2010, p. 40-42). La stratégie de Typaldos peut d’ailleurs être lue à la lumière de la problématique des identités locales : ainsi du choix de San Spyridon, une figure particulièrement populaire chez les Ioniens, majoritaires dans la colonie grecque, comme protecteur de la nouvelle Scuola grecque-catholique qu’il destine à la promotion de l’uniatisme parmi les orthodoxes (Plumidis, 1972). À l’inverse, la colonie vénitienne reste durablement étrangère au « durcissement identitaire » évoqué plus haut, et ce malgré la présence d’importantes minorités serbe et dalmate, dont on sait qu’elles cultivent jusqu’au xixe siècle un fort sentiment de distinction par rapport à l’élément grec (Mavroidi, 1983). Pour « imparfaite » qu’elle ait pu être, cette cohabitation entre Grecs, Serbes et Dalmates au sein d’une même « nation » témoigne également du caractère relatif et différencié du travail de redéfinition de la grécité alors à l’œuvre au sein de la diaspora grecque. Toutefois, cette spécificité vénitienne ne saurait se résumer à une simple tradition de tolérance au sein de la colonie : elle illustre aussi, en creux, ce qui apparaît comme un motif récurrent de marginalisation de Venise au sein d’une diaspora grecque alors en pleine recomposition.

Les fragiles équilibres de la gouvernance vénitienne

21Prompts à vanter la réussite du « modèle vénitien » aux xvie et xviie siècles, les historiens de la diaspora grecque n’ont que rarement entrepris d’analyser en détail l’échec de cette dynamique dans la seconde moitié du siècle suivant. Sous l’effet de ce que l’on pourrait être tenté de lire comme une contamination du modèle déclinologique qui a longtemps prévalu dans l’historiographie vénitienne, l’étiolement de la colonie grecque est ainsi fréquemment présenté comme un résultat induit des déboires politiques et économiques que connaît la Sérénissime au xviiie siècle. Sans pour autant mésestimer l’importance de ces facteurs, nous proposons de lire ce déclin à l’intersection de deux logiques. D’une part, la recomposition des grands équilibres internes de la diaspora grecque, qui précipite la marginalisation de la colonie vénitienne. D’autre part, l’enrayement de sa mécanique institutionnelle, qui vient mettre en péril la gouvernance même de la « nation » grecque. De fait, le système vénitien se trouve progressivement paralysé, sous l’action conjuguée d’un tarissement démographique de la colonie et d’une réorientation de la donne migratoire grecque.

  • 12 AIHV, A 3 K 13, Capitolare XIII, 1791-1822, fol. 92v-95v, Procès-verbal du Chapitre Génér (...)
  • 13 Ibid., fol. 178r-182r, Procès-verbal du Chapitre Général du 21 novembre 1811.

22C’est tout d’abord l’essoufflement démographique de la communauté qui conduit à une diminution sensible des effectifs de la confrérie : celle qui affichait encore 189 membres en 1759, n’en compte plus que 110 un demi-siècle plus tard, pour une population totale d’un demi-millier d’individus environ (Xanthopoulou-Kyriakou, 1978, p. 12). En 1803, le Guardian Grande Nicolò d’Anastasio rappelle au Chapitre Général de la confrérie que « le nombre de nos nationaux diminue à cause des départs et de la mortalité, et il en va de même pour les confrères »12. L’une des conséquences directes de cette baisse est alors de compliquer sensiblement la procédure décisionnelle à l’intérieur de la Scuola. La convocation du Chapitre Général doit ainsi être souvent repoussée, devant l’impossibilité de rassembler les soixante-trois votants nécessaires à la validation des délibérations. Confrontée à l’érosion de son socle démographique, la Scuola n’a d’autre choix que d’abaisser ce quorum. La mesure – qui se heurte au souci des autorités vénitiennes de préserver le caractère représentatif de la confrérie vénitienne, ainsi qu’au refus des Grecs de brader un système considéré comme le garant des équilibres internes de la « nation » – ne sera finalement adoptée qu’en 181113.

23Au-delà de ces complexes questions d’arithmétique, le système des patrie se trouve également mis en péril par l’évolution démographique de la « nation » grecque-orthodoxe de Venise au cours des xviie et xviiie siècles. De fait, l’implantation grecque dans la lagune vient questionner la pertinence même du marqueur régional dans une perspective diachronique, et révéler du même coup les impensés du système des patrie. Conçu dans une conjoncture marquée par un fort afflux des populations grecques vers la Cité des Doges, ce système a contribué à figer la question régionale dans un double « présentisme migratoire ». C’est d’une part l’absence de patria réservée aux Grecs de la deuxième génération (et donc nés à Venise) : ceux-ci se retrouvent soit exclus de facto des activités de la confrérie, soit renvoyés à un référent-origine dont la définition comme la perception ont pu changer, parfois radicalement, d’une génération sur l’autre (Muchnik, 2011). D’autre part, les quotas régionaux établis en 1572 sont rendus obsolètes par la réorientation de la donne migratoire grecque au cours des xviie et xviiie siècles. Au fil des décennies, certaines patrie autrefois pourvoyeuses de nombreux émigrants, et donc de confrères, se retrouvent largement sous-représentées au sein des Chapitres, tandis que d’autres ne disposent même pas du nombre de candidats requis pour les représenter dans ces mêmes instances. Le recours à un mécanisme de redistribution au sein de la procédure électorale ne permet pas de contrer les conséquences structurelles d’une évolution différentielle des diverses patrie : il en accentue au contraire les effets induits, en offrant aux groupes démographiquement les plus dynamiques l’occasion de contrôler un nombre croissant des charges électives de la Scuola. Marqué par un net recul des Crétois, des Péloponnésiens et des Chypriotes, le demi-siècle précédant la guerre d’Indépendance grecque (1770-1820) voit ainsi les Ioniens et Épirotes se tailler progressivement une majorité confortable au sein des différentes instances administratives de la confrérie, et exercer un contrôle accru sur les leviers de la gouvernance communautaire (Moschonas, 2002, p. 241).

  • 14 AIHV, A 3 K 14, fol. 123v-124v, doc. cité, 7 mars 1830.
  • 15 Signé le 3 février 1830 par l’Angleterre, la France et la Russie, le protocole de Londres (...)

24Rendue nécessaire par l’évolution sociodémographique de la « nation », l’abolition du système des patrie est plébiscitée au printemps 1830 par les membres du Chapitre, qui adoptent un système de représentation simplifié ainsi qu’une nouvelle baisse du quorum des votants14. Autant que les raisons et la mise en œuvre de cette mesure, c’est sa chronologie qui interpelle ici l’historien, puisqu’elle intervient au moment même où est consacrée sur la scène internationale la naissance de l’État grec15, au terme d’une guerre d’indépendance dont la « nation » vénitienne aura été – malgré l’aide qu’elle a pu occasionnellement apporter aux réfugiés grecs – l’une des grandes absentes (Grenet, 2010, p. 418 et suiv.). S’il en était besoin, l’absence de lien entre ces deux événements confirme à elle seule la nécessité de repenser à nouveau l’articulation classique entre « nation » et « Nation », contre les raccourcis longtemps opérés par une historiographie soucieuse de faire de l’expérience diasporique un laboratoire du national.

25Le choix de 1830 comme terminus ante quem de cette étude peut apparaître aussi naturel qu’ambigu : si l’indépendance de l’État grec marque pour la diaspora le début d’un lent processus de reconfiguration identitaire, celui-ci plonge ses racines dans le temps long d’une histoire irréductible à la seule chronologie politique. On l’a dit, la « fabrique communautaire » et la « fabrique du national » constituent deux dynamiques parfois connexes, mais jamais confondues, et les cas vénitien, livournais ou encore triestin, témoignent du rôle joué par l’expérience diasporique dans la définition de la grécité à l’époque moderne. Autre choix central pour notre propos, celui des appartenances locales comme objets d’étude, s’il nous a conduit à privilégier un type de déterminant sur les autres, ne trouve sa pleine pertinence que dans le cadre d’une saisie plus large des identités individuelles et collectives. Il nous a également permis de réfléchir – à travers et au-delà de taxinomies qui sont elles-mêmes le produit de situations et de contextes spécifiques – à une praxéologie des identités en diaspora (Lepetit, 1995). Prises comme un observatoire stratégique des phénomènes diasporiques, les appartenances locales permettent – dans un premier temps – de mettre en évidence un certain nombre de motifs et de dynamiques dont les études dites « communautaires » ont souvent tendance à négliger la portée.

26Que la « fabrique communautaire » grecque se soit appuyée sur les appartenances locales des individus et des groupes ne saurait, en soi, surprendre quiconque ; qu’elle se soit imposée comme un moteur essentiel de leur constitution rappelle en revanche que la question des identités diasporiques ne saurait se résoudre à une simple « tectonique des espaces », si elle veut tenter de saisir ce qui fonde la spécificité même de son objet. À l’heure où la « condition diasporique » interpelle un déracinement et des incertitudes que d’aucuns voient comme inhérents à notre propre modernité (Clifford, 1994 ; Appadurai, 1996 ; Brubaker, 2005 ; Dufoix, 2005 ; Seirinidou, 2008), il nous semble utile de pointer une fois encore la spécificité du questionnement historique sur un objet dont l’apparente familiarité se révèle souvent trompeuse. De fait, le regard historique permet de faire pièce à une conception essentialiste (ou culturaliste) des identités (Amselle, 1990), en s’intéressant aux multiples formes de mobilisation, par les acteurs et les institutions, des différents identifiants en fonction des besoins et des circonstances. Il permet également de dépasser une conception classiquement monosémique de ces mêmes identifiants, en montrant comment la multiplicité des affiliations a certes pour effet (au moins rhétorique) de segmenter la communauté à l’échelle micro, mais ouvre également la voie, à l’échelle translocale, à d’infinies possibilités de recomposition et de négociation des identités collectives et individuelles.

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Bibliographie

Pour le confort du lecteur, le choix a été fait de privilégier les travaux en langues française, anglaise et italienne, et de ne mentionner que les publications en grec traitant de certains points spécifiques de notre étude.

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Notes

1 L’auteur tient à remercier Konstantina Zanou (Université de Nicosie) et Natalia Muchnik (EHESS) pour lui avoir offert l’occasion de présenter des versions précédentes de ce travail lors de la conférence « The Patriotism of the expatriates: Diasporas and national consciousness between Europe, the Mediterranean and beyond in the long 19th century », organisée à l’Université de Nicosie les 25 et 26 février 2011, ainsi que dans le cadre du séminaire « Diasporas et Territoire(s) (xvie-xviiie siècle) », tenu à l’EHESS le 3 mars 2011. Nos remerciements vont également aux deux relecteurs de la revue Tracés, dont les commentaires exigeants et les suggestions bienveillantes ont guidé la réécriture d’une première version de cet article.

2 La bataille navale de Navarin (20 octobre 1827) marque une étape décisive dans la longue guerre d’Indépendance grecque (1821-1830) : initialement conçue comme une force d’interposition entre belligérants grecs et turcs, la flotte de la coalition tripartite franco-russo-britannique est amenée à prendre parti pour les premiers, et anéantit celle du général égyptien Ibrahim Pacha.

3 À la suite de l’assassinat, en 1831, du premier gouverneur de la Grèce indépendante, Ioannis Kapodistrias, les trois Puissances Protectrices du jeune État (Angleterre, France et Russie) choisissent d’imposer un régime monarchique, à la tête duquel elles installent le prince de Bavière Othon (1833-1862).

4 C’est par le traité de Constantinople du 21 juin 1832 que sont établies les frontières du nouvel État grec, qui se limite alors au Péloponnèse, à l’Attique, à la Grèce centrale et aux Cyclades, pour une population évaluée à quelque 800 000 habitants – soit un cinquième des quatre millions de Grecs jusqu’alors sujets de l’Empire ottoman. La première modification de ces frontières interviendra en 1864, avec le rattachement des îles Ioniennes à la Grèce.

5 Sur la naissance et le déploiement de cet argument continuiste dans l’historiographie grecque moderne, voir Liakos (2001) et Kohler (1990). Pour une récente tentative de restauration épistémologique d’une approche diachronique de l’« identité grecque », voir Carras (2004).

6 Le terme « colonie » s’applique ici à un groupe démographique donné, tandis que « nation » renvoie à la constitution politico-juridique d’une minorité ethnique ou religieuse au sein de sa société d’accueil. Enfin, nous employons le terme « communauté » pour désigner le produit de la construction et de la conscience d’un « être-ensemble » au sein d’un groupe social donné, une notion qui postule donc l’existence, parmi les acteurs historiques, d’un sentiment – même implicite – d’appartenance à une entité collective, dont les frontières ne recouvrent pas automatiquement celles du groupe démographique ou du corps politico-juridique.

7 Pour l’une des rares études portant sur le xviiie siècle, voir Koutmanis (2007) ; parmi la petite poignée d’enquêtes sur le xixe siècle, voir Xanthopoulou-Kyriakou (1978) ; Trovato (2002).

8 Cette question du glissement ontologique « de la “nation” à la Nation » n’est pas sans rappeler celui « du millet à la Nation », autour duquel s’est construite une partie de l’historiographie des minorités de l’Empire ottoman (Karpat, 1982 ; Masters, 1987 ; pour une critique, voir Aymes, 2005 ; Kitroeff, 1997).

9 Archives de l’Institut hellénique de Venise [AIHV], A 3 K 14, Capitolare XIV, 1822-1839, fol. 123v-124v, Délibération du 7 mars 1830.

10 Archivio di Stato di Livorno [ASL], Chiesa greca non unita della SS. Trinità, II/6, Nomi dei fratelli, e Cassa di detta Chiesa, 1760-1801, fol. 4r-7v, « Livre des frères fondateurs et curateurs de l’église de la Sainte-Trinité des Romains d’Orient à Livourne en 1760 » [en grec], 8 janvier 1760. Sur les 75 Épirotes, 60 sont originaires de la capitale de la province, Ioannina, 10 d’Arta, 3 de Calariti, 1 de Parga et 1 de Prévéza. Après Ioannina, la seconde localité la mieux représentée est Missolonghi, dont sont originaires les 22 ressortissants de Grèce centrale.

11 ASL, Governo civile e militare di Livorno, 15, fol. 175r, Pétition de « Demetrio, e Teodoro Marcachi padre, e figlio », s. d. (1775).

12 AIHV, A 3 K 13, Capitolare XIII, 1791-1822, fol. 92v-95v, Procès-verbal du Chapitre Général du 20 mai 1803.

13 Ibid., fol. 178r-182r, Procès-verbal du Chapitre Général du 21 novembre 1811.

14 AIHV, A 3 K 14, fol. 123v-124v, doc. cité, 7 mars 1830.

15 Signé le 3 février 1830 par l’Angleterre, la France et la Russie, le protocole de Londres reconnaît unilatéralement l’indépendance de la Grèce, qui sera entérinée deux ans plus tard par l’Empire ottoman lors du traité de Constantinople (21 juin 1832).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mathieu Grenet, « Appartenances régionales, expérience diasporique et fabrique communautaire : le cas grec, fin XVIe-début XIXe siècle », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 23 | 2012, mis en ligne le 19 novembre 2014, consulté le 29 mars 2017. URL : http://traces.revues.org/5544 ; DOI : 10.4000/traces.5544

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Auteur

Mathieu Grenet

chercheur postdoctorant « Andrew W. Mellon », Washington University in St. Louis (États-Unis)

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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