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Éditorial

Éditorial. La violence à l’épreuve de la description

Cécile Lavergne et Anton Perdoncin
p. 5-25

Texte intégral

[…] rendre raison d’un événement déraisonnable qui a ses raisons.
Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962

  • 1  On peut notamment penser aux débats autour de la définition de la « violence politique » (Braud, 1 (...)
  • 2  C’est-à-dire assignant une origine biologique ou génétique à la violence.

1« Décrire la violence » est un impératif paradoxal à plus d’un titre. D’abord parce que, comme l’affirme Daniel Cefaï, « l’activité de décrire reste paradoxalement la plus difficile à cerner, alors même qu’elle est au cœur de la démarche ethnographique. Elle est souvent le parent pauvre des cours de méthodologie où, de façon générale, le statut des données est peu interrogé pour lui-même » (Cefaï, 2010, p. 12). Ensuite parce qu’à première vue, on ne décrit pas la violence, mais toujours des violences singulières ou situées (un combat, un massacre, une altercation, un viol, etc.), des types de violences (violences féminines, violences politiques, etc.), ou encore des structures ou des institutions violentes (la prison, par exemple). Adopter cet impératif de la description, c’est interroger une multiplicité de formes de violences, à différentes échelles, au travers de disciplines variées (histoire, sociologie, anthropologie, philosophie, sciences politiques), et à partir de sources et de terrains divers. Les apories définitionnelles du concept de violence sont alors, provisoirement du moins, laissées de côté1, ainsi que, définitivement en ce cas, les discours totalisants, métaphysiques ou naturalistes2 sur la violence. Impératif descriptif paradoxal, enfin, tant la violence semble être l’archétype de l’objet insaisissable contre lequel tout effort de compréhension rationnelle s’épuiserait sans cesse.

2Mais la violence peut-elle être considérée comme un « concept descriptif » (Naepels, 2006, p. 490) ? La question soulève de redoutables problèmes théoriques, épistémologiques, éthiques et politiques : les qualités objectives d’une description rigoureuse qui permettrait aux sciences humaines de produire des représentations de leurs objets les plus fidèles et adéquates (Ackerman, 1985, p. 117), s’érodent au contact de l’objet violence, qui met en jeu les frontières du légitime et de l’illégitime, du tolérable et de l’intolérable, et qui, comme l’écrit Élisabeth Claverie, « implique toujours un modèle explicite ou implicite du juste et de l’injuste » (Claverie, Jamin et Lenclud, 1984, p. 13). S’impose alors une analyse réflexive des types de qualifications opérées pour parler de phénomènes considérés comme violents. L’un des enjeux transversaux de ce numéro est ainsi l’articulation entre description et qualification, du point de vue des acteurs sociaux comme de celui des chercheurs. Les écarts importent : entre récits des victimes et ceux des auteurs, entre catégories « savantes » et catégories « indigènes ». La violence est un concept normatif et évaluatif : qualifier un événement de violent implique souvent une disqualification, ou une dénonciation. La question des sources et de leur traitement est alors cruciale : comment les chercheurs doivent-ils aborder les catégories et descriptions officielles des violences (par exemple les procès-verbaux), qui sont d’emblée des prescriptions manifestant « le pouvoir structurant des mots, leur capacité de prescrire sous apparence de décrire ou de dénoncer sous apparence d’énoncer » (Bourdieu, 2001, p. 188) ; comment doivent-ils aussi aborder les récits des acteurs, qui préformatent ces descriptions, sans pour autant les dissoudre et perdre parfois le seul lien avec leurs pratiques et leurs représentations ? Au-delà des questions de méthode, c’est une éthique de la recherche qui est alors en jeu : le positionnement du chercheur sur son terrain et dans une « écriture de la violence » se doit d’éviter à tout prix le double écueil de la spectacularisation de la violence provoquant fascination, dégoût ou sidération d’une part, et de l’aseptisation, qui déréalise les phénomènes violents analysés d’autre part.

  • 3  Il faut noter, à regret, l’absence d’articles portant sur les statistiques de la violence, sur le (...)
  • 4  Il serait vain de vouloir recenser avec exhaustivité l’ensemble des travaux récents de qualité sur (...)
  • 5  Si les contributions en histoire sont nombreuses dans ce numéro, c’est sans doute l’indice d’une v (...)

3Toutes les contributions de ce numéro ne s’attellent pas à l’élucidation conjointe de ces problèmes, mais y répondent de manière différenciée, selon des angles théoriques et épistémologiques variés (voire opposés), et à partir d’objets divers. Elles témoignent, malgré des angles morts dus aux aléas de la fabrication d’un numéro3, d’une actualité foisonnante de la recherche en philosophie et en sciences sociales sur la violence4, et s’accordent sur la nécessité d’une approche interdisciplinaire5 de l’objet violence.

Épistémologie de la description de la violence

  • 6  C’est aussi le constat partagé par Stathis N. Kalyvas, Ian Shapiro et Tarek Masoud dans l’ouvrage (...)

4Force est de constater que les études sur la violence se sont fortement développées depuis une quarantaine d’années, mais bien souvent isolément les unes des autres, selon des ruptures disciplinaires fortes6. Cette « segmentation » ou « balkanisation » (Fecteau, 2010, p. 138) du champ d’investigation de la violence en sciences humaines et sociales produit sans doute des descriptions contextuelles prolifiques de différentes formes de violences, mais sans forcément s’ouvrir à leur confrontation ou à leur comparabilité, en termes de méthodes, d’enquêtes ou encore de sources.

5Un des enjeux épistémologiques de ce numéro consiste donc à expliciter certaines des procédures présidant à la description de la violence, en partant de l’idée que la question du comment englobe, sans forcément la dissoudre, la question du pourquoi, c’est-à-dire celle des causes et des facteurs de la violence. Car décrire, c’est rendre compte d’un phénomène, d’un événement, d’une situation par la sélection de certains traits saillants. Si l’identification de la violence dans ses formes physiques, guerrières ou extrêmes prend bien souvent un caractère d’évidence – ce seront alors des corps brisés, mutilés, des morts, des souffrances qui seront décrits –, tel n’est pas forcément le cas pour des formes larvées, cachées, comme les violences institutionnelles, psychologiques ou morales. De même pour la « violence symbolique » telle que la théorise Bourdieu, une forme de violence dont l’effectivité repose tout entière sur sa dénégation et la méconnaissance de ceux sur qui elle s’exerce, à distance ou de manière cachée. Peut-on saisir la violence symbolique autrement que par ses conséquences (sentiments de gêne ou de honte, inconfort physique, etc.) ou bien peut-on décrire des situations d’imposition symbolique d’autorité ou des rites de dévalorisation et de dégradation, et si oui, selon quels protocoles d’observation ?

6Ainsi, se demander comment les sciences sociales produisent des descriptions des violences, de quels réquisits épistémologiques et quels fondements méthodologiques elles procèdent, s’impose pour cerner la manière dont les violences configurent les ordres sociaux, politiques, normatifs dans lesquels elles s’inscrivent (Kalyvas, Shapiro et Masoud, 2008, p. 3). Comme l’affirme Lorenza Mondada, « en tant que discours situé qui configure son contexte et est structuré par lui, la description est moins un miroir du monde qu’une activité qui agit sur ce monde et contribue à l’organiser, à lui conférer une cohérence et un sens, à l’ordonner par un réseau de catégories » (Mondada, 2000, p. 20). Une épistémologie de la description de la violence se donne ainsi pour tâche d’interroger les rapports entre activité descriptive et explication, qualification et catégorisation des violences, ainsi que leur dépendance aux sources et aux méthodes d’enquêtes.

Décrire, c’est expliquer

  • 7  Nous renvoyons les lecteurs à la note de Boris Gobille publiée dans ce numéro pour une explicitati (...)

7L’activité descriptive, vue comme simple collecte de données brutes, souffre en sciences sociales ainsi qu’en philosophie d’une forme de déconsidération en regard de l’explication, la primauté épistémique de cette dernière résidant notamment dans son caractère étiologique. Le politiste américain Harry Eckstein (1980), dans un article de référence sur les grands modèles explicatifs de la violence, écarte d’emblée les études descriptives, qu’il identifie à du journalisme scientifique. Les deux grands paradigmes opposés qu’il met en lumière, les modèles de la contingence et de l’inhérence, portent des engagements ontologiques et philosophiques forts sur la définition de l’ordre, politique et social, ainsi que des conceptions anthropologiques de l’homo politicus, selon que l’homme serait mû par la recherche de la paix ou par celle du pouvoir7. Entrer par la description dans le champ des violences constitue au contraire une posture épistémologique assumée, qui s’attache à réinterroger de tels présupposés, et à refuser une conception discontinue des rapports entre description et explication.

La description est […] une activité de plein droit en sciences sociales. Si elle comporte des schémas narratifs et des amorces d’interprétation et d’explication, elle ne s’y réduit pas. Elle montre les situations, les fait apparaître dans leur singularité et leur unicité, avant de les apprêter pour l’analyse : elle a le pouvoir de faire sentir tout en faisant penser. (Cefaï, 2010, p. 10-12)

8Randall Collins illustre parfaitement ce positionnement dans l’entretien qu’il nous a accordé. Il s’attache en effet à décrire les violences (émeutes, rixes, etc.) à partir des attitudes faciales, des expressions corporelles, des rythmes d’interactions qui s’établissent entre les personnes engagées dans des situations violentes. Les causes de la violence ne sont ainsi pas à rechercher, selon lui, dans les caractéristiques socioéconomiques des individus mais dans les dynamiques des situations, ce qui revient à faire émerger l’explication de l’activité descriptive. Il défend pour cela une enquête microsociologique sur les violences qui s’attache à repérer les tensions, signes annonciateurs du basculement dans la violence, dans les situations ritualisées d’interactions.

9Les formes de description sont donc toujours dépendantes de cadres théoriques et de méthodes d’enquêtes qui font varier leur degré d’enracinement dans des contextes singuliers ou au contraire leur implication dans des schémas explicatifs. Elles sont l’indice, comme l’écrit Claude Grignon, que « le sens des concepts en sciences sociales est indexé, à tout le moins implicitement, sur des configurations du cours du monde historique » (Grignon et Passeron, 1989, p. 243).

  • 8  Nous renvoyons ici aussi à la note de Boris Gobille.
  • 9  Étienne Balibar propose la définition suivante de la cruauté dans Violence et civilité (2010, p. 8 (...)

10Étienne Balibar, dans l’entretien que nous publions, montre ainsi que traiter « descriptivement et conceptuellement de la politique en termes de conflictualité », comme le fait notamment Charles Tilly8, revient à penser la violence politique uniquement en termes de rationalité stratégique, de ressource de l’action collective, oblitérant ainsi les aspects inévitablement irrationnels de la violence comme instrument politique. La phénoménologie de la cruauté, c’est-à-dire des formes extrêmes de violences, qu’il propose pallie ainsi les limites d’une pure étiologie de la violence : la tâche de cette phénoménologie est de rendre compte de ce qui, dans les formes extrêmes de violence (torture, massacres, expériences des camps, etc.) rend la politique radicalement impossible, c’est-à-dire réduit à néant toute possibilité de résistance de l’individu. Sans le travail de catégorisation de ces violences extrêmes, sous la double modalité des violences ultra-objectives et ultra-subjectives9, la phénoménologie de la cruauté ne serait pas à même de thématiser cette négation/destruction du politique, preuve que l’activité descriptive de déchiffrement des violences est clairement imbriquée dans le travail de catégorisation, implicite ou explicite, qui nous les donne à penser.

Décrire, qualifier et catégoriser

11Face à des situations violentes, il existe un nombre infini de descriptions possibles, correspondant à des schèmes d’intelligibilité et à des choix de catégorisation différents. On peut alors choisir de discriminer les descriptions en fonction d’une définition préalable, mais cette solution trop simple achoppe dans les enquêtes de terrain et les analyses historiques sur l’invisibilité ou l’inaccessibilité de certaines violences. En effet, dans des contextes institutionnels comme la prison, ou la sphère du droit, certaines violences ne sont pas directement dicibles parce qu’elles vont à l’encontre de formes légales de légitimité. Le chercheur doit donc questionner différentes formes de qualifications et de catégorisations qui peuvent les révéler.

12Corinne Rostaing dans son enquête sur les violences en prison montre que les qualifications officielles et institutionnelles (violences des prisonniers sur les surveillants, objet d’enregistrements, de mesures, de sanctions) cachent quantité d’autres violences (entre détenus, des gardiens sur les détenus ou entre gardiens), que la sociologue s’est attachée à faire émerger progressivement au fil des entretiens et des observations. Or, la prise en compte des qualifications propres aux acteurs eux-mêmes, en mettant au jour des écarts entre qualifications et perceptions des violences, place le chercheur dans une position inconfortable : des coups et blessures entre détenus ne sont, par exemple, parfois pas reconnus par ces derniers comme relevant de la violence. Ce que Corinne Rostaing nomme la « hiérarchie des légitimités » dans les descriptions des violences n’est d’ailleurs pas sans poser de redoutables problèmes éthiques : la question de la possible dénonciation de violences cachées vient buter contre la neutralité axiologique revendiquée dans l’enquête ethnographique (Naepels, 2006, p. 490).

13Ces enjeux de catégorisation et de qualification sont aussi interrogés par Martine Charageat et Diane Roussel, qui analysent, sur deux thématiques en miroir, les violences maritales et les violences féminines, aux xve et xvie siècles. Leurs analyses se fondent sur des catégorisations judiciaires permettant de cerner ces formes de violences trop longtemps sous-évaluées par la tradition historiographique. Même si les deux historiennes travaillent sur des juridictions différentes (les cours ecclésiastiques et de tribunaux d’officialité anglais et aragonais d’un côté, et le tribunal laïc de première instance de Saint-Germain-des-Prés de l’autre), elles ont accès à des descriptions d’actes violents au travers de procès-verbaux dans lesquels la question de la violence peut ne pas être posée et sur la base desquels il leur faut donc opérer des requalifications. Martine Charageat par exemple qualifie de « violences maritales » des coups et blessures portés par les maris sur leurs épouses qui ne sont plus tolérés par l’institution judiciaire comme relevant de la « correction maritale ». Elle repère ainsi la naissance d’une figure de l’« intolérable » (Fassin et Bourdelais, 2005) de certaines violences qui se construit sous la forme d’une atteinte portée non seulement au corps des femmes mais aussi au corps social et politique dans son ensemble ; cet intolérable est notamment repéré dans le discours des procureurs qui tâchent de faire reconnaître le caractère inadmissible des actes violents des maris dans une société marquée par une grande asymétrie de droits entre les sexes. L’évolution des normes de droit sur les violences serait l’indice de l’évolution de leur légitimité sociale et politique.

Les sources de la violence

  • 10  On peut notamment penser aux sources statistiques de la violence, dont la critique est une conditi (...)

14L’exploration de nouveaux objets, comme la violence des femmes ou les violences maritales, implique non seulement la recherche de nouvelles sources, mais aussi de nouveaux outils pour lire des sources qui sont le miroir d’une société et d’un droit marqués par les rapports sociaux de sexe, où la femme violente est une figure absente et où, dans le cas notamment des sociétés médiévales, les violences sur les femmes sont légitimées par la correction maritale. Ainsi, la prise en compte du genre dans l’historiographie des violences ouvre de nouveaux terrains de recherche. Mais les sources de la violence posent quantité d’autres problèmes aux chercheurs10, qui ont en outre dans les études ethnographiques partie liée avec la spécificité d’un objet sensible et potentiellement dangereux.

15L’historienne Raphaëlle Branche indique, dans un retour réflexif sur ses travaux, avoir puisé de nombreux outils conceptuels et théoriques dans les Subaltern Studies pour interroger le problème de « l’inégalité des sources » de l’administration française en Algérie, reflet de l’inégale situation des acteurs (colons et colonisés). En effet, l’historien a accès principalement aux sources de l’appareil d’État colonial qui a produit quantité de documents administratifs alors que les colonisés algériens avaient une faible maîtrise de l’écrit. Les Subaltern Studies se sont confrontées à cette même difficulté : écrire l’histoire indienne de la partition d’un point de vue qui ne soit ni celui des élites bourgeoises indiennes, ni celui de la puissance coloniale. Pour lever la domination symbolique qui pesait sur les paysans en tant que pauvres et en tant que colonisés, des historiens à l’image de Ranajit Guha (1983) se sont attelés à reconstruire le sens des archives coloniales afin d’exhiber la multiplicité et la créativité des pratiques de résistance, et remettre en cause l’image de la servilité et de la passivité des masses paysannes indiennes. Décrire les violences, c’est ainsi pour Raphaëlle Branche, réinscrire chaque acte ou chaque situation dans le continuum (de la violence physique à la violence symbolique, de la torture au meurtre politique) de la violence coloniale.

16La note de Juliette Denis sur les violences de guerre sous Staline rappelle d’autres enjeux liés aux sources de la violence, celui notamment de la dépendance de l’historien à l’ouverture et à la publicisation des sources officielles. Ainsi, l’ouverture des archives soviétiques, celles en particulier de la Commission extraordinaire d’État sur les crimes nazis, donne accès à une documentation volumineuse et riche sur diverses formes de violences méconnues pendant l’occupation de l’URSS. Mais elle montre aussi combien les qualifications des violences de guerre, que ce soit la Grande famine d’Ukraine ou l’extermination des Juifs en territoire soviétique, font l’objet de querelles mémorielles intenses entre les États (Ukraine, Russie, États baltes principalement) qui pèsent sur les productions historiographiques. Le fait qu’à la suite de la Révolution orange, la Grande famine d’Ukraine (Holodomor) ait été reconnue officiellement comme un génocide exacerbe certes les tensions politiques entre la Russie et l’Ukraine, mais produit aussi des controverses entre historiens sur l’inscription de cette séquence historique dans la catégorie de génocide. Cette imbrication entre enjeux mémoriels et enjeux historiographiques montre combien l’enquête sur les violences peut être empêtrée dans des partis pris. C’est l’une des critiques fondamentales que Philippe Münch adresse, dans la note que nous publions, à Sophie Wahnich, historienne de la Révolution française : la méthode d’identification empathique qu’elle promeut avec les acteurs surévalue le rôle des émotions dans le processus révolutionnaire au détriment des facteurs institutionnels et sociaux. L’historien, ou l’ethnographe, peut ainsi endosser « les versions d’une des parties en lutte, se laisser submerger par des flux d’émotions incontrôlables et accréditer des descriptions et des interprétations des faits qu’il ne pourra relativiser ou récuser qu’après coup » (Cefaï et Amiraux, 2002, p. 3). Sans parler des situations limites où le danger physique peut être bien réel pour le chercheur sur son terrain, comme en témoignent les extraits de carnets de terrain de Philippe Bourgois (2002) lorsqu’il menait une ethnographie des violences politiques au Salvador. Ces « risques du métier », physiques, éthiques, politiques, engagent une réflexion sur la mise en récit de la violence, qui, au-delà de la production de descriptions situées des violences, appelle une réflexivité accrue du chercheur.

(D)écrire et représenter la violence

Dégoût, déréalisation, moralisation

17L’écriture de la violence s’expose à trois écueils majeurs : la spectacularisation, l’aseptisation et la moralisation. La violence est en effet non seulement « déraisonnable », mais elle est aussi parfois « insoutenable » et confronte l’écriture des sciences sociales à ses propres limites, la spectacularisation et l’aseptisation des récits de violence provoquant respectivement dégoût et déréalisation.

  • 11  Expression du réflexe consistant à rejeter dans l’incompréhensible ce que l’on se refuse à compren (...)
  • 12  Par exemple, les premières pages de L’organisation de la terreur (Sofsky, 1995) sont éprouvantes, (...)

18Il faut pourtant trouver des mots pour dire la violence, sauf à abdiquer d’emblée face au lieu commun de son incompréhensibilité radicale11. Les stratégies d’écriture mises en œuvre par les auteurs oscillent ainsi entre deux limites, la déréalisation et la spectacularisation (Das et Kleinman éd., 2000). Aller à l’encontre de la première, qui équivaut à une mise à distance de la corporéité de la violence, de la douleur et de la mort, ne va pas sans difficultés, comme le montre Raphaëlle Branche dans son article, où elle cherche à établir une « bonne distance » de l’écriture, « qui permette de sentir sans saturer, qui ébranle sans sonner, qui éprouve sans dégoûter : une distance qui permette de rester là et d’accéder à l’idée qu’il y a un sens à chercher et une proposition à entendre ». À l’opposé, c’est cette distanciation que mettent en question d’autres chercheurs qui, à l’instar du sociologue allemand Wolfgang Sofsky, cherchent plutôt à plonger le lecteur, par une écriture que d’aucuns jugent crue, dans la violence décrite afin de lui donner à comprendre en pratique ce que les acteurs font et ressentent lorsque la cruauté se déchaîne, que des batailles ont lieu, que des massacres sont perpétrés12.

  • 13  C’est ce que montre Michel Kokoreff (2008, p. 17-21) par rapport aux « émeutes » de 2008, en disti (...)
  • 14  On peut se référer à l’entretien d’Alf Lüdtke et Fritz W. Kramer avec Werner Sofsky, publié sur le (...)

19Il faut comprendre que le problème n’est pas de pur style : l’écriture de la violence s’inscrit dans des luttes symboliques où se joue la reconnaissance des formes légitimes de violences, et peut ainsi aisément basculer dans le misérabilisme ou le populisme (Grignon et Passeron, 1989)13. L’euphémisation et la banalisation, armes de ceux qui veulent dénier à certains groupes la qualité de victimes, ont pour envers la fascination et la spectacularisation, une « pornographie de la violence » qui renvoie les victimes à leur honte et à leur souffrance et « renforce la perception négative des groupes dominés » aux yeux de lecteurs trop enclins à y lire un renforcement de leurs stéréotypes (Bourgois, 2002). Ce sont en outre des enjeux mémoriels et historiographiques mêlés que l’écriture de la violence engage, et dont les sciences sociales sont partie prenante, comme le montre par exemple Juliette Denis dans le cas de la Russie stalinienne. Moralisation et mémoire sont alors intimement liées : lorsque Sofsky, dans son analyse des camps de concentration nazis, critique les formes les plus sournoises de dénégation du génocide et passe outre la mauvaise conscience face au silence des populations et aux crimes commis par l’armée allemande (Sofsky, 1995, p. 14-18), il est taxé d’immoralisme et de « fascination morbide » pour la violence, manière commode de mettre ses écrits à distance en les discréditant14. Les stratégies d’écriture acceptables dépendent ainsi du rapport moral qu’entretient la société de réception avec la mémoire des phénomènes étudiés. Plus généralement, écrire la violence engage le chercheur dans un rapport éthico-moral à son objet qui questionne « cette fascination révoltée qui attache l’anthropologue à la souffrance » (Fassin, 2004, p. 28) : rien n’oblige les chercheurs à travailler et à écrire sur la violence, rappelle Didier Fassin, mais si le désir de savoir doit, face à la cruauté, être interrogé (Naepels, 2006, p. 492), c’est de façon réflexive et non selon les cadres d’une moralité qui condamne d’emblée, et peu innocemment, toute interrogation sur la violence. Se garder de l’écueil de la moralisation relève donc d’une vigilance que les sciences sociales peuvent mettre à l’épreuve de la description.

Figurations de la violence

20L’opposition entre écriture scientifique et écriture fictionnelle est particulièrement mise à l’épreuve par la description de la cruauté. Ces formes de violence manifestent plus fortement encore la nature morale ou éthique du problème posé par la violence, ce qui nécessiterait alors de se situer au-delà de la disjonction positiviste traditionnelle entre jugements de faits et jugements de valeur, pour faire intervenir, comme le propose Étienne Balibar, des figures allégoriques, comme celle du Léviathan de Hobbes ou celle du Moloch de Marx. Certaines formes de violences structurelles extrêmes, comme celles que Bertrand Ogilvie (2004) appelle « la production des hommes jetables », c’est-à-dire l’expulsion hors de la sphère du travail par le capitalisme de masses inutiles, seraient en effet infigurables sans le recours à un discours allégorique : la représentation du monstre – qui ouvre la description à la question du fantasme – serait ici seule à même de figurer l’extrême de ces violences parce que les conditions de leur exercice prennent la forme du droit, de l’économie, de l’État. « L’étude des “corps saccagés”, vivants ou morts, pose aussi la question […] du transfert de la violence concrète vers l’imaginaire. » (Chauvaud, 2009, p. 22)

21Certaines mises en récit peuvent ainsi recourir à des ressources stylistiques, métaphoriques ou imaginaires pour figurer les violences sous leur forme paroxystique (Sofsky, 2002). Mais il demeure nécessaire de maintenir une frontière nette entre littérature et sciences sociales comme nous y encourage Claude Grignon dans Le savant et le populaire. Car « la sélection des traits pertinents se fait de droit chez l’écrivain, d’une manière arbitraire, en fonction du parti pris de départ qui préside à sa conception de l’œuvre et qui gouverne l’ensemble de ses choix ultérieurs » (Grignon et Passeron, 1989, p. 213-214). Reste à déterminer à quel moment une écriture imagée de la violence devient une écriture de l’imaginaire.

22Si certaines formes de violences questionnent ainsi les limites de leur figurabilité et de leur descriptibilité, il faut s’interroger sur le recours à des médiums non discursifs pour les représenter. Les formes textuelles de description de la violence évoquées jusqu’à présent n’épuisent pas l’ensemble des interrogations abordées dans ce numéro qui ouvre la discussion aux disciplines artistiques et aux formes non discursives de représentation de la violence qu’elles proposent – sans pour autant prétendre aborder l’ensemble des champs qui couvrent cette question, du cinéma (on peut penser à A History of Violence de David Cronenberg, à Mickael Haneke notamment dans Le ruban blanc, ou à Un prophète de Jacques Audiard), aux narrations littéraires de la violence (Hatzfeld, 2001, 2003, 2006 ; Vollmann, 2009), en passant par la danse (comme la chorégraphie Description d’un combat de Maguy Marin créée en 2009). Les contributions de Juan Orrantia et de Vanina Géré mettent en jeu des formes visuelles (photographie et arts plastiques) de représentation de la violence. La question, épistémologique et méthodologique dans le cas de l’essai d’anthropologie visuelle de Juan Orrantia, éthique et politique dans le cas de la représentation de l’esclavage et du racisme chez Kara Walker, des rapports entre figuration visuelle de la violence et discours sur l’image est alors au cœur du problème : comment décrire par l’image ?

Décrire par l’image ?

  • 15  Taussig (2003) utilise le concept de terreur pour subsumer les massacres, les actes de torture, le (...)
  • 16  Le problème des traces de la violence et des formes de sa remémoration est aussi présent dans les (...)
  • 17  Ce parti pris s’oppose à ce que l’auteur nomme « paradigme documentaire » ; on pense notamment à l (...)

23Juan Orrantia présente une série de photographies prises au cours d’une enquête ethnographique prolongée dans le village lacustre de Nueva Venecia, en Colombie. Ce village a été le théâtre d’un massacre perpétré par des membres d’une milice paramilitaire, et l’anthropologue a cherché à décrire visuellement les conséquences de la terreur15 exercée par les paramilitaires dans la « banalité du quotidien » saisie subjectivement à l’échelle individuelle de l’intimité – moments de communion religieuse, gestes, visages, etc. La photographie, comme « trace » du réel (Garrigues, 2000), permet cet accès privilégié aux instantanés de la banalité quotidienne ; elle permet aussi, en fixant le caractère éphémère d’un souvenir ou d’une parole, de manifester de manière sensible les divers modes de remémoration individuelle de l’épisode traumatique16. Juan Orrantia propose ainsi un usage intermédiaire de la photographie, entre l’art et l’ethnographie, « l’évocation et le documentaire ». L’image, dans sa dimension expressive et non seulement illustrative, est liée à une épistémologie privilégiant l’étude des affects comme expériences sociales et modalités de connaissance du monde environnant. Le parti pris est clairement non explicatif, gageant que des descriptions sensibles des épisodes violents sont à même de rendre compte de la signification des traumatismes17.

24Le problème demeure néanmoins posé, qui traverse les études en sociologie et anthropologie visuelle, de la nature démonstrative ambiguë et non descriptive des images : les photographies proposées par Orrantia ne peuvent être pleinement comprises séparément de leurs légendes, qui apparaissent alors comme l’élément proprement descriptif de l’essai, et sont là pour expliciter les traces de terreur que sans elles un observateur non averti pourrait ne pas même remarquer, en se laissant porter par leur esthétisme apparent. Ainsi de la description des traces de la violence dans des légendes qui empruntent aussi parfois au mode évocatif du « récit impressionniste » (Piette, 2007, p. 25) valorisant les détails oubliés, l’ambivalence, l’indétermination et l’imprévisibilité des situations ; et ainsi du texte introductif qui explicite et contextualise historiquement et théoriquement son travail. Ce sont les textes encadrant les images qui permettent de répondre à la question cardinale formulée par Howard Becker : « à propos de quoi cette photographie dit-elle la vérité ? » (Becker, 2007, p. 34).

Esthétisations risquées

25Peut-on pour autant parler d’esthétique de la violence ? Si oui, à quelles fins répond-elle ? Ou, pour le dire autrement, pourquoi représenter des formes de violence ? Juan Orrantia ne propose pas d’esthétique de la violence ; il explore plutôt les points de rencontre entre approches esthétique et anthropologique, par les affinités du médium photographique dans ses dimensions poétique et expressive avec les cadres de l’expérience sensible du monde (lieux, situations, corps). Une esthétisation de la violence serait d’ailleurs très problématique dans le cadre d’un travail d’anthropologie en ce qu’elle « affecte[rait] le choix et la présentation des détails, de sorte que certaines choses ne [seraient] pas montrées, que certains détails [seraient] accentués au détriment d’autres, suggérant ainsi certaines relations et certaines conclusions sans réellement donner de raisons d’y croire » (Becker, 2007, p. 38).

26C’est, en revanche, comme le montre Vanina Géré, sur un tout autre registre que celui de la trace ou de l’évocation que joue Kara Walker dans ses représentations visuelles de la violence de l’esclavage et du racisme : l’esthétisation de la violence est une provocation, à la manière d’un électrochoc culturel censé révéler les stéréotypes racistes enfouis dans la mémoire collective américaine. Les silhouettes découpées par l’artiste fonctionnent comme des formes « illisibles » aux contours brouillés, dont on ne comprend jamais au premier regard ce qu’elles représentent. La violence n’est plus ici ce phénomène déraisonnable et éprouvant dont il faut pourtant rendre raison : elle est un phénomène dont les représentations rendent toute description et toute interprétation risquées. Le « piège visuel » tendu par Kara Walker consiste à attirer le regardeur par une forme belle dont il ne s’aperçoit que trop tard qu’elle représente une scène atroce, ou un stéréotype racial détourné (traits négroïdes exagérés, etc.). Cette logique du choc est une logique de renversement et d’épuisement du stéréotype par sa reproduction artistique outrée et délibérément choquante.

27Cette esthétisation ambiguë de l’expérience historique de la violence n’est elle-même pas sans risque, et rejoint en cela les problèmes plus généraux posés par tout discours sur la violence : fascination pour le phénomène par son esthétisation, et redoublement du stéréotype par son retournement. Les critiques qui ont été adressées à l’artiste entrent d’ailleurs en résonance avec les préventions formulées plus haut : décrire et représenter la violence est toujours suspecté d’immoralisme. La question est alors de comprendre ce que décrire et représenter des formes diverses de violences révèle de la moralité et du moralisme, du fonctionnement politique des sociétés et des structures de domination.

Violence et critique politique

Mettre l’ordre social à la question

28L’objet violence interroge les fondements mêmes de l’ordre politique et son étude peut participer d’un effort de critique et de subversion. L’évidence première des rapports entre ordre et violence relève d’une exclusion réciproque : le fonctionnement politique « normal » des sociétés occidentales reléguerait la violence à une forme de pathologie dont les vertus prophylactiques des institutions démocratiques devraient nous protéger, et inversement, les situations de violence généralisée (les guerres par exemple) seraient les conséquences chaotiques de la dissolution de l’ordre politique et social. Et pourtant, l’économie du pouvoir, nous dit Étienne Balibar, est inséparable de la violence, ce que rend manifeste la thèse wébérienne qui définit l’exercice de la violence physique légitime comme monopole de l’État, ou l’attention des théories marxistes à la conversion de la violence en institutions et en droit.

  • 18  Il est d’ailleurs intéressant de noter que cet argument fondateur de Charles Tilly est repris dans (...)

29Boris Gobille montre, dans sa note introductive à « La violence collective dans une perspective européenne », que c’est par la description historique des formes de violence contestataire en Europe occidentale que Charles Tilly s’attache à briser le sens commun de l’anormalité de la violence, en distinguant trois âges de la violence contestataire (primitif, réactif et moderne), analysés en rapport à la lutte pour le pouvoir et à la structuration sociale (interne et externe par rapport aux instances du pouvoir) des groupes impliqués dans la contestation. Le caractère fondateur de ce « texte matriciel », pour reprendre l’expression de Boris Gobille, réside précisément dans l’affirmation de la nécessité de penser ensemble violence et ordre politique18 : la violence, comme le dit encore Boris Gobille, « est un phénomène “normal” de la vie politique dont elle constitue un baromètre ». Plus encore, elle permet d’interroger en creux les conditions de perpétuation de l’ordre politique et social, c’est-à-dire les conditions d’acceptation par la majorité du consensus ; la violence politique met ainsi l’ordre social pacifié à la question (Sommier, 1998).

30L’effectivité et l’actualité critique de la perspective descriptive résident dans la déconstruction des qualifications des actes violents. Par exemple, l’analyse des violences féminines à la fin du Moyen Âge permet, selon Diane Roussel, de voir « comment le genre féminin se construit et intervient dans les procédures de l’enregistrement judiciaire des comportements criminels ». Ces procédures seraient un révélateur de certaines représentations collectives en termes de genre, permettant « d’identifier le poids des stéréotypes d’infériorisation des femmes, ainsi que des violences dont elles peuvent être les auteures ». Diane Roussel, analysant les processus de qualification de la violence féminine enregistrée par un tribunal parisien au xvie siècle, montre ainsi que les modes de qualification des violences féminines révèlent à la fois des tensions entre les sexes et de la prégnance d’un ordre social patriarcal alors mis en péril : les femmes violentes dérogent à leurs assignations traditionnelles de subordonnées et à leur rôle de maintien de l’ordre moral du voisinage.

31La critique réside aussi dans la généalogie des formes de violence. La prise de recul historique opérée par Tilly peut ainsi être comprise comme une manière d’interroger à distance la société américaine des années 1960, marquée par le mouvement pour les droits civiques, les émeutes dans les ghettos entre 1964 et 1968, les protestations estudiantines contre la guerre au Vietnam férocement réprimées, ou encore les assassinats en 1968 de Martin Luther King et de Robert F. Kennedy. Tilly s’attache à déconstruire les catégories de l’État, à orienter notre regard sur la violence interne aux démocraties commise notamment par l’État, et à thématiser la question du dépassement politique de la violence. Pensons aussi au livre d’Alain Dewerpe (2006) sur le massacre de Charonne : c’est par la description de l’événement du point de vue des personnels du métro, de la chronologie de la charge policière, et des manifestants, que Dewerpe pose la question des logiques sociales, historiques et politiques de cet impensé majeur qu’est la violence d’État. L’ouvrage peut être ainsi lu comme un contrepoint aux écrits de Tilly, puisqu’il montre comment une forme ritualisée de contestation (la manifestation) et des formes codifiées de violence d’État (les techniques policières de maintien de l’ordre par l’encerclement et la dislocation des groupes de manifestants) peuvent devenir le théâtre de violences meurtrières qu’elles sont pourtant censées prévenir (la mort de manifestants, repoussoir du maintien de l’ordre). Le geste est toutefois le même chez Tilly que chez Dewerpe : montrer que le recours à la violence extralégale par l’État, qu’il soit ou non démocratique, n’est pas une exception, mais une possibilité toujours présente, qu’il existe un continuum de la violence entre des régimes non démocratiques et des régimes démocratiques, « autocraties résiduelles » pour reprendre l’expression de Ricœur, entre temps de paix et temps de guerre.

Visibilisation de la violence et subversion politique

32Le fait de rendre manifestes et visibles certaines formes de violences traditionnellement minorées ou invisibilisées, ou dont l’étude n’est pas légitime, participe donc d’un effort de critique politique. La tâche fondamentale du chercheur serait donc bien de « donner à voir » les phénomènes violents, par un souci de précision dans la description des gestes et des intentions violentes, et par la restitution du lexique de la violence utilisé par les acteurs, afin de fournir aux lecteurs les moyens d’une juste compréhension des ressorts politiques et sociaux de la violence. C’est ce qu’affirme Raphaëlle Branche dans son article : « Ma lecture de la pratique de la torture repose sur une analyse matérielle précise de son accomplissement. Par ce resserrement, par cet approfondissement, il ne s’agit pas de nourrir un catalogue des atrocités mais d’établir les traces concrètes d’une volonté politique en acte, qui s’écrivait dans les corps des êtres humains impliqués (tortionnaires comme victimes). » La subversion peut ainsi opérer par une tentative de redescription d’événements, afin d’en mettre au jour les impensés, par une requalification consciente de son inscription dans un champ de luttes pour l’imposition d’une interprétation légitime ou d’une mémoire conforme des phénomènes violents. Cette requalification peut alors être une dénonciation, une réinterprétation ou une relégitimation.

  • 19  Ce n’est le lieu ici de s’interroger ni sur la portée d’un art subversif qui s’inscrit dans les ca (...)

33Vanina Géré montre que la subversion des stéréotypes raciaux chez Kara Walker, geste esthétique et politique à la fois, joue comme une dénonciation de la persistance du racisme dans la société américaine : c’est par le jeu sur les codes esthétiques et les perceptions (ces silhouettes tellement belles et pourtant horribles) que la dénonciation politique passe. Il ne s’agit pas pour autant d’un art politique ouvertement engagé, au sens restreint d’un art inscrit et visant à intervenir dans une actualité des luttes sociales, comme les performances de Santiago Sierra par exemple19. Il n’est d’ailleurs pas anodin que Walker ait été critiquée, sur le terrain de la réception politique et idéologique de ses œuvres, par des artistes s’inscrivant dans la veine du Black Art Movement.

  • 20  À l’encontre de certains discours féministes critiqués par Coco Fusco, qui considèrent la violence (...)

34Pensons en outre à la performeuse américaine Coco Fusco (2008) qui réinterprète des images montrant des femmes-soldats américaines infligeant la torture à des détenus dans les prisons d’Irak : c’est « en tant que femmes »20 que ces soldates sont utilisées par l’armée dans les interrogatoires, des postures corporelles répondant aux stéréotypes de la féminité devenant outils d’interrogatoire (gestes obscènes, attouchements sur elles-mêmes, figures a contrario de la femme consolatrice, etc.) et de dégradation psychique et symbolique des ennemis masculins interrogés (utilisation du sang menstruel supposé « impur », etc.). Or, cette utilisation du corps féminin comme outil d’extorsion d’informations « ne fait l’objet d’aucune description explicite dans les manuels » militaires sur les techniques d’interrogatoire (Fusco, 2008, p. 103). L’artiste restitue ainsi une description manquante, comble un vide dans l’espace des représentations des tortures, en montrant ce que l’on ne voit habituellement pas. L’enjeu politique de cette tentative de (re)description de la torture est de mettre les dénégations en contradiction avec les faits, de rendre impossible le fait de penser que la torture n’existe pas car on ne la voit pas.

35Insistons enfin plus généralement sur le fait que les conflits d’interprétation de phénomènes violents manifestent à un plus haut point la dimension politique des luttes d’imposition de qualification, qu’il s’agisse des enjeux politiques (nationalisme, résonances antisémites, etc.) qui traversent les mémoires de la seconde guerre mondiale et de la Grande famine d’Ukraine, comme le montre Juliette Denis, ou qu’il s’agisse d’événements plus récents, comme la manifestation du 8 février 1962 à Charonne et sa répression. Le contexte d’interprétation d’un massacre varie donc en fonction du régime : si c’est une tyrannie, on considère que c’est un mode (légitime ou non selon l’instance qui qualifie l’événement) d’exercice du pouvoir ; si c’est un régime démocratique, il relève du registre du dérapage, de la bavure, du dysfonctionnement. Mais les massacres d’État en régime démocratique existent bel et bien et ne peuvent être simplement réduits à des dysfonctionnements ; la redescription qu’en propose Dewerpe (2006), qui vise à restituer l’événement-massacre dans son épaisseur anthropologique et historique, est donc bien une subversion du point de vue de l’ordre institutionnel (judiciaire notamment) légitime.

36La question de la critique politique est ainsi posée et sans cesse reformulée dans les travaux sur la violence, Étienne Balibar tâchant même, par une démarche de redescription des formes de cruauté, de penser les conditions d’une politique véritablement émancipatrice qui se donnerait les moyens de construire des garde-fous contre l’extrême violence. Décrire la violence c’est souvent décrire des formes de répression, mais c’est aussi décrire des luttes, des résistances, des forces d’émancipation. L’enjeu de ce numéro de Tracés est ainsi non seulement de montrer ce que le parti pris de la description peut apporter aux sciences sociales dans leur réflexion épistémologique, méthodologique et éthique sur la violence, mais aussi de contribuer à la critique d’un ordre politique dont la violence est l’un des modes de fondation et de perpétuation.

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Notes

1  On peut notamment penser aux débats autour de la définition de la « violence politique » (Braud, 1993), ou encore de formes spécifiques de violences telles que les génocides. Notre parti pris est plutôt de cerner comment les définitions sont élaborées et dans quelle mesure elles peuvent être opératoires.

2  C’est-à-dire assignant une origine biologique ou génétique à la violence.

3  Il faut noter, à regret, l’absence d’articles portant sur les statistiques de la violence, sur le terrorisme ou encore sur la description de la violence dans les commissions « vérité et réconciliation ».

4  Il serait vain de vouloir recenser avec exhaustivité l’ensemble des travaux récents de qualité sur la violence, mais signalons tout de même deux références : le numéro 47 de Cultures et conflits (2002) dirigé par Valérie Amiraux et Daniel Cefaï, ainsi que l’ouvrage collectif dirigé par Frédéric Chauvaud, Les dynamiques de la violence, approches pluridisciplinaires (2010), qui en plus de compiler des enquêtes de très grande qualité, présentent un panorama complet de cette actualité. Ces deux volumes ont contribué à nourrir nos réflexions pour la fabrication de ce numéro.

5  Si les contributions en histoire sont nombreuses dans ce numéro, c’est sans doute l’indice d’une vitalité et d’un renouvellement récent de l’historiographie sur cette question, en particulier dans le champ de l’histoire des femmes. En témoigne par exemple le colloque international « Penser la violence des femmes » (17 et 18 juin 2010), organisé par Coline Cardi et Geneviève Pruvost, à l’Université Paris 7, Les Olympiades.

6  C’est aussi le constat partagé par Stathis N. Kalyvas, Ian Shapiro et Tarek Masoud dans l’ouvrage sous leur direction Order, Conflict, and Violence (2008), qui se donne explicitement pour objectif de constituer un lieu de dialogue entre disciplines (sciences politiques, sociologie, histoire, droit, économie) et entre approches différentes (micro/macro, quantitatif/qualitatif, etc.) autour de l’articulation des questions d’ordre et de violence.

7  Nous renvoyons les lecteurs à la note de Boris Gobille publiée dans ce numéro pour une explicitation de ces deux modèles distingués par Eckstein.

8  Nous renvoyons ici aussi à la note de Boris Gobille.

9  Étienne Balibar propose la définition suivante de la cruauté dans Violence et civilité (2010, p. 86) : « […] j’appelle cruauté les formes extrêmes, inconvertibles de la violence. […] [N]ous avons affaire, en réalité, à deux formes ou deux manifestations de la cruauté, en tant qu’élimination acharnée, parce qu’impossible, de l’humanité et de l’humain dans l’homme. Même si en pratique elles ne sont pas absolument séparables, il importe de les distinguer analytiquement. Je les appelle cruauté ultra-objective et ultra-subjective, car la première exige le traitement en masse des êtres humains comme choses, résidus sans utilité, tandis que la seconde exige une représentation d’individus et de groupes comme incarnations du mal, puissances démoniaques menaçant le sujet de l’intérieur, et qu’il lui faudrait ainsi éliminer à tout prix, y compris en se supprimant lui-même ».

10  On peut notamment penser aux sources statistiques de la violence, dont la critique est une condition sine qua non du raisonnement sociologique : les statistiques officielles de la délinquance par exemple reflètent au moins autant l’organisation institutionnelle des forces de police et l’instrumentalisation politique de la question de l’insécurité que la réalité des comportements délinquants. Voir à ce sujet Robert et al. (1999), Lagrange (2001), Mucchielli (2001), Lagrange et al. (2004) et Le Goaziou et Mucchielli (2009).

11  Expression du réflexe consistant à rejeter dans l’incompréhensible ce que l’on se refuse à comprendre : la violence, notamment dans sa dimension corporelle, est inhumaine et abjecte. L’argument peut aussi prendre la forme du mystère qui entoure les choses les plus saintes ou les plus taboues : seuls ceux qui auraient vécu dans leur chair l’inhumanité de la violence pourraient comprendre ; les autres feraient toujours mieux de se taire. C’est contre cette abdication et cette sanctification que les sciences sociales tâchent de rendre compte de l’objet violence.

12  Par exemple, les premières pages de L’organisation de la terreur (Sofsky, 1995) sont éprouvantes, tant sont décrites avec précision et force d’évocation les conditions dans lesquelles vivaient et mourraient les prisonniers du camp de Dachau – telles qu’elles sont rapportées dans le témoignage cité par l’auteur, d’une soldate américaine ayant pénétré parmi les premières dans le camp lors de sa libération.

13  C’est ce que montre Michel Kokoreff (2008, p. 17-21) par rapport aux « émeutes » de 2008, en distinguant trois registres de qualification des événements (les violences urbaines, l’émeute, la révolte ou le soulèvement populaire) et en montrant comment s’imbriquent enjeux de nomination, valorisations et dévaluations de l’événement et de ses acteurs, et prise en charge politique de l’événement et de ses conséquences.

14  On peut se référer à l’entretien d’Alf Lüdtke et Fritz W. Kramer avec Werner Sofsky, publié sur le site La vie des idées, à l’occasion de la parution de ce numéro de Tracés.

15  Taussig (2003) utilise le concept de terreur pour subsumer les massacres, les actes de torture, les viols, et autres abus contre les droits de l’homme, notamment perpétrés par les escadrons de la mort, qui ont cours en Colombie. Mais la terreur ne réside pas uniquement dans le geste lui-même : la terrorisation de la population sert des objectifs politiques, par exemple, la diminution du soutien des paysans pauvres aux guérillas, ou encore l’instauration d’un régime autoritaire, permettant aux profits des classes dirigeantes locales (dont des barons de la drogue) et des multinationales américaines d’être assurés.

16  Le problème des traces de la violence et des formes de sa remémoration est aussi présent dans les ouvrages de Jean Hatzfeld (2001, 2003, 2007) sur le génocide rwandais, dans lesquels il propose une technique narrative pour y répondre. Le collage/croisement de discours, qui en disent plus long sur le processus de remémoration complexe et douloureux que sur les actes eux-mêmes, composé de chapitres thématiques introduits par un texte de l’auteur et consistant en une succession scénarisée de témoignages retranscrits, est une tentative de faire émerger subjectivement des vérités du phénomène traumatique.

17  Ce parti pris s’oppose à ce que l’auteur nomme « paradigme documentaire » ; on pense notamment à la manière dont Bourdieu (2008) envisage un usage sociologique des photographies selon une double modalité documentaire, d’objectivation ou de prise de distance. Le caractère intermédiaire de ces images incite toutefois à se livrer au jeu proposé par Howard Becker (2009), avec l’ironie qui le caractérise, qui consiste à tâcher de lire une photographie selon des codes appartenant à une autre sphère de pratique photographique : que disent ces images du point de vue de la photographie d’art, ou de celui du photojournalisme ?

18  Il est d’ailleurs intéressant de noter que cet argument fondateur de Charles Tilly est repris dans les premières lignes de l’introduction à l’ouvrage dirigé par Stathis Kalyvas, Ian Shapiro et Tarek Masoud (2008) : la nécessité de penser de manière dialectique ordre et violence est ainsi réaffirmée quelque quarante ans après le texte séminal de Tilly. Telle est même la pierre de touche problématique de cet ouvrage qui se propose de faire se rencontrer diverses disciplines des sciences humaines et sociales autour d’un programme de recherche en deux temps : comment la violence contribue à créer, maintenir ou restaurer l’ordre ; comment la violence met en cause, transforme ou détruit un ordre ancien.

19  Ce n’est le lieu ici de s’interroger ni sur la portée d’un art subversif qui s’inscrit dans les cadres marchands et institutionnels de l’art contemporain, ni sur la question de la dimension politique de l’art. Voir à ce sujet l’entretien de Jean-Marc Lachaud avec Marc Jimenez (Lachaud, 2006), dans lequel ce dernier interroge la pertinence d’une critique politique émise à partir du mainstream de l’art contemporain. Sur Santiago Sierra, voir Delage (2008). Nous remercions Marlène Benquet pour ses indications et conseils bibliographiques.

20  À l’encontre de certains discours féministes critiqués par Coco Fusco, qui considèrent la violence comme incompatible avec la féminité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Lavergne et Anton Perdoncin, « Éditorial. La violence à l’épreuve de la description », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 19 | 2010, mis en ligne le 30 novembre 2010, consulté le 29 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/4878 ; DOI : 10.4000/traces.4878

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Auteurs

Cécile Lavergne

Doctorante en philosophie au laboratoire Sophiapol (Sociologie, philosophie, anthropologie, politiques, Université Paris Ouest) et AMN à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense.

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Anton Perdoncin

Doctorant en sociologie à l’IDHE (Institutions et dynamiques historiques de l’économie, CNRS, ENS Cachan, Université Paris 1, Université Paris 8, Université Paris Ouest) et AMN à l’ENS Cachan.

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Droits d’auteur

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