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Sciences sociales et action publique

Une science sociale critique peut-elle être utile ?

Didier Fassin
p. 199-211

Résumés

Au cours des dernières décennies, la critique s’est trouvée prisonnière, dans les sciences sociales, d’une alternative qu’on a parfois formulée en termes de sociologie critique vs sociologie de la critique, renvoyant d’un côté à une lecture marxiste visant à dévoiler ce que les rapports de domination masquent et de l’autre à une approche pragmatiste considérant à l’inverse le point de vue des acteurs comme pertinents. En reprenant la métaphore de la caverne, il s’agit ici de montrer que le chercheur en sciences sociales n’est ni au-dehors dans une hautaine radicalité ni au-dedans au risque d’une compréhension complaisante, mais sur le seuil, là où il est tenu de faire des allers et retours entre le dehors et le dedans. À partir d’une étude de cas sur le monde humanitaire dans le conflit israélo-palestinien, une esquisse est proposée de ce que pourrait être une pensée critique à la fois respectueuse de l’intelligence sociale des agents et exigeante sur la liberté intellectuelle du chercheur.

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Texte intégral

  • 1 Voir le numéro hors-série « Présent et futurs de la critique » (Coste et Fossier éd., 2008) qui fai (...)
  • 2 Ce sont les formules utilisées notamment par Florent Coste et Arnaud Fossier (2008) dans leur avant (...)

1La discussion que je voudrais engager se situe à l’articulation des deux cycles de conférences organisés par le collectif et la revue Tracés – l’an dernier sur la critique en sciences sociales et cette année sur l’utilité des sciences humaines. Si je me permets ainsi, tout en m’efforçant de traiter le sujet qui nous est proposé, de revenir sur un thème qui avait donné lieu à un dossier passionnant1, c’est d’une part que je considère la critique et l’utilité comme étant intimement liées et d’autre part que je n’étais pas entièrement convaincu par les approches proposées par les contributeurs. Mon insatisfaction, pour le dire d’emblée, était liée à une évolution tenue pour acquise dans les sciences sociales, et singulièrement dans la sociologie, selon laquelle deux périodes se seraient succédé au cours des dernières décennies : la première, dominée par une approche radicale et dénonciatrice, qu’on serait tenté de qualifier d’hypercritique ; la seconde, constituée de manière réactionnelle et selon un paradigme pragmatiste, qu’on pourrait alors se risquer à appeler hypocritique. Dans un langage plus habituel, la sociologie critique – celle de Pierre Bourdieu – avait laissé la place à une sociologie de la critique – celle de Luc Boltanski2. Si cette lecture reflète bien pour partie une transformation de l’espace intellectuel et scientifique, elle n’en dit peut-être pas le tout. À cet égard, le passage de l’adjectif au substantif et de la critique comme pratique à la critique comme objet engage bien plus qu’un jeu rhétorique ou un enjeu épistémologique : il signe tout simplement, je crois, un retrait de la critique. Retrait d’autant plus difficile à reconnaître que ceux qui le mettent en œuvre s’affirment dans le même temps comme les refondateurs d’une pensée critique.

  • 3 Pour reprendre l’intéressante distinction que fait Thomas Bénatouïl (1999) entre les deux courants (...)

2Il n’est pas dans mon propos ici de faire l’histoire ou la sociologie de cette évolution et de ses conséquences, de décrire la marginalisation institutionnelle des uns et l’occupation du champ scientifique par les autres. Il n’est pas non plus dans mon intention d’entrer à mon tour dans des manœuvres de récusation ou de disqualification, de reprendre à mon compte les thèses sur le déclin de la pensée française, exercice d’autant plus vain que je crois au contraire l’apport des uns et des autres essentiel à l’intelligence sociologique des mondes contemporains. Je voudrais plutôt défendre l’idée non seulement que l’opposition des deux modèles appauvrit le débat sur la critique dans les sciences sociales, mais surtout que l’alternative peut et doit être dépassée. Il s’agit en somme de déplacer la critique, de la situer en dehors ou au-delà du choix qui a parfois été présenté comme devant être fait entre dévoilement et traduction3, entre considérer que les agents sont pris dans une illusion qui les soumet à une domination qu’ils ignorent et affirmer qu’ils détiennent une vérité sur la société que le chercheur ne ferait que mettre en forme dans ses analyses.

Au seuil de la caverne

3Pour appréhender ce dépassement, on peut en donner une représentation spatiale. Dans l’introduction d’un ouvrage dans lequel il se livre lui-même à un exercice de critique de la critique qui n’est pas toujours juste à l’égard de ceux qu’il prend pour cible, Michael Walzer (1996) a recours à la célèbre allégorie platonicienne sur la philosophie. Selon lui, les penseurs critiques se pensent généralement à l’extérieur de la caverne où le reste des hommes s’agitent dans l’obscurité et ne saisissent que des ombres : leur rôle est alors de les éclairer en leur disant ce qu’eux-mêmes voient au-dehors et ce que les autres ignorent, et en rectifiant leur croyance sur ce que ces derniers croient voir au-dedans et qu’ils méconnaissent en fait. À cette position héroïque de l’intellectuel, le philosophe de Princeton préfère la posture modeste du penseur qui se tient dans la caverne, partage les vicissitudes et les incertitudes de ses congénères, produit des vérités relatives et contingentes : il ne prétend pas savoir mieux que les autres et pouvoir ainsi leur apporter sa lumière. Ces deux manières d’être dans le monde ont pour corollaire politique de céder à une radicalité hautaine, pour la première, et de se résoudre à une compréhension complaisante, pour la seconde – du moins est-ce la critique que s’adressent volontiers les uns aux autres.

  • 4 C’est le débat que lançait il y a quelques années Nancy Scheper-Hughes (1995) en défendant une posi (...)
  • 5 C’est ce que montre Joan Scott (2009) dans un texte où elle réhabilite la vigueur de la pensée crit (...)
  • 6 Qu’on la considère à partir de Popper (1984) qui fait équivaloir la science et la critique à traver (...)

4Cette représentation allégorique me semble assez efficace pour rendre compte de la critique dans les sciences sociales. La sociologie en fournit la démonstration la plus évidente. D’un côté, on révèle aux agents les rapports de force et les jeux de vérité dans lesquels ils sont pris sans le savoir. De l’autre, on reproduit la grammaire de leur action à partir des justifications qu’ils en donnent. Mais on pourrait en repérer d’intéressantes variantes dans des disciplines voisines : en anthropologie, avec l’opposition entre une pensée radicale qui dénonce les formes multiples de la violence structurelle et une analyse relativiste qui resitue les pratiques locales dans leur aire culturelle supposée en se démarquant d’une pensée critique jugée trop normative4 ; ou en histoire avec l’affrontement entre l’héritage marxiste et foucaldien qui ébranle les relations établies de pouvoir et de savoir, et les retours aux sources de l’historiographie, attentive à la reconstitution patiente des contextes et méfiante à l’égard des théories critiques5. Significativement, dans chacune de ces configurations disciplinaires, les confrontations épistémologiques renvoient à des divergences politiques, les uns s’affirmant volontiers progressistes, les autres préférant souvent penser leur conservatisme en termes de réformisme. Dans cette polarisation du champ scientifique, la dernière décennie me semble avoir marqué un net infléchissement vers ces derniers : succès intellectuel qui est aussi une victoire morale. D’une manière générale, la critique – naguère considérée comme la substance même du travail scientifique6 – apparaît désormais à beaucoup comme scientifiquement douteuse et politiquement suspecte.

  • 7 Je n’ignore pas l’effort récent, et méritoire, de Luc Boltanski (2008) pour réintroduire de la crit (...)

5La position que je défends ici est que cette alternative entre le dedans et le dehors de la caverne est très largement un effet de champ, au sens où les positions se définissent les unes par rapport aux autres dans un espace concurrentiel, et qu’elle nous empêche de penser une troisième voie, qui n’est pas moyenne, mais liminale. Le chercheur en sciences sociales ne se situe ni en dedans, ni au-dehors de la caverne, mais bien, de fait, sur le seuil et tout son travail précisément scientifique consiste à prendre la mesure de cette position. Étant ainsi sur le seuil de la caverne, il peut sans cesse passer d’un côté et de l’autre. C’est une autre façon de dire qu’il est toujours dans cette tension entre engagement et distanciation, non pas dans le sens commun qui le placerait entre l’activisme et la neutralité, mais au sens où l’entend Norbert Elias (1993) : il fait partie de ce monde qu’il étudie et y est donc engagé, tout en travaillant à le constituer en objet, par conséquent en s’en distanciant. La plus haute exigence de la pensée critique est de se situer sur cette ligne de crête : au confort – relatif – de l’alternative entre dénonciation et description, l’exercice critique des sciences sociales consiste en ces allers et retours où, lorsqu’on est proche des sujets avec lesquels on travaille, on est attentif à leurs discours et leurs pratiques au point de vouloir non seulement entendre leurs justifications mais de tendre soi-même à les justifier, et lorsqu’on s’éloigne d’eux pour saisir une scène sociale plus vaste, on devient plus sensible aux jeux de pouvoir dans lesquels ils acceptent de se laisser prendre au point de porter sur eux un regard sans concession. C’est cette tension entre implication et détachement qui caractérise la posture critique et peut-être même plus largement la politique de la recherche. Elle n’est du reste que la conséquence logique de la mise en œuvre d’une ethnographie – qui place le chercheur dans un lien de proximité avec ses interlocuteurs – et d’une anthropologie – qui lui ouvre une perspective plus vaste. La sociologique critique, lorsqu’elle se réduit à décrypter les logiques des agents dans un champ et à penser que les positions ne sont que les conséquences des dispositions, perd de vue les enjeux politiques et moraux pour s’en tenir aux seuls jeux des pouvoirs et des intérêts. La sociologie de la critique, quand elle se limite aux justifications des acteurs au sein de cités et restreint sa perspective à l’établissement d’une grammaire de l’action, manque le cadre structurel et la dimension historique dans lesquels s’inscrivent ces acteurs et cette action7. La première est trop extérieure à son objet, la seconde ne s’en défait pas suffisamment.

  • 8  J’ai eu recours à cette formule dans un article sur les politiques humanitaires de la vie (2007) : (...)
  • 9  Je me permets de renvoyer à ma contribution à l’ouvrage collectif sur les politiques de l’enquête, (...)
  • 10 Je parle ainsi d’intouchabilité morale du monde humanitaire dans un texte à paraître dont l’exemple (...)

6La question qui se pose est donc double : à quelle condition un travail critique peut-il être produit sur le seuil de la caverne ? Et dans quelle mesure ce travail critique peut-il être utile ? Les deux interrogations sont liées. D’un côté, il faut rendre compte de l’action de manière critique, et d’autre part, il faut que cette critique puisse être entendue par ceux qu’elle concerne. La difficulté de tenir une critique libre et solidaire procède ainsi d’une ambiguïté. Il faut que les acteurs se retrouvent dans ce qui est dit de la façon dont ils agissent au moment même où ils perçoivent la distance qu’on instaure. Pour l’exprimer avec plus de force, la posture critique qui est ici défendue repose sur un double sentiment de reconnaissance et de trahison. La critique est à la fois loyauté et déplacement. C’est la raison pour laquelle j’attache un prix particulier, dans mes enquêtes, à examiner « là où ça fait mal »8, là où une institution ou bien un groupe ou même une société se divise et se déchire, non par sadisme intellectuel, mais par choix théorique : dans ces périodes de conflit ou ces interstices de désaccord, une certaine vérité est énoncée qui ne le serait pas autrement. L’anthropologue qui tente de saisir cette vérité n’en sort généralement pas tout à fait indemne non plus : il est lui-même mis en difficulté par cette épreuve de véridiction9. La formule n’est pas rhétorique : il me semble souvent que la justesse d’une analyse peut se mesurer à l’inconfort qu’elle suscite chez celui qui la produit comme chez celui qui la reçoit, cette fois non par masochisme intellectuel, mais au regard de la valeur heuristique de l’ébranlement des certitudes. À cet égard, le monde humanitaire, sur lequel j’ai mené des enquêtes depuis plusieurs années, est particulièrement intéressant en ce qu’il tend à se placer – et même à être placé par ses commentateurs – au-delà de la critique10. Faisant le bien et dénonçant le mal en tous lieux sur la planète, ils sont au-dessus de tout soupçon. Les seules critiques sont alors ou bien celles que formulent les acteurs humanitaires (du dedans) ou bien celles que leur adressent les contempteurs de l’action humanitaire (du dehors). Refuser cette alternative, c’est penser que la critique peut s’appuyer sur l’intelligence des agents tout en défendant l’indépendance du chercheur.

Un moment critique

7S’agissant donc du monde humanitaire, ni (évidemment) l’adhésion admirative ni (paradoxalement) la dénonciation virulente ne constituent des moments de vérité : c’est au plus près des actions que cette vérité affleure. De ce point de vue, la distinction qu’opèrent Iris Jean-Klein et Annelise Riles (2005) entre deux positions possibles des travaux anthropologiques sur les droits de l’homme n’est pas entièrement satisfaisante en ce qu’elle reprend précisément l’opposition entre le dedans et le dehors, à cette différence près que celles et ceux dont on parle dans l’un et l’autre cas ne sont pas les mêmes. Introduisant une série d’articles sur ce thème, ces auteures identifient d’abord un registre de « co-construction » lorsque l’ethnologue se situe du côté des victimes des violences et des abus et un registre de « dénonciation » lorsque l’ethnologue étudie les bureaucraties qui prennent en charge, jugent et réparent. Mais elles paraissent ensuite défendre cette double position comme s’il allait de soi que l’anthropologue doive nécessairement, d’un côté, prendre le parti des vulnérables et, de l’autre, porter un regard sévère sur les institutions. Adopter la position critique que je défends, c’est tenter d’échapper à cette alternative, c’est ne pas réduire les premiers à un statut de victimes et faire des seconds une cible à atteindre.

  • 11 Voir mes articles développant cette étude de cas (2004, 2008). Les documents mobilisés dans cette é (...)

8Cette position, je me propose de l’illustrer à travers une étude de cas présentée plus en détail ailleurs11. Je voudrais montrer qu’en étant attentif aux débats, parfois tendus, au sein du monde humanitaire, il est possible d’éclairer des questions qui, pour l’essentiel, sont habituellement occultées ou simplement invisibles, à la fois parce qu’elles touchent des points particulièrement sensibles et parce qu’elles ne trouvent pas de formulation adéquate dans les discours usuels sur l’humanitaire. Il ne s’agit donc pas de se poser en surplomb – et ce d’autant que j’ai moi-même depuis longtemps été dans un compagnonnage critique avec plusieurs de ces organisations – mais d’entrer en résonance avec les discussions et les réflexions conduites par les acteurs eux-mêmes – en allant simplement un peu plus loin qu’ils ne s’autorisent eux-mêmes à aller. L’étude de cas concerne Médecins du monde, une organisation humanitaire née en 1979 d’une scission au sein de Médecins sans frontières, à la suite de conflits de pouvoir entre certains des fondateurs (au premier rang desquels Bernard Kouchner) et une partie des nouveaux venus (dont le président, Claude Malhuret), conflits qui s’expriment autour de l’affrètement d’un navire pour secourir des boat people vietnamiens en mer de Chine : pour les premiers, il s’agit d’aller sauver des vies de civils fuyant les persécutions communistes ; pour les seconds, l’action apparaît comme une opération médiatique hasardeuse et risquée. Le groupe des interventionnistes, défait lors d’un vote interne par la jeune garde, fait sécession et part fonder une nouvelle organisation. Cet épisode a valeur emblématique pour Médecins du monde qui adopte pour leitmotiv la formule : « Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises victimes », en référence à l’indifférence supposée du monde humanitaire à l’égard des boat people vietnamiens au prétexte qu’ils seraient opprimés par le communisme, autrement dit de mauvaises victimes d’un juste combat. Un quart de siècle plus tard, l’organisation dissidente est devenue l’une des plus importantes en Europe, avec un budget qui atteint environ cinquante millions d’euros. Une « mission » occupe aujourd’hui une place particulière dans la vie de l’association : celle qui a été implantée dans les Territoires palestiniens et sur l’analyse de laquelle je vais me concentrer maintenant.

9Lorsque la révolte des Palestiniens contre l’oppression israélienne éclate, à la suite de la visite d’Ariel Sharon sur le lieu dit Esplanade des mosquées, en septembre 2000, il y a déjà plusieurs années que Médecins du monde est présent dans les Territoires et à Jérusalem, notamment à travers des programmes d’assistance chirurgicale, d’aide psychologique et de prévention des toxicomanies. La situation nouvelle de violence amène l’organisation à mettre en œuvre de nouvelles actions, en particulier de témoignage, comme c’est du reste le cas aussi pour Médecins sans frontières au cours de la même période. Au début de l’année 2002, une mission conjointe est réalisée avec la Fédération internationale des ligues des droits de l’homme dans la ville de Naplouse où une opération militaire a été conduite peu avant par Tsahal, faisant 85 morts et 289 blessés dont un quart de civils, selon les sources hospitalières palestiniennes. Les exactions commises par l’armée israélienne sont consignées et, plus largement, les violations du droit international sont qualifiées, sur la base de témoignages de professionnels de santé, de documents des services de soins, d’évaluations de la municipalité, d’articles de presse et, bien sûr, de l’observation directe de la mission, s’agissant par exemple des destructions. La conclusion, circonstanciée, met en cause la responsabilité de l’État d’Israël dans le non-respect du « droit des conflits armés », tout en lui demandant de réaliser les enquêtes nécessaires, de sanctionner les coupables et de réparer les dommages.

10La publication du rapport de 2002 suscite au sein de Médecins du monde, et singulièrement de son conseil d’administration, des réactions contradictoires, les uns se montrant satisfaits de ce rapport qui permet d’objectiver les crimes de guerre et d’envisager des réponses judiciaires, les autres considérant le dossier uniquement à charge et s’indignant du parti pris des rédacteurs. Finalement, dans un contexte particulièrement houleux, décision est prise de mener une seconde mission en Israël, afin de montrer les dégâts causés par les attentats palestiniens. Cette fois, la Fédération internationale des ligues des droits de l’homme refuse de participer à l’enquête. Les données recueillies reposent sur des statistiques de la police israélienne et des témoignages de personnes plus ou moins directement concernées par les actes violents. Pour qualifier les attentats, on parle de crime contre l’humanité et l’on crée le néologisme de « démocide » afin de signifier l’assassinat de civils. Surtout, pour en évaluer les conséquences, on s’attache au traumatisme psychique qui ne touche pas seulement, explique-t-on, les victimes directes, mais également les personnes exposées à travers les images retransmises par la télévision. Le rapport est publié dans un volume double incluant également le premier document et citant sur sa couverture la phrase : « Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises victimes », en évocation explicite à la naissance de l’association au moment des boat people.

  • 12 Ces usages politiques du traumatisme psychique forment la matière de la recherche que j’ai conduite (...)

11La publication de ce texte à l’été 2003 provoque en interne de nouveaux débats intenses, cette fois nourris de blessantes accusations. On soupçonne ouvertement les initiateurs de la seconde enquête, y compris le président en exercice et les présidents d’honneur, de l’avoir conduite pour des raisons d’affinité confessionnelle : clairement, on leur reproche de défendre Israël parce qu’ils sont juifs. Le coup est dur pour une organisation qui se prétend évidemment au-dessus de toute allégeance partisane et s’efforce de promouvoir des idéaux universels. Pourtant, au-delà de cette explicitation douloureuse du conflit au sein de Médecins du monde, il s’agit de comprendre les implications ultimes du leitmotiv à propos des victimes. Au fond, on pourrait avoir cette idée simple que la formule correspond à une sorte de credo fondateur non seulement de cette organisation non gouvernementale, mais du monde humanitaire dans son ensemble. Les acteurs qui vont secourir les civils dans les conflits n’ont effectivement pas à choisir leur camp : c’est ce qui différencie les humanitaires des militaires, aiment à rappeler les premiers pour se démarquer des seconds, et ce d’autant que certains protagonistes tendent à les confondre sur le terrain. Cette évidence est toutefois trompeuse. En réalité, d’une part, des choix sont souvent faits (par exemple, on intervient aujourd’hui en faveur des Kosovars plutôt que des Serbes, des Tchétchènes plutôt que des Russes comme on le faisait hier en faveur des Biafrais plutôt que des Nigérians, des Afghans plutôt que des Soviétiques), et d’autre part, ne pas choisir implique des enjeux complexes. Ainsi, dans le conflit israélo-palestinien, l’apparente neutralité de Médecins du monde a deux conséquences. Premièrement, elle réduit les acteurs du conflit à un statut de victimes auquel ils doivent se conformer pour permettre au témoignage humanitaire de s’exprimer dans le répertoire attendu : dans le cas des Palestiniens, on est prêt à les considérer comme « traumatisés » plutôt que comme combattants ou martyrs, ainsi qu’ils se définissent eux-mêmes. Deuxièmement, elle abolit l’histoire tant individuelle que collective pour mieux affirmer l’équivalence des victimes : l’insistance sur l’expérience partagée du « traumatisme psychique » annule la signification de la violence et, en l’occurrence, l’historicité de l’occupation et de l’oppression israéliennes. La publication du second rapport, censé simplement compléter le premier, révèle donc cette double impasse au moment même où l’invocation de l’expérience commune du traumatisme12 par les Palestiniens et les Israéliens était censée permettre un rapprochement des deux camps.

Deux niveaux de critique

12À la lumière de cette étude de cas brièvement évoquée, je voudrais suggérer deux niveaux de discussion qui me sont apparus lors de cette situation de crise. Au premier niveau, ce sont les acteurs humanitaires qui débattent : ils sont en quelque sorte dans la caverne et les enjeux qu’ils soulèvent n’affectent finalement pas les fondements de leurs pratiques, même lorsqu’ils mettent en cause des personnes. Au second niveau, c’est un compagnon critique qui vient troubler le déroulement normal de la dispute : il est lui sur le seuil de la caverne, ni vraiment dehors ni entièrement dedans, et les questions qu’il pose sont dérangeantes, précisément à cause de cette liminalité. Par contraste, ce qui pourrait être un troisième niveau, à savoir une contestation portée de l’extérieur de la caverne sur le fait que l’action humanitaire conforterait l’action des militaires ou que les acteurs humanitaires participeraient d’un ordre néocolonial (et plusieurs essayistes se sont lancés dans cette entreprise morale), n’ébranlerait guère mes interlocuteurs qui, soit rejetteraient ces accusations, soit paradoxalement les reprendraient à leur compte, probablement surtout pour mettre en cause d’autres organisations. Examinons donc cette distinction afin de faire apparaître deux ordres d’arguments et de confrontations.

13Au premier niveau, celui de la dispute interne, les protagonistes soulèvent des contradictions dans l’action, autrement dit constatent que des faits s’opposent aux valeurs ou aux normes. On peut en effet considérer que la contradiction est « la relation qui existe entre l’affirmation et la négation d’un même élément de connaissance » (Lalande, 1993, p. 183). Dans le cas de Médecins du monde en Palestine, le soupçon à l’encontre de l’équipe dirigeante au moment de faire l’enquête en Israël et plus tard d’en publier le rapport concerne des allégeances confessionnelles supposées contredisant le « principe de neutralité » qui est la pierre angulaire de l’intervention et même la condition pour que les interventions demeurent légitimes et sûres. Évidemment, les accusés récusent cette interprétation et arguent au contraire d’un retour aux origines, à savoir le souci pour toutes les victimes, de quelque camp qu’elles soient. L’avantage des contradictions, telles qu’elles sont mises en évidence par les acteurs au premier niveau, est qu’elles peuvent être énoncées, démontrées et même dépassées. Aussi douloureuse soit-elle dans sa formulation, la contradiction est surmontable, soit qu’on affirme le parti pris pour le dénoncer, soit qu’on en rejette l’accusation.

14Au second niveau, celui de la critique liminale, l’étranger de l’intérieur pose des questions qui dévoilent une aporie, autrement dit une impasse de laquelle il est impossible de s’extraire. On adopte ici le sens moderne fort qui correspond à une « difficulté logique d’où on ne peut sortir » (ibid., p. 69). En l’occurrence, je serais tenté de reformuler légèrement cette définition en parlant d’apories anthropologiques. Je qualifie ainsi des questions qui touchent au fondement même de l’humanitaire et n’admettent pas de solution au regard de l’état du monde contemporain. Elles ne relèvent pas de dysfonctionnements des organisations, comme c’est le cas des contradictions, mais de leur fonctionnement même. Dans le cas de Médecins du monde (l’illustration vaut de manière paradigmatique), l’aporie réside dans l’impossibilité de tenir jusqu’au bout l’équivalence des victimes que revendique l’humanitaire. Comme on l’a vu, mettre sur le même plan les souffrances des Palestiniens écrasés par l’armée israélienne et les souffrances des Israéliens menacés par les attentats palestiniens n’est possible que pour autant, d’une part, qu’on réduise les expériences sociales aux blessures et aux traumatismes, autrement dit au corps physique et psychique, et d’autre part, qu’on élude toute comptabilité macabre qui montrerait un rapport de un pour dix et parfois même de un pour cent entre les tués des deux camps. Mais surtout, en décidant de se focaliser sur les traumatismes, on élude à la fois la dimension historique et l’enjeu politique du conflit qui correspondent pourtant aussi à ce que vivent les victimes. Car ce ne sont pas seulement des corps qui tombent sous les balles ou les bombes, plus nombreux d’un côté que de l’autre, ce sont surtout des êtres humains qui ne sont pas traités en égale dignité parce que les Palestiniens sont, au quotidien, opprimés, humiliés, niés, quand les Israéliens n’ont pas cette expérience douloureuse, ce qui est le produit d’une histoire et l’objet de politiques que l’apparent consensus humanitaire autour du traumatisme finit par éluder. Plutôt que des imputations d’allégeance confessionnelle, à quoi se réfèrent les acteurs dans leur dispute, il faut donc en passer par une réflexion critique non seulement sur l’action humanitaire (la construction des victimes, l’insistance sur la souffrance, plus généralement la formulation des causes et l’appel aux sentiments), mais aussi sur les fondements politiques et moraux des sociétés contemporaines qui sont en quelque sorte les conditions de possibilité et de légitimité du geste humanitaire. Cette critique s’appuie bien sur ce que font, disent et pensent les acteurs au plus près de leur monde et de ses valeurs, mais elle va là où il leur serait difficile d’aller.

15Au terme de ma présentation orale de ce texte, la question m’a été posée par l’organisateur de la journée de l’utilité du travail critique tel que je l’avais défendu et illustré. Cette interrogation m’a d’abord troublé dans la mesure où la réponse me semblait aller de soi. Elle m’a toutefois permis ensuite de préciser ce qui demeurait probablement implicite dans mon propos. Je vais donc m’efforcer pour conclure de présenter une réponse plus claire à la question de l’utilité.

16Dans une conférence qui a exercé une influence considérable sur la sociologie outre-Atlantique, Michael Burawoy (2007), qui était alors président de l’American Sociological Association, distinguait quatre manières de faire de la sociologie, parmi lesquelles celles qu’il appelle « sociologie critique » et « sociologie publique ». Si l’une et l’autre pratiquent un « savoir réflexif » (par opposition au « savoir instrumental » de la « sociologie académique » et de la « sociologie experte »), la différence que le sociologue de Berkeley établit entre les deux tient à celles et ceux auxquels elles s’adressent : la sociologie critique a pour destinataire le monde savant, et singulièrement les intellectuels critiques ; la sociologie publique a pour destinataires le public général, et surtout des groupes mobilisés autour de causes qui leur sont communes. Si elle ne manque pas d’intérêt pour décrire certaines positions et même certaines trajectoires de sociologues, cette distinction me paraît réductrice en semblant négliger ce que les publics – général comme particuliers – peuvent faire du travail critique de la sociologie et, à l’inverse, en paraissant surestimer l’influence que les sociologues peuvent avoir sur la formation de l’espace public – et des mobilisations sociales – dans le monde contemporain. Ma position à cet égard est simple et modeste. Je crois que l’utilité sociale des sciences sociales tient à leur fonction critique, c’est-à-dire à leur capacité à ne pas prendre pour argent comptant l’état du monde tel qu’il semble donné, les catégories à travers lesquelles on le pense et les impensés sur lesquels on le construit. Cet exercice de dévoilement n’est pas un acte magique des chercheurs qui leur viendrait d’un don particulier, mais le résultat d’un travail d’enquête qui passe donc par une attention à l’égard des acteurs et à la manière dont ils comprennent et transforment leur environnement social. La plus-value de leur enquête – ce qui fait la différence avec le sens commun partagé – c’est précisément cette possibilité d’aller au-delà ou à côté de ce que peuvent penser – ou s’autorisent à penser – leurs interlocuteurs. Ce travail critique n’est d’ailleurs pas univoque et peut être mis à l’épreuve par le travail critique des acteurs, par leur retour et leur contestation qui sont autant de manières non pas de mettre en cause la contribution de la critique à l’action mais de l’enrichir. C’est ce que j’ai voulu rendre explicite dans l’exemple rapporté sur l’humanitaire.

  • 13 C’est avec raison que Vincent Descombes (2008) constate que Michel Foucault fait violence au texte (...)

17L’interrogation des évidences sur la base d’une enquête conduite en lien avec les acteurs qui les tiennent précisément pour acquises, telle est donc la tâche d’une science sociale critique. Et c’est précisément dans ce dialogue, dans les malentendus et les confrontations qu’il génère parfois, mais aussi dans les échanges et les débats qu’il suscite que la science sociale critique fait la démonstration de son utilité. Dans le fameux texte « Qu’est-ce que les Lumières ? » où il discute un article éponyme de Kant, Michel Foucault donne sa vision « positive » de la critique13 : « Dans ce qui nous est donné comme universel, nécessaire, obligatoire, quelle est la part de ce qui est singulier, contingent et dû à des contraintes arbitraires » (Foucault, 2001, p. 1393). J’ajouterai : et quelles sont les conséquences sociales, morales, politiques de la constitution de ces lieux communs ? Qu’y gagnons-nous et qu’y perdons-nous de l’intelligibilité du monde, de ses rapports de pouvoir et de vérités, de son historicité et de ses inégalités ? Cette posture, qui « cherche à relancer aussi loin et aussi largement que possible le travail indéfini de la liberté », implique toutefois d’« échapper à l’alternative du dehors et du dedans : il faut être aux frontières » (ibid.). C’est sur ces frontières qu’une science sociale critique est utile.

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Bibliographie

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Adorno Theodor, 1984 [1963], Modèles critiques, Paris, Payot.

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Bénatouïl Thomas, 1999, « Critique et pragmatique en sociologie. Quelques principes de lecture », Annales HSS, vol. 54, no 2, p. 281-317.
DOI : 10.3406/ahess.1999.279749

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Boltanski Luc, 2008, « Institutions et critique sociale. Une approche pragmatique de la domination », Tracés, hors-série, p. 17-43.
DOI : 10.4000/traces.2333

Burawoy Michael, 2007, « For public sociology », Public Sociology. Fifteen Eminent Sociologists Debate Politics and the Profession in the Twenty-First Century, D. Clawson et al. éd., Berkeley, University of California Press, p. 23-64.

Coste Florent et Fossier Arnaud, 2008, « Avant-propos », Tracés, hors-série, p. 514.

Coste Florent et Fossier Arnaud éd., 2008, « Présent et futurs de la critique », Tracés, hors-série

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Descombes Vincent, 2008, « Quand la mauvaise critique chasse la bonne… », Tracés, hors-série, p. 45-69.
DOI : 10.4000/traces.2363

Elias Norbert, 1993 [1983], Engagement et distanciation. Contribution à la sociologie de la connaissance, Paris, Fayard.

Fassin Didier, 2004, « La cause des victimes », Les temps modernes, vol. 59, no 627, p. 73-91.

— 2007, « Humanitarianism as a politics of life », Public Culture, vol. 19, no 3, p. 499-520.

— 2008, « The humanitarian politics of testimony. Subjectification through trauma in the israeli-palestinian conflict », Cultural Anthropology, vol. 23, no 3, p. 531-558.

— à paraître, « Noli me tangere. The moral untouchability of humanitarianism », Between Politics and Ethics. The Global Anthropology of Humanitarianism, E. Bornstein et P. Redfield éd., Santa Fe, School of Advanced Research.

Fassin Didier et Bensa Alban éd., 2008, Les politiques de l’enquête. Épreuves ethnographiques, Paris, La Découverte.

Fassin Didier et Rechtman Richard, 2007, L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion.

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Fossier Arnaud et Manicki Anthony éd., 2007, « Où en est la critique ? », Tracés, no 13.
DOI : 10.4000/traces.306

Foucault Michel, 2001 [1984], « Qu’est-ce que les Lumières ? », Dits et écrits, 1954-1988, t. 2, 1976-1988, Paris, Gallimard, p. 1381-1397.

Jean-Klein Iris et Riles Annelise, 2005, « Introducing discipline : anthropology and human rights administrations », Political and Legal Anthropology Review, vol. 28, no 2, p. 173-202.

Lalande André, 1993 [1926], Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Paris, PUF.

Popper Karl, 1984 [1935], La logique de la découverte scientifique, Paris, Payot.

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Scheper-Hughes Nancy, 1995, « The primacy of the ethical. Propositions for a militant anthropology », Current Anthropology, vol. 36, no 3, p. 409-420.
DOI : 10.1086/204378

Scott Joan, 2008, Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques, Paris, Fayard.

Walzer Michael, 1996 [1995], La critique sociale au xxe siècle. Solitude et solidarité, Paris, Métailié.

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Notes

1 Voir le numéro hors-série « Présent et futurs de la critique » (Coste et Fossier éd., 2008) qui faisait suite au volume no 13 paru en 2007 sous le titre : « Où en est la critique ? » (Fossier et Manicki éd., 2007).

2 Ce sont les formules utilisées notamment par Florent Coste et Arnaud Fossier (2008) dans leur avant-propos au dossier hors-série.

3 Pour reprendre l’intéressante distinction que fait Thomas Bénatouïl (1999) entre les deux courants principaux de la sociologie française.

4 C’est le débat que lançait il y a quelques années Nancy Scheper-Hughes (1995) en défendant une position résolument engagée contre les relativismes ethnologiques.

5 C’est ce que montre Joan Scott (2009) dans un texte où elle réhabilite la vigueur de la pensée critique issue du marxisme, mais peut-être plus encore du post-structuralisme.

6 Qu’on la considère à partir de Popper (1984) qui fait équivaloir la science et la critique à travers la réfutabilité ou d’Adorno (1984) qui la définit en termes d’ouverture.

7 Je n’ignore pas l’effort récent, et méritoire, de Luc Boltanski (2008) pour réintroduire de la critique dans une démarche pragmatiste dont il reconnaît ainsi implicitement qu’elle l’avait abandonnée. Cet effort me semble cependant encore trop inscrit dans cette dernière pour produire le renouvellement annoncé et tout simplement nous livrer une pensée de la critique qui nous soit utile pour penser le monde social contemporain.

8  J’ai eu recours à cette formule dans un article sur les politiques humanitaires de la vie (2007) : j’ai analysé un violent débat intervenu au sein de Médecins sans frontières autour de la nécessité de maintenir à Bagdad une équipe au moment où les bombardements états-uniens de l’Irak allaient commencer en 2003 pour en faire ressortir les logiques qui échappaient largement aux acteurs engagés dans cette controverse.

9  Je me permets de renvoyer à ma contribution à l’ouvrage collectif sur les politiques de l’enquête, concernant mes travaux sur le sida en Afrique du Sud (Fassin et Bensa éd., 2008) : j’y montre comment la tentative d’échapper à l’alternative entre dénonciation de l’hétérodoxie du gouvernement et théories du complot promues par ce dernier se heurte à une opposition qui finit par mettre en question jusqu’à la légitimité du chercheur ramené à sa condition d’étranger.

10 Je parle ainsi d’intouchabilité morale du monde humanitaire dans un texte à paraître dont l’exemple donné ici est tiré (Fassin, à paraître).

11 Voir mes articles développant cette étude de cas (2004, 2008). Les documents mobilisés dans cette étude de cas sont : Opération Mur de protection Naplouse, mission d’enquête conjointe Médecins du monde – FIDH, Cisjordanie, mai 2002, 64 pages ; Les civils israéliens victimes des attaques des groupes armés palestiniens, mission d’enquête Médecins du monde, Jérusalem, août 2003, 70 pages.

12 Ces usages politiques du traumatisme psychique forment la matière de la recherche que j’ai conduite avec Richard Rechtman (2007) et qui est une illustration de la mise en œuvre d’un travail critique au seuil de la caverne.

13 C’est avec raison que Vincent Descombes (2008) constate que Michel Foucault fait violence au texte de Kant pour, à son habitude, s’en servir de prétexte afin de construire son propre argument. Il n’en reste pas moins que sa proposition théorique sur la critique est d’une grande force heuristique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Didier Fassin, « Une science sociale critique peut-elle être utile ? », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #09 | 2009, mis en ligne le 25 novembre 2011, consulté le 08 décembre 2016. URL : http://traces.revues.org/4465 ; DOI : 10.4000/traces.4465

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Auteur

Didier Fassin

Professeur de sciences sociales à l’Institut d’étude avancée de Princeton (États-Unis) et directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales de Paris. Il dirige l’Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux (IRIS, CNRS, Inserm, EHESS, Université Paris 13)

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Droits d’auteur

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