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Mémoires, justice et sciences sociales

De quelques usages publics de l’histoire

Gérard Noiriel
p. 123-132

Résumés

Le métier d’historien ne s’est véritablement professionnalisé qu’au xixe siècle, avec la naissance des Universités et l’émergence des États-nations. En France, c’est sous la IIIe République que l’histoire s’est donné une méthode, enrichie, une vingtaine d’années plus tard, par les questionnements issus de la sociologie. Aujourd’hui, face aux dérives de l’histoire « identitaire », héritée de l’« histoire-mémoire », il est nécessaire de défendre l’autonomie du métier d’historien, conquise de haute lutte, et de contrôler les usages publics qui peuvent être faits des travaux des historiens. Il faut certes encourager la traduction ou la transposition de ces travaux, mais aussi se montrer vigilant vis-à-vis des tentatives d’instrumentalisation de l’histoire.

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Texte intégral

1Le thème abordé au début de ce volume, les rapports entre histoire et mémoire, et plus largement celui de la « fonction sociale » de l’historien, est, à mon avis, tout à fait fondamental. Je dirais qu’il existe deux « profils » d’historiens : ceux qui ne se posent jamais de questions sur ce qu’ils font, et ceux qui s’en posent. L’Apologie pour l’histoire de Marc Bloch s’ouvre sur la question simple, enfantine, que lui pose son fils : « Papa, explique-moi donc à quoi sert l’histoire » (Bloch, 1997). Ce genre de questionnement faussement naïf m’a toujours beaucoup préoccupé, car il place l’historien face à une contradiction qu’il n’est pas facile de résoudre. Comment, en effet, reconnaître l’utilité sociale de l’histoire et défendre son autonomie ? Tel est le dilemme de l’engagement et de la distanciation, qu’a évoqué Norbert Elias (1993), à propos de la sociologie. Plutôt que d’essayer d’y répondre par des arguments épistémologiques, je l’ai abordé sous un angle pratique, je dirai presque expérimental, au sens scientifique du terme. Par exemple, je travaille actuellement avec des artistes sur des projets de spectacle historique, en m’interrogeant sur la question de la « traduction » ou mieux de la « transposition » du savoir de l’historien dans d’autres langages. Et je me rends compte, chemin faisant, de la proximité intellectuelle d’un historien comme Marc Bloch et d’un dramaturge comme Bertolt Brecht (Noiriel, 2009).

2Je trouve que les universitaires ont une chance extraordinaire (même si peu d’entre eux s’en saisissent) de pouvoir rester constamment en position d’apprentissage, de pouvoir s’ouvrir sur les autres, quitte à se mettre en danger. Au-delà de la question de l’engagement politique, c’est surtout cette conception de la recherche que j’essaie de transmettre. Cette conception m’amène à être à cheval sur plusieurs univers, tout en veillant à ne pas confondre les genres.

De l’histoire-mémoire à l’histoire méthodique

3Avant d’aborder la question des usages publics de l’histoire, je voudrais dire un mot sur la genèse de la discipline historique, en m’appuyant sur les travaux essentiels de Reinhart Koselleck (1990, 1997). Celui-ci a montré que depuis que le mot « histoire » existe en grec (au sens d’« enquête »), les historiens ont défini l’objectivité comme étant synonyme d’« impartialité ». Hérodote ou Thucydide font une « histoire-chronique » des événements « mémorables », et se disent objectifs parce qu’impartiaux. Cette posture, qui domine encore aujourd’hui tout un pan de l’histoire, a régné sans partage jusqu’au xviiie siècle. Dans cette perspective, l’historien se positionne comme un juge suprême par rapport au passé. Il distribue les bons et les mauvais points, dresse des bilans, etc. C’est ce que j’appelle l’« histoire-mémoire ». À partir du xviie et surtout du xviiie siècle, la notion de « perspective » commence à être appliquée à l’histoire. On admet dès lors qu’un historien puisse avoir un « point de vue » sur l’histoire. Cette notion de « perspective » était décisive, puisqu’elle offrait une certaine liberté à celui qui analysait le passé. L’historien n’était plus complètement tenu par la réalité comme à l’époque de l’histoire-miroir.

4Avec la philosophie des Lumières, puis avec la Révolution française, se produit une autre évolution de taille : alors qu’avait dominé jusque-là une conception cyclique de l’histoire, celle-ci est désormais vue comme un « processus », avec une origine et une fin. Surtout, on admet l’idée de ruptures. Le mot de « révolution » lui-même change de sens, puisque, auparavant, il signifiait la répétition de cycles, et qu’il désigne désormais une interruption dans l’ordre du temps. Les historiens commencent à étudier le passé pour préparer, voire pour prédire l’avenir. Ils se mettent en quête des « lois » de l’histoire, pour découvrir les règles qui permettraient de prévoir le futur et d’améliorer le sort des hommes. C’est ce que Koselleck appelle un « horizon d’attente » (Koselleck, 1990).

5Au début du xixe siècle se produit un autre événement très important pour l’histoire, mais celui-ci concerne la sphère institutionnelle : Wilhelm von Humboldt, héritier de la philosophie des Lumières et homme d’État, crée l’Université de Berlin en 1810. L’histoire se professionnalise, et des fonctionnaires d’un genre particulier (les universitaires) voient le jour. Ces gens sont recrutés pour produire et enseigner des connaissances. Deux chaires sont créées pour étudier et enseigner l’histoire. La première est confiée à Hegel, le père fondateur de la philosophie de l’Histoire, et l’autre à Leopold von Ranke, le père fondateur de la « méthode historique ». Deux rapports à l’histoire se mettent ainsi en place simultanément. D’un côté, le rapport philosophique et spéculatif à l’histoire récuse le travail empirique, et affirme que l’historien travaille avec des présupposés qu’il faut analyser. De l’autre, Ranke récuse la philosophie de l’Histoire, au nom de la méthode historique et du travail sur archives. La première véritable définition du métier d’historien est une tentative pour concilier les deux perspectives. Elle est énoncée dans une conférence prononcée par Wilhelm von Humboldt, intitulée « La tâche de l’historien » (von Humboldt, 1985). Il affirme en effet que l’histoire est « compréhension » du passé et assigne à l’historien la tâche de redonner vie aux traces du passé. L’historien se fait donc aussi poète, ou écrivain. Il doit être capable de produire une résurrection du passé, au même titre que le peintre.

6L’histoire émerge comme discipline universitaire au moment même où s’impose le principe des nationalités. La légitimité du métier d’historien et le triomphe des États-nations sont étroitement liés. En Allemagne, par exemple, les historiens mènent un combat pour l’unité allemande. D’emblée, politique et histoire sont donc corrélées. Pendant longtemps, les historiens vont même s’exprimer avec un vocabulaire essentiellement politique (en croyant qu’il s’agit d’un vocabulaire scientifique). La nation, par exemple, est conçue comme une personne : elle agit, elle souffre, elle meurt. L’histoire « diplomatique », que pratique Ranke, domine la discipline durant les trois premiers quarts du xixe siècle, ce qui atteste les liens très forts entre histoire et politique. Rappelons en outre que les historiens sont issus de la bourgeoisie. Ils ont donc très peu de relations avec le monde ouvrier ou paysan, et s’opposent à l’aristocratie. Leur vocabulaire national est un vocabulaire révolutionnaire, issu de la Révolution française, que détestent les nobles. Ces historiens sont, en quelque sorte, des « progressistes ». Leur méthode historique est fondée sur la critique des sources ; elle relève donc d’un geste critique.

7En France, le panorama historiographique est largement dominé par l’« histoire-mémoire ». Sous la monarchie de Juillet, Augustin Thierry et Jules Michelet défendent le Tiers-État contre la noblesse. Le frère d’Augustin Thierry, Amédée, qui était lui aussi historien, invente la formule : « nos ancêtres les Gaulois ». Michelet, quant à lui, parle de son « éclair de Juillet » (juillet 1830), lorsqu’il dit avoir compris que l’Allemagne était une race, l’Angleterre un Empire, la France une personne. À cette époque, le « je » de l’historien se confond donc avec le « nous » national. Il n’existe d’ailleurs aucune différence claire entre le travail de l’historien, celui du philosophe, et celui de l’écrivain. Michelet, par exemple, enseignait à la fois l’histoire et la philosophie. C’est encore l’époque des « hommes complets », tel Guizot qui était historien et ministre de Louis-Philippe. Ces gens passent d’un monde à l’autre, tout en conservant une légitimité dans chacun de ces milieux. Mais les quatre cinquièmes de l’histoire produite à l’époque sont le fait d’amateurs : des nobles, des journalistes, des médecins, des curés… La production universitaire est encore très marginale.

De l’histoire méthodique à l’histoire-problème

8À partir des années 1880, la Troisième République met en œuvre une réforme universitaire, grâce à laquelle l’histoire va pouvoir acquérir son autonomie. Gambetta et Ferry s’appuient sur des historiens pour mener à bien leur politique. Ernest Lavisse, par exemple, crée le diplôme d’études supérieures. L’autonomie universitaire passe aussi par le renforcement de la thèse. Rappelons que la thèse de Michelet faisait seulement une vingtaine de pages, tandis que celle de Lucien Febvre, soutenue peu avant la Première Guerre mondiale, fait plus de 600 pages. Le coût d’entrée dans le métier d’historien s’élève donc, et l’on assiste à la fois à une professionnalisation de la discipline, à une séparation accrue des cursus (un universitaire ne peut plus être à la fois philosophe et historien), et à une distance prise par rapport au monde politique. Les carrières politiques des historiens deviennent en effet beaucoup plus rares. Ceux qui s’y lancent risquent d’ailleurs d’échouer sur les deux tableaux.

9Sous la Troisième République également, le modèle de l’écrivain est rejeté. Les historiens « méthodistes », comme Langlois et Seignobos, ont des pages très dures pour le style de leurs prédécesseurs. Ils dénoncent les « microbes littéraires » (Langlois et Seignobos, 1992). Désormais, l’historien doit se montrer savant, adopter un vocabulaire exact. Une communauté scientifique émerge ainsi, un idéal professionnel également, qui se cristallise autour d’un nouveau vocabulaire. Cette génération d’historiens universitaires est très reconnaissante vis-à-vis de la République, grâce à laquelle elle s’est hissée jusqu’à l’élite. Il s’agit d’un petit milieu (une centaine de personnes en tout), dont le centre de gravité scientifique est l’histoire médiévale. Le critère du recul dans le temps devient en effet un moyen d’objectiver le savoir historique. À l’époque, on ne fait pas de recherches historiques sur la période postérieure à la Révolution française.

10Le pouvoir républicain se trouve donc pris entre l’« histoire-mémoire » de droite, emmenée par la figure majeure de Taine, qui publie une somme sur les origines de la France contemporaine, véritable pamphlet contre la République, et l’histoire « méthodique » – fondée sur l’érudition, sur des compétences philologiques, etc. – qui estime que la science historique ne sert politiquement à rien. Nous retrouvons cette opposition dans la dichotomie qui s’installe entre la recherche et l’enseignement. À la Sorbonne, on crée des chaires d’enseignement, et non de recherche. L’usage républicain de l’histoire se situe donc bel et bien au niveau de l’enseignement, ou au niveau de l’Académie française, laquelle est chargée de fabriquer du consensus sur l’histoire nationale.

11En même temps que s’autonomise le monde des historiens, le socialisme émerge sur la scène politique, et dans son sillage, une nouvelle discipline universitaire : la sociologie, laquelle va immédiatement entrer en compétition avec l’histoire. Jusque-là, les historiens avaient le monopole de la recherche empirique. Quand ils étaient en conflit avec les philosophes, ils pouvaient leur reprocher leur démarche spéculative. Mais les sociologues sont des concurrents beaucoup plus redoutables, parce qu’ils se placent eux aussi sur le plan du travail empirique. Derrière cette concurrence scientifique, il y a ce que Bourdieu appelait « l’homologie des positions » (2003) dans des champs différents, et qui renvoie à un problème de positionnement politique. Les historiens, qui étaient situés à gauche, voire à l’extrême gauche, jusque-là, se déplacent vers le centre. L’histoire devient ainsi « la science du milieu ». Nous retrouvons encore aujourd’hui ce profil typique de l’historien de centre gauche ou de centre droit, avec, à sa gauche, le sociologue, et, sur sa droite, le littéraire.

12Les sociologues apportent à l’historien l’idée du « questionnement » scientifique. Ils invitent les historiens à poser des questions à leurs archives. Ils refusent aussi les grandes entités collectives qui peuplaient le discours de l’historien (État, nation, etc.), au profit d’une analyse des relations entre individus (le « lien social »). La sociologie braque ainsi le projecteur sur ceux d’en bas, davantage que sur ceux d’en haut.

13Mais ces questions sociologiques n’auront un véritable impact chez les historiens qu’une trentaine d’années plus tard, avec les Annales, revue créée en 1929, qui traduit la démarche sociologique dans le vocabulaire et dans le champ des historiens. Émerge alors l’« histoire-problème », qui consiste à problématiser l’analyse historique. L’École des Annales prend acte du fait que la lecture des archives ne va pas de soi et doit faire l’objet d’une interrogation critique. Dans les années 1930, l’histoire se scinde donc en une « histoire-mémoire » (qui conçoit l’objectivité comme impartialité) et une « histoire-problème » (qui intègre les questionnements des sciences sociales). Cette histoire-problème que développent Lucien Febvre et Marc Bloch est considérée comme subversive par la majorité des historiens. Marc Bloch a été écarté deux fois du Collège de France, simplement parce qu’il refusait de faire une histoire par périodes, privilégiant l’histoire de longue durée et l’histoire comparatiste. Néanmoins, cette histoire-problème refuse d’intervenir dans les débats politiques du moment. Il ne faut donc pas la confondre avec l’histoire révolutionnaire, telle que la développe Albert Mathiez, lequel a passé sa vie à défendre Robespierre contre Danton.

Les figures de l’intellectuel

14L’Affaire Dreyfus a également contribué à accélérer le processus de professionnalisation de l’histoire. À la fin du xixe siècle, les « hommes complets » tels que Marx ou Guizot ne sont plus concevables, car le savant et le politique se sont dissociés. Il y a donc un vide dans l’espace public et politique, que les « intellectuels » vont venir combler. L’« intellectuel » est celui qui utilise ses compétences professionnelles pour les mettre au service d’une cause politique. Être « intellectuel » signifie dire la vérité au nom des opprimés. Les intellectuels sont donc tous dreyfusards, à l’époque. Ils ont en face d’eux les « littérateurs ». Mais le mot même d’intellectuel va par la suite devenir très prestigieux et être récupéré par les littérateurs. Aujourd’hui d’ailleurs, ceux qui sont qualifiés d’« intellectuels » par les médias correspondent en fait aux littérateurs de la fin du xixe siècle.

15Je distinguerai, en reprenant certaines catégories de l’époque, trois grands profils d’intellectuels (Noiriel, 2005). L’intellectuel « révolutionnaire », souvent philosophe, comme Péguy, nie la division du travail et considère que la spécialisation est une création bourgeoise. L’intellectuel « de gouvernement », souvent historien, est celui qui intervient dans l’opinion publique, écrit dans la presse, bref « gouverne » les esprits au nom de son savoir. Il fait des « leçons de l’histoire » son mot d’ordre. C’est un homme de réseau. À l’instar de Seignobos, il crée des revues et mobilise des dirigeants aux compétences diverses (patrons, experts, journalistes…) pour résoudre les problèmes mis sur le devant de l’actualité. Cette posture-là aura un immense succès. Nous la retrouvons dans les années 1980-1990 avec des historiens comme François Furet, René Rémond ou Pierre Nora. Les « leçons de l’histoire » qu’ils veulent tirer aboutissent généralement à un positionnement centriste, modéré, qui consiste à condamner toute forme de révolte et tout ce qui est « excessif ». Enfin, la troisième posture est celle de l’intellectuel « spécifique », dont je me sens le plus proche, et qui vise à produire des connaissances spécialisées, non pour éclairer les politiques, mais pour les rendre utiles aux citoyens. L’intellectuel spécifique reconnaît qu’il n’a aucun privilège ni même de lucidité particulière dans le champ politique. Durkheim a incarné cette posture, mais Foucault aussi (il a même forgé le terme). Le travail de l’intellectuel spécifique consiste à intervenir dans l’espace public, pour y défendre et transmettre la connaissance sous des formes appropriées, pour donner des outils aux citoyens afin qu’ils s’orientent par eux-mêmes dans la vie politique. Les historiens « de gauche », comme Marc Bloch, vont épouser cette posture.

16La difficulté est que les « intellectuels révolutionnaires » et les « intellectuels de gouvernement » jouissent d’une plus grande audience dans l’opinion publique, parce qu’ils se réapproprient les grands sujets politiques et médiatiques, sans les critiquer, tandis que l’intellectuel « spécifique » cherche à dissoudre les « faux problèmes » de l’actualité. Si je prends mon propre exemple, je peux dire que j’ai passé ma vie à dénoncer les faux problèmes de l’immigration. Mais quand un spécialiste cherche à expliquer que les questions qui intéressent le plus grand nombre ne sont pas un véritable problème social, il a peu de chances d’être populaire… Ce n’est donc pas une position facile. Je dirais même que la posture de l’intellectuel spécifique est condamnée à la marginalité. L’intellectuel spécifique a donc besoin de se transformer en intellectuel « collectif ». Malheureusement, ce rêve s’est toujours brisé sur les écueils du narcissisme des chercheurs. Pour que cela réussisse, il faudrait que les intellectuels apprennent à se gouverner eux-mêmes et se montrent capables d’agir collectivement (Bourdieu, 2003). À la suite de mon livre sur Les fils maudits de la République (2005), nous avons constitué un petit groupe pour avancer dans cette voie. Il est devenu le Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH). Notre ambition n’est pas de devenir majoritaires. Mais le fait d’être reconnus comme minoritaires est déjà important. J’ai en effet connu une époque où seuls les Académiciens avaient le droit de parler au nom de l’histoire et des historiens. Aujourd’hui, les journalistes diversifient davantage leurs sources d’information…

Défendre l’autonomie de l’histoire, contrôler ses usages publics

17Je vais prendre l’exemple des lois mémorielles et des polémiques qui se sont ensuivies, concernant la colonisation, la reconnaissance du génocide arménien, l’esclavage, etc. Olivier Dumoulin a montré, dans son livre Le rôle social de l’historien (2003), que le phénomène de l’expertise historique s’était beaucoup développé depuis la Seconde Guerre mondiale. Aux États-Unis, les historiens travaillent pour des entreprises, pour des communautés indigènes en vue de l’obtention de réparations financières, etc. En France, les choses n’ont pas pris cette tournure-là, et le « marché » de l’histoire ne s’est pas développé. Mais certains instituts de recherche, comme l’Institut d’histoire du temps présent, ont légitimé la posture de l’historien expert, à tel point que certains d’entre eux ont accepté de témoigner au procès Papon. Ce sont d’ailleurs les mêmes qui, aujourd’hui, prônent « la liberté de l’histoire ».

18La loi du 23 février 2005 obligeant les enseignants à présenter aux élèves le « rôle positif de la colonisation » a reposé avec acuité la question du rôle social de l’historien. Avec un certain nombre de collègues, notamment le regretté Claude Liauzu, nous avons lancé une pétition qui est parue dans Le Monde en mars 2005, pour attirer l’attention sur le caractère scandaleux de cette loi. Très vite, cette pétition a eu un impact important auprès des enseignants, mais aucun chez les politiques. Nous avons fait avec la Ligue des droits de l’homme une conférence de presse, qui n’a attiré aucun élu. Après l’été cependant, l’affaire a pris un tour politique, lorsque le président de la République algérienne et Aimé Césaire se sont exprimés. Jacques Chirac a alors décidé de botter en touche, en affirmant que ce n’était pas « à la loi de faire l’histoire ». Dix-neuf personnalités se sont aussitôt mobilisées pour lancer une pétition appelée « Liberté pour l’histoire », réclamant la suppression de toutes les lois mémorielles. Il a suffi que ces personnalités utilisent leur carnet d’adresses pour que tout le travail que nous avions fait depuis le mois de mars soit purement et simplement jeté aux oubliettes.

19Une analyse sociologique permettrait de comprendre facilement cette différence de traitement. Notre pétition était soutenue par des enseignants du secondaire et des chercheurs « de base » qui défendaient l’autonomie de la recherche et de l’enseignement de l’histoire. Qu’on oblige les professeurs à introduire des jugements politiques dans un enseignement qui a pour vocation de faire comprendre et d’expliquer le passé, nous semblait dangereux pour les libertés publiques. Il est légitime que dans une société démocratique, les citoyens puissent se mobiliser pour demander aux élus de légiférer sur tel ou tel aspect du passé, car nous sommes là dans le registre de la mémoire. En revanche, l’histoire est une affaire de spécialistes et de compétence. Les enseignants et les chercheurs doivent donc défendre leur autonomie, sauf à retomber dans le jdanovisme.

20Le groupe des dix-neuf personnalités qui ont lancé l’appel « Liberté pour l’histoire » réunit des historiens professionnels (Jean-Pierre Azéma, Marc Ferro, Jean-Claude Perrot…), des écrivains (Alain Decaux, Françoise Chandernagor…), et des Académiciens (comme René Rémond et Pierre Nora, les fers de lance de ce mouvement). Ce ne sont pas des gens qui pratiquent tous le même métier. Ils ne défendent donc pas l’autonomie de la science historique à l’égard des autres formes de discours sur le passé (notamment médiatique). Défendre la « liberté pour l’histoire », dans cette perspective, c’est vouloir empêcher les élus du peuple de légiférer sur les questions relatives au passé. Ce qui est proprement impensable dans une démocratie. Naturellement, si cet appel a été lancé en décembre 2005, six mois après le début du mouvement contre la loi du 23 février, c’est parce que sa finalité était de désamorcer la mobilisation contre cette loi en la noyant dans un combat contre toutes les lois mémorielles. Ceux qui ne voulaient pas mettre sur le même plan la loi vantant les mérites du colonialisme et la loi Taubira (concernant l’esclavage) sont ainsi apparus comme des sectaires, hostiles à la liberté, etc.

21Les historiens qui ont signé l’appel pour la « liberté pour l’histoire », croyant ainsi défendre l’autonomie de la recherche historique, ont été entraînés dans une opération classique chez les « intellectuels de gouvernement ». Les signataires de ce texte se positionnent en fait en « experts du passé ». Lorsque vous utilisez votre position institutionnelle pour décider si oui ou non il y a eu génocide arménien, vous n’êtes plus historien : vous êtes un expert, parce que vous ne maîtrisez plus votre questionnement.

22Si le CVUH défend l’autonomie de l’histoire, ce n’est pas du tout par corporatisme, encore moins par élitisme. C’est au contraire parce que nous reconnaissons la légitimité de la mémoire et que nous ne voulons pas qu’elle soit confisquée par les spécialistes.

Questions

23Un auditeur : Vous avez dit que l’immigration est un « faux problème ». Comment, en tant qu’historien de l’immigration, pouvez-vous rester cantonné à votre posture de chercheur sans intervenir dans le champ public ?

24G. Noiriel : En réalité, je suis intervenu dans l’espace public, depuis bien longtemps. J’ai aussi participé à des commissions pour modifier les programmes, mises en place par le ministère de l’Éducation nationale (avec très peu de succès d’ailleurs…). L’autre engagement que j’ai pris concerne la création de la Cité de l’immigration. En 1989, j’ai créé une association pour la création d’un lieu de mémoire lié à l’immigration. Le projet a mis plus de vingt ans à se réaliser. Comme vous le savez peut-être, j’ai été membre du conseil scientifique de la CNHI [Cité nationale de l’histoire de l’immigration], mais j’ai décidé, comme une majorité de mes collègues, d’en démissionner, lorsque Nicolas Sarkozy a créé son ministère de l’Immigration et de l’Identité nationale. J’ai estimé que l’intitulé de ce ministère reconduisait de dangereux stéréotypes. Pour répondre à votre question, je dirai que le fait de critiquer la façon dont les journalistes parlent de l’immigration est une forme d’intervention dans l’espace public. Poser autrement les problèmes d’actualité, c’est justement ce qui définit l’intellectuel spécifique.

25Un auditeur : Vous dites que les lois mémorielles ne remettent pas en cause l’autonomie du métier d’historien. Mais l’historien qui déconstruit la catégorie de « génocide », par exemple, ne risque-t-il pas de voir son travail tomber sous le coup de ces lois ?

26G. Noiriel : Je trouve qu’il y a à la fois une surestimation complète du danger, et en même temps une sous-estimation du fait que la discipline historique évolue toujours en fonction des enjeux de mémoire. Comme disait Weber, l’histoire est une discipline éternellement jeune, parce qu’elle renouvelle sa curiosité au fil des générations, en fonction des intérêts du présent. Il ne faut donc pas systématiquement opposer histoire et mémoire. Elles sont tout à fait complémentaires. Tous les nouveaux « objets » d’histoire du xxe siècle (Shoah, femmes, ouvriers, immigration, etc.) ont été au départ des enjeux de mémoire. Ce sont bien souvent des militants associatifs qui ont commencé ce travail d’histoire. Je ne pense pas qu’on puisse tomber sous le coup des lois mémorielles en se livrant à un travail de clarification pour montrer que le terme de « génocide » est un enjeu de luttes. Ce n’est pas nier le génocide. C’est aborder la question autrement, avec les armes de la science.

27Un auditeur : Quel est le statut de votre participation aux missions parlementaires sur les lois mémorielles : témoin ? acteur ? expert ?

28G. Noiriel : J’y suis allé en tant que président du CVUH et non en tant qu’historien. Je représentais une association militante. C’est donc à ce titre que j’y suis allé, en me faisant peu d’illusions sur le résultat… Je dirai là encore que j’ai défendu la posture de l’intellectuel spécifique dans une enceinte qui ne pouvait pas, évidemment, comprendre ce langage.

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Bibliographie

Bloch Marc, 1997, Apologie pour l’histoire ou métier d’historien, Paris, Armand Colin.

Bourdieu Pierre, 2003, Méditations pascaliennes, Paris, Le Seuil.

Dumoulin Olivier, 2003, Le rôle social de l’historien. De la chaire au prétoire, Paris, Albin Michel.

Elias Norbert, 1993 [1983], Engagement et distanciation. Contribution à la sociologie de la connaissance, Paris, Fayard.

Humboldt Wilhelm (von), 1985 [1821], La tâche de l’historien, Presses universitaires de Lille.

Koselleck Reinhart, 1990, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, EHESS.

— 1997, L’expérience de l’histoire, Paris, EHESS / Gallimard / Le Seuil.

Langlois Charles-Victor et Seignobos Charles, 1992 [1898], Introduction aux études historiques, Paris, Kimé.

Noiriel Gérard, 2005, Les fils maudits de la République. L’avenir des intellectuels en France, Paris, Fayard.

 2009, Histoire, théâtre et politique, Paris, Agone.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Noiriel, « De quelques usages publics de l’histoire », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #09 | 2009, mis en ligne le 25 novembre 2011, consulté le 24 juin 2017. URL : http://traces.revues.org/4399 ; DOI : 10.4000/traces.4399

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Auteur

Gérard Noiriel

Historien, directeur d’études à l’EHESS, Iris (Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux, EHESS)

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Droits d’auteur

© ENS Éditions

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