Navigation – Plan du site
  • ENS Éditions
  • ENS de Lyon
Entretiens

De l’anthropologie du « lieu du politique » à l’anthropologie des institutions. Entretien avec Marc Abélès

Arnaud Fossier et Éric Monnet
p. 231-241

Texte intégral

1Marc Abélès est directeur d’études à l’École des Hautes études en sciences sociales depuis 2005. Il dirige le Laboratoire d’anthropologie des institutions et des organisations sociales qu’il a contribué à créer en 1995.

2Ses premiers pas en anthropologie, sous la direction de Claude Levi-Strauss, le conduisent en Éthiopie, chez les Ochollo, au début des années soixante-dix. Ce terrain le familiarise avec la question du politique et de son « lieu ». À contre-courant d’une anthropologie encore marquée par la nécessité supposée du décentrement, de l’exotisme et de l’éloignement, il décide ensuite de mener ses recherches dans un contexte français, aussi bien dans le département de l’Yonne où il observe les pratiques politiques locales ( Jours tranquilles en 89, 1989), qu’à l’Assemblée nationale (Un ethnologue à l’Assemblée, 2000), mais aussi dans le cadre transnational européen (La vie quotidienne au Parlement européen, 1992). En 1993, à la demande de la Commission européenne, il dirige une recherche anthropologique au sein de cet organisme. Plus récemment, il s’est interrogé sur ce que change la globalisation à la distribution du pouvoir et aux pratiques politiques (Politique de la survie, 2006 ; Anthropologie de la globalisation, 2008), questionnement qui le conduit aujourd’hui à mener ses recherches au cœur de l’Organisation mondiale du commerce (OMC). Sa préoccupation reste d’observer le fonctionnement quotidien des lieux institutionnels du politique, afin de déceler les rapports de force qui se jouent en leur sein.

3En 1995, il publie, dans la revue L’Homme, un manifeste « Pour une anthropologie des institutions », dans lequel il décrit notamment son passage d’une analyse du lieu du politique à une anthropologie des institutions et défend une approche prenant comme point de départ le quotidien de l’institution. Il refuse ainsi d’étudier l’institution uniquement à l’aune de sa finalité, autrement dit de l’objectif qu’elle est censée viser (vision top-down). Il dit vouloir éviter « le traitement de l’institution comme système doté d’une rationalité qui commanderait son fonctionnement et aurait une incidence directe ou dérivée sur le comportement de ses membres » (Abélès, 1995, p. 75). Il s’agit donc, en s’en tenant à la réalité des pratiques, de refuser une conception téléologique de l’institution, telle qu’elle est souvent « proposée par ses propres élites » : « La tâche de l’anthropologue consiste précisément à déconstruire ce qui se donne comme une institution, autonome dans ses finalités, maîtrisant ses instruments techniques et intellectuels et sécrétant sa culture. » (Ibid., p. 76)

4Cet entretien, réalisé en février 2009, revient sur le parcours de Marc Abélès, ainsi que sur les apports méthodologiques et conceptuels dont l’anthropologie des institutions lui est aujourd’hui redevable.

5Tracés : Votre premier travail ethnologique vous a d’emblée conduit à formuler et conceptualiser la question du « lieu du politique ». Ce premier terrain influence-t-il encore vos travaux actuels ?

6Marc Abélès : Je crois qu’il y a en effet une certaine continuité dans ce que j’ai fait depuis mon travail sur le « lieu du politique » qui était, au départ, un travail d’anthropologie sur une société du sud de l’Éthiopie. Il y a eu une conjonction entre l’intérêt des gens de cette société pour la politique, manifesté par le rôle que jouaient leurs assemblées, et mon propre intérêt pour les questions politiques. Lorsque j’ai travaillé chez les Ochollo, j’ai été frappé par la manière dont se construisait le « lieu du politique » dans un double sens : à la fois au sens de la matérialité même des pratiques politiques, et au sens de « place » que peut tenir la politique dans ces sociétés. Quand je dis « lieu », je l’entends donc toujours avec ces deux significations.

7Tracés : Est-ce aussi ce premier terrain qui vous a amené à vous défaire de la problématique, classique en philosophie, de l’origine de l’État ? Vous avez écrit qu’il s’agissait d’un « faux problème » en anthropologie politique.

8M. Abélès : Oui, tout à fait. Ce qui me paraissait intéressant, c’était de sortir d’une conception « évolutionniste ». À l’époque où j’ai entamé ce travail, est sorti le livre important de Pierre Clastres, La société contre l’État (1974), qui prenait à l’envers la problématique de l’origine de l’État. Mais en même temps, il préservait une sorte de téléologie (l’État comme fin) qui me semblait incompatible avec l’approche anthropologique.

9Il y a derrière cette simple question de l’État toute une vision de ce qu’est l’anthropologie. N’est-ce qu’un regard porté sur l’archaïque, sur le primitif (supposé à l’opposé de la « civilisation ») ? J’ai pensé que l’on pouvait essayer de sortir de cette conception.

10Tracés : Vous vous êtes également démarqué de la sociologie politique traditionnelle, notamment lorsque vous en êtes venu à vous intéresser à l’éligibilité, dans Jours tranquilles en 89. Vous prenez par exemple vos distances par rapport à une approche statistique et revenez au « ras des pratiques ».

11M. Abélès : Oui, dans les sciences politiques, la question de la « représentation » politique était abordée à partir d’un certain nombre de corrélations. Les objets étaient donc complètement figés : « État », « organisation », « idéologie », « opinion », etc. Cette approche ne me semblait pas devoir être acceptée comme telle. Le travail ethnographique permet justement de remettre en cause ces notions qui ne produisent aucune intelligibilité sur ce qu’est le politique et la politique dans notre société.

12Tracés : Parmi ces notions « figées » que vous évoquez, n’y a-t-il pas celle d’« institution » ?

13M. Abélès : Quand nous avons créé le Laboratoire d’anthropologie des institutions en 1995, j’ai insisté pour que l’on définisse ses objectifs comme relevant d’une approche « non institutionnaliste ». Je cherchais à savoir comment prendre un certain recul par rapport aux institutions. Il s’agissait de réfléchir aux institutions en termes de « processus », et non en termes réifiés, en termes d’organisations compactes. Je ne dis pas du tout que les institutions n’ont pas de consistance, au contraire ; mais je crois que notre travail d’anthropologues doit être un travail de déconstruction.

14Tracés : Quelqu’un qui vous a manifestement marqué et aidé dans cette voie « non institutionnaliste », c’est Foucault.

15M. Abélès : Tout à fait. À l’époque de ma formation, j’ai non seulement lu Foucault, mais j’ai également suivi ses cours à Vincennes (avant qu’il n’arrive au Collège de France). J’ai tenté d’expliquer dans un article récent le mouvement de repli des anthropologues par rapport à Foucault (Abélès, 2008a). Alors même qu’il évoquait tout un ensemble de questions qui, a priori, pouvaient nous interpeller, il y a eu une méfiance extrême par rapport à ses problématiques ! Mais, pour ma part, sa manière de mettre en place la notion de pouvoir en l’opposant à celle de souveraineté me paraissait très intéressante. Tandis que Giorgio Agamben, par exemple, essaie de replacer au centre la question de la souveraineté (Agamben, 1997), je me situe dans un foucaldisme assez orthodoxe.

  • 1  Sur ce point, voir la note de Pierre Sauvêtre dans ce même numéro, « Michel Foucault : problématis (...)

16Tracés : Certes, mais Foucault évacue presque le mot « institution »1, tandis que vous n’hésitez pas à le réhabiliter. Vous revendiquez même le passage d’une anthropologie du politique à une anthropologie des institutions.

17M. Abélès : Oui, c’est vrai qu’il y a là une différence. Par les objets qu’il choisissait, Foucault contournait les institutions, alors que, de mon côté, je suis allé « au cœur » d’institutions très centrales. Foucault, lui, était assez attiré par les marges. Il y a d’ailleurs une ambiguïté, parce que l’on considère souvent Foucault comme celui qui fait parler les fous, les détenus, etc. À mon sens, s’il procède ainsi, en « contournant » les institutions centrales, comme il le dit, c’est justement pour en dire quelque chose de neuf. Cependant, quand il parle du « pouvoir », il ne parle pas de la politique, au sens de la « représentation politique ».

18La question de la représentation politique est-elle vraiment incompatible avec la problématique foucaldienne du pouvoir ? Des gens comme Pierre Rosanvallon ont travaillé à partir du séminaire de Foucault, puis sont revenus davantage à la question de la représentation politique, de la démocratie, de l’exercice concret du pouvoir. Ils se sont donc, somme toute, éloignés de l’approche foucaldienne. On pourrait même croire qu’aborder cette question de la représentation, des élus etc., consiste à défendre un certain « institutionnalisme », et à s’opposer ainsi à la vision beaucoup plus flexible et labile du pouvoir qu’avait définie Foucault. Mais, à mon sens, c’est une erreur.

19Tracés : Vous choisissez des institutions « centrales », comme l’Assemblée nationale ou le Parlement, et plongez en leur cœur. En ce sens, revendiquez-vous une démarche ethnographique ?

20M. Abélès : L’ethnographie est communément regardée comme une discipline faite pour explorer la marge. Mais, quand j’ai commencé à faire ce travail, dans les années soixante-dix, j’avais assez envie de travailler dans des sociétés « proches ». À l’époque, il fallait toujours aller loin, trouver la plus grande distance, afin d’atteindre l’altérité (Augé, 1987). Et quand on décidait d’étudier des choses « proches » dans l’espace, il s’agissait toujours de marges, rurales, urbaines (comme les banlieues) ou sociales. Or, j’étais, pour ma part, intéressé par les détenteurs du pouvoir politique. Et à partir du moment où l’on pouvait étudier les Ochollo, je ne voyais pas pourquoi on ne pouvait pas faire une anthropologie du politique en France ou en Suisse par exemple !

21Il s’agit là d’une position de principe déterminante pour « valider » l’anthropologie. Parce que soit vous considérez que l’efficacité de l’anthropologie vaut pour n’importe quel type de société, soit vous en faites une espèce de « sous-province » des sciences sociales. Au début, les gens étaient certes assez étonnés de ce que je faisais, parce que ce n’était pas assez « lointain » à leur goût. Sur la politique locale en milieu rural (Abélès, 1989b), passe encore. Mais se rapprocher du centre, comme je l’ai fait dans mon travail sur l’Assemblée nationale, devenait plus problématique…

22Tracés : Bruno Latour estime également que les grandes institutions de l’État sont redevables d’une approche ethnographique (Latour, 2002).

23M. Abélès : Je dois vous dire que dans son livre La fabrique du droit, Latour fait allusion à mon propre travail de manière très critique. Je n’ai pas répondu, parce que je ne vois pas l’intérêt d’entretenir cette polémique. Il dit que j’« ethnologise » les institutions parce que j’en parle en termes de mythe, de rite, de symbole. Selon lui, je transforme les gens de l’Assemblée nationale en une tribu, et force mon regard « ethnologique » sur eux. C’est tellement caricatural que c’est difficile de répondre… En outre, ce que Latour a fait n’est pas tellement éloigné de ce que j’ai fait ! Il a simplement une manière différente de concevoir les choses : la question politique ne l’intéresse absolument pas. Il a une façon complètement dépolitisée d’envisager les rapports de force au sein des institutions. Il ignore ce que produisent, politiquement, ces institutions. Il compare d’ailleurs le Conseil d’État à un « laboratoire ». La métaphore est intéressante, mais il ne la remet jamais en cause et la « traîne » avec lui durant tout le livre ! Or, je ne pense pas que l’on puisse considérer ce genre d’institutions comme productrices uniquement de techniques ou de savoir-faire. On risque de manquer leur dimension politique essentielle : celle des rapports de force.

24Tracés : Revenons à la démarche que vous adoptez pour « pénétrer » au cœur de ces institutions. Comment avez-vous fait pour prendre de la distance par rapport aux puissantes représentations que l’institution donne d’elle-même qui, parfois, constituent un vrai piège pour l’ethnologue ou l’anthropologue ?

25M. Abélès : L’ethnographie combine observation et entretiens. À l’Assemblée, j’observais tous les jours ce qui se passait. Puis quand je voyais certains députés trois jours après et qu’ils me disaient certaines choses, je pouvais faire la différence avec leurs actions et repérer le discours tout fait. Les politiques sont des personnages publics, ils donnent donc un discours public pour forger la meilleure représentation d’eux-mêmes. Toute la question est d’arriver à déstabiliser le discours très assuré qui est le leur. Il m’est donc arrivé de « jouer des coups » pour déstabiliser les gens. Par exemple, arriver et n’avoir rien à dire, ne poser aucune question ; ou alors s’autoriser à poser une question extrêmement incongrue, et enrayer leur mécanique bien rodée. Comme disent les psychanalystes, il y a une « ponctuation » dans la façon de mener un entretien…

26Mais il vous faut aussi des données d’observation, et des données archivistiques. Par exemple, pour Jours tranquilles en 89, j’ai énormément travaillé dans les archives départementales. Je les ai d’ailleurs moins utilisées dans mon livre que dans mes rapports avec les gens que je rencontrais. J’utilisais ce que je connaissais de leur passé familial grâce aux archives, pour déclencher chez eux un certain nombre d’évocations. C’était aussi le moyen de découvrir la scène publique à laquelle ils appartiennent.

27Je travaille en fin de compte par « déplacements », je ne suis pas à la recherche d’une vérité ou d’une révélation. Mon objectif est de « déplacer » la représentation que l’on peut se faire spontanément du politique et des institutions. À travers le processus d’écriture (dans Jours tranquilles, j’ai par exemple dressé beaucoup de « portraits » de figures politiques locales) on peut faire bouger la représentation que l’on a spontanément de la politique.

28Tracés : Toujours dans Jours tranquilles en 89, vous dites vous considérer comme un « chroniqueur des mémoires politiques locales ». Cette formule renvoie à la question de la « temporalité » propre aux institutions…

29M. Abélès : Dans Jours tranquilles, j’explique la temporalité des institutions à partir de la notion de « réseau politique ». J’essaie de montrer comment la notion de réseau fonctionne elle-même à partir de la notion de « trace ». Comment un réseau se construit-il à partir des traces mémorielles éparses ? Poser la question de cette façon donne une autre consistance à la notion de « réseau », différente de celle que la sociologie des réseaux lui conférait à l’époque. Selon moi, un réseau se construit aussi à partir de relations virtuelles (mémorielles), qui peuvent s’actualiser ou pas. Même si la relation actuelle n’existe pratiquement pas, il peut tout à fait y avoir un « réseau », fondé sur des traces mémorielles. Il y a donc deux niveaux de temporalité institutionnelle : celui de l’historicité, qui englobe tout ce que l’on peut recueillir comme archives, et celui de la mémoire, qui est tout aussi constitutif de l’institution.

30Tracés : Vous employez également le mot de « quotidienneté »…

31M. Abélès : J’ai écrit un article là-dessus, sur l’anthropologie de la « platitude » (Abélès, 1989a). J’essaie en fait de ne jamais prendre les individus les plus marquants, les têtes d’affiche en quelque sorte. Je m’intéresse de préférence aux protagonistes plus effacés. J’essaie aussi de prendre les choses au « ras du sol », d’observer le quotidien des organisations, de regarder ce qui se passe dans un bureau de la Commission européenne ou de l’OMC. En revanche, si vous vous attachez uniquement à cette dimension de quotidienneté, le rapport que l’institution entretient à son histoire vous échappe (même dans des institutions très nouvelles). Ce qui m’a beaucoup intéressé dans le cas de la Commission européenne par exemple, c’est justement son impossibilité à se penser une antériorité, à cultiver une mémoire. Il s’agit, au contraire, d’une institution projetée en permanence dans le futur.

32Tracés : L’échelle spatiale aussi est à géométrie variable. Vous dites avoir une approche « locale ». Mais maintenant que vos objets sont « globaux » (au travers d’organisations mondiales comme l’OMC), comment se fait l’articulation entre le « local » et le « global » ?

33M. Abélès : Comme disait Clifford Geertz, l’anthropologue a forcément une approche « localisée » (Geertz, 1986). Le mot d’ordre en anthropologie est : « ça se passe quelque part ». C’est toujours à partir de ce « quelque part » que l’on peut réfléchir, que ce soit sur l’État-nation ou sur la globalisation. Il faut toujours travailler sur des objets localisés. Alors, comment choisir l’échelle d’observation ? Dans Jours Tranquilles, j’ai fait ce que les ethnologues faisaient à l’époque : je suis parti d’un village. Puis je me suis aperçu que, pour saisir l’ensemble du réseau, il fallait que je déplace la focale, que je choisisse un ensemble plus englobant, en l’occurrence le département.

34Pour ce qui est de la « gouvernance » mondiale – pour prendre un mot à la mode – comme dans le cas de l’Organisation mondiale du commerce, ça se passe aussi « quelque part », après tout ! Dans cette organisation, vous avez 600 personnes, ce qui est peu, puis tout ce qui gravite autour. Il s’agit d’une sorte de microcosme que vous pouvez cependant saisir à un niveau localisé. Cette institution produit certes des effets globaux, mais si vous voulez réfléchir à ces effets en matière de commerce, vous allez les repérer dans un milieu bien localisé.

35On a une vision un peu fantasmatique de ces grandes institutions, parce qu’on a l’impression que, comme elles se situent à un niveau international, elles sont nécessairement gigantesques. En fait, quand on prend les choses de manière concrète, on s’aperçoit que l’on peut tout à fait traiter ces institutions et leurs effets de manière ethnographique.

36Tracés : Mais, si tout est « localisé », où se situe la différence entre une institution comme l’OMC, dont l’impact est mondial, et une autre, structurée de la même manière, dont l’impact n’aura pas la même dimension ?

37M. Abélès : C’est la population qui fait en partie la différence. Quand vous avez une institution où 153 pays sont représentés, vous avez là une diversité tangible, qui émane de tous les continents. Ceci diffère fortement de ce que vous observez dans l’administration centrale en France par exemple, qui, bien qu’aussi importante en termes chiffrés, n’a rien à voir. Une telle diversité culturelle, linguistique, politique, lui manque.

38Par ailleurs, il faut rappeler que le domaine d’objets, ou le champ de compétences, de ces institutions ne sont absolument pas les mêmes ! Lorsque vous travaillez sur le commerce international, il y a forcément une dimension autre que nationale… Avec l’OMC, ce qui est intéressant, c’est que vous êtes d’abord confronté aux aspects très techniques de l’action de l’organisation (règles commerciales, compétences juridiques et économiques), puis vous accédez très rapidement à la question des rapports entre pays développés et pays en développement. De même, vous pouvez partir de questions très techniques concernant les règles de pêche ou les zones maritimes, qui vous conduisent très vite à de grandes questions globales concernant l’environnement. La dimension de ces problèmes est planétaire. Les préoccupations de cette institution dépassent largement les préoccupations nationales ou locales, même si elles peuvent les recouper.

39Tracés : Il semble très difficile d’assigner des frontières au fait institutionnel. Vous montrez, par exemple, qu’on ne peut comprendre l’Assemblée nationale en se cantonnant au Palais Bourbon. Il faut aller voir le travail des députés en province. C’est une évidence pour les organisations mondiales également…

40M. Abélès : Oui, mais en ce qui concerne l’Assemblée, je me suis finalement « enfermé » dans l’Assemblée, non sans avoir préalablement fait tout ce travail qui concerne ce que j’appellerais la « genèse » de la représentation nationale. J’avais en effet travaillé au niveau d’un département dans mon étude précédente (Abélès, 1989b). En ce qui concerne l’OMC, faire ce travail « de l’intérieur » me semble une priorité pour explorer les effets locaux du commerce international.

41Tracés : Les institutions que vous étudiez ont en revanche des frontières juridiques bien tracées. Comment observez-vous la diversité des rapports que les acteurs entretiennent aux règles juridiques ?

42M. Abélès : Concernant l’OMC, la question du droit est importante, car il y a un grand nombre de juristes. Schématiquement, l’OMC est en effet divisée entre économistes et juristes. Il y a en outre un organe de règlement des différends, puisque l’OMC est, dans une certaine mesure, une juridiction, sans être évidemment un État souverain. Enfin, les textes produits pour les négociations sont toujours travaillés par des juristes. Par conséquent, tout ce dispositif est éminemment juridique.

  • 2  Décision du 2 juin 2008, prononcée par la cour d’appel des règlements des différends de l’Organisa (...)

43Mais il y a en même temps l’aspect politique, celui des rapports de force. Par exemple, récemment, il y a eu un conflit sur le coton entre le Brésil et les États-Unis2. La Cour d’appel a donné raison au Brésil. Les Brésiliens peuvent donc prendre des mesures de rétorsion, mais pour l’instant ils ne le font pas. Pourquoi ? Parce que les relations commerciales ne s’arrêtent pas à la dimension juridique ! On a des exemples comme cela, où le politique et le juridique sont tellement imbriqués qu’il est difficile de les séparer. Parfois, si vous en restez à cette dimension juridique, vous manquez un aspect très important de ce que produit l’institution. Autrement dit, ce qui se passe à l’OMC est souvent l’exemple même d’un processus juridico-technico-politique.

44Tracés : Tout cela renforce l’impression d’un éclatement des frontières étatiques, que l’anthropologie est aujourd’hui bien obligée de prendre en compte.

45M. Abélès : Oui, même si cela dépend évidemment des types de terrain sur lesquels travaillent les anthropologues. Mais ce qui est sûr, c’est qu’il y a eu effectivement un changement très radical de l’anthropologie entre les années soixante-dix, au moment où j’ai commencé, et aujourd’hui. Pour un historien qui s’intéresse à la Révolution française par exemple, même si les interprétations divergent et prolifèrent, son objet et ses archives demeurent relativement stables. En anthropologie, même pour des terrains très classiques, on se retrouve face à des populations qui n’ont plus rien à voir avec ce qu’elles étaient auparavant. Par exemple, je suis retourné chez les Ochollo une vingtaine d’années après y avoir fait mon terrain, et j’ai vu à quel point cette population était maintenant très concernée par ce qui se passe mondialement (Abélès, 2003). Les Ochollo réfléchissent sur la possibilité de faire venir une ONG pour développer tel ou tel aspect de leur économie. C’est très différent de la société que j’ai connue, où l’on avait l’impression que l’on vivait dans des univers totalement séparés. Maintenant, les Ochollo ont un pied dans la mondialisation.

46Tout cela a profondément bouleversé notre système de représentation du monde. On ne peut plus simplement parler en termes d’« altérité ». C’est vrai que la vocation de l’anthropologie, qu’on le veuille ou non, consistait, à l’origine, à partir loin, pour explorer ce que personne n’avait encore exploré. C’était une idée dominante, mais ce n’est plus le cas. Ça ne veut pas dire qu’il n’y a plus d’altérité, mais on voit clairement, maintenant, que nous vivons sur la même planète !

47Tracés : D’un autre côté, il y a beaucoup de travaux – notamment en économie ou en sciences politiques – qui montrent que dans ce monde globalisé, les différences ressortent justement davantage, parce que les institutions diffèrent largement d’un pays à un autre et qu’elles évoluent sans nécessairement converger.

48M. Abélès : En effet, globalisation ne signifie pas homogénéisation. La globalisation peut même exacerber certaines différences. Là encore, à l’intérieur de l’OMC, on voit se dégager des approches très hétéroclites. Tout le monde essaye de jouer ses coups, tout en usant d’une sémantique commune (afin de ne pas se marginaliser).

49Concernant la question de l’État-nation, il y a eu tout un débat auquel Appadurai notamment a participé (Appadurai, 2001). Il mettait l’accent sur le déclin de l’État-nation. Pour ma part, je pense qu’au point où en sont les choses aujourd’hui, il est tout à fait possible d’avoir des États-nations qui continuent à fonctionner et conservent leurs institutions, parallèlement, mais dans une relation assez complexe, à ce que j’appellerais le global-politique (Abélès, 2006, 2008b). J’utilise ce terme car, pour moi, il renvoie à la question du lieu du politique. Il désigne la façon dont, sur le plan international, un certain nombre de concepts, un certain nombre de problématiques communes, notamment sur l’environnement, circulent. Il y a toute une configuration globale, à la fois en termes organisationnels mais aussi en termes conceptuels, en termes d’espaces et d’arènes publiques. Pensons au Forum social ou à Davos ! Ces nouvelles « arènes » prennent en charge certains aspects que les États-nations ne peuvent plus assumer. J’ai écrit un livre sur la « politique de la survie » (Abélès, 2006) où j’expliquais qu’un certain nombre d’enjeux sont désormais pris en charge par le global-politique et contaminent les dimensions nationales. Ce qui s’est passé avec l’environnement est particulièrement intéressant : j’ai vu, lorsque j’étais au Parlement européen, comment la problématique de l’environnement a émergé dans ce cadre-là, alors qu’elle était complètement délégitimée ailleurs… On voit ainsi comment le global-politique contamine la souveraineté nationale.

50Sur la question, très actuelle, de la régulation financière, toute la difficulté est d’ailleurs de savoir quel sera le « lieu du politique » pertinent.

Haut de page

Bibliographie

Abélès Marc, 1983, Le lieu du politique, Paris, Société d’ethnographie.

— 1989a, « Pour une anthropologie de la platitude. Le politique et les sociétés modernes », Anthropologie et sociétés, vol. 13, n3, p. 13-24.

— 1989b, Jours tranquilles en 89. Ethnologie politique d’un département français, Paris, Odile Jacob.

— 1992, La vie quotidienne au Parlement européen, Paris, Hachette.

— 1995, « Pour une anthropologie des institutions », L’Homme, n135, p. 65-85.

— 2000, Un ethnologue à l’Assemblée, Paris, Odile Jacob.

— 2001, « Préface », A. Appadurai, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot, p. 7-22.

— 2003, « Revenir chez les Ochollo », Le Genre humain, n40-41, p. 393-413.

— 2006, Politique de la survie, Paris, Flammarion.

— 2008a, « Michel Foucault, l’anthropologie et la question du pouvoir », L’Homme, n187-188, p. 105-122.

— 2008b, Anthropologie de la globalisation, Paris, Payot.

Agamben Giorgio, 1997, Homo Sacer, t. 1, Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Le Seuil.

Appadurai Arjun, 2001, Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot.

Augé Marc, 1987, « Qui est l’autre ? Un itinéraire anthropologique », L’Homme, n103, p. 7-26.

Clastres Pierre, 1974, La société contre l’État, Paris, Minuit.

Foucault Michel, 2004, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, Paris, EHESS / Gallimard / Le Seuil.

Geertz Clifford, 1986 [1983], Savoir local, savoir global. Les lieux du savoir, Paris, PUF.

Latour Bruno, 2002, La fabrique du droit. Une ethnographie du Conseil d’État, Paris, La Découverte.

Rosanvallon Pierre, 2002, Le peuple introuvable. Histoire de la représentation démocratique en France, Paris, Gallimard.

Haut de page

Notes

1  Sur ce point, voir la note de Pierre Sauvêtre dans ce même numéro, « Michel Foucault : problématisation et transformation des institutions ». Selon Foucault, les institutions masquent la réalité historique et ontologique des rapports de pouvoir. Il dit donc vouloir « passer à l’extérieur de l’institution, se décentrer par rapport à la problématique de l’institution, à ce qu’on pourrait appeler l’institutionalocentrisme ». L’étude de la « gouvernementalité » doit « passer derrière l’institution pour essayer de retrouver derrière elle et plus globalement qu’elle, en gros ce qu’on peut appeler une technologie de pouvoir […], passer hors de l’institution pour lui substituer le point de vue global de la technologie de pouvoir » (Foucault, 2004, p. 120-121).

2  Décision du 2 juin 2008, prononcée par la cour d’appel des règlements des différends de l’Organisation mondiale du commerce, Affaire DS267. La plainte initiale du Brésil a été déposée en 2002 et a donné lieu à plusieurs jugements, tous favorables au Brésil. En septembre 2002, le Brésil avait introduit un recours devant l’Organe de règlement des différends (ORD) de l’OMC, à Genève. Le Brésil déclarait subir un préjudice grave, causé par les subventions accordées aux producteurs de coton américains. Suite à la décision de la cour d’appel, des mesures peuvent désormais être prises pour contraindre les États-Unis à arrêter le versement de ces aides.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Fossier et Éric Monnet, « De l’anthropologie du « lieu du politique » à l’anthropologie des institutions. Entretien avec Marc Abélès », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 17 | 2009, mis en ligne le 30 novembre 2011, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://traces.revues.org/4269 ; DOI : 10.4000/traces.4269

Haut de page

Auteurs

Arnaud Fossier

Doctorant en histoire médiévale au CIHAM (Centre interuniversitaire d’histoire et d’archéologie des mondes chrétiens et musulmans médiévaux, CNRS, EHESS, ENS LSH, Université Lyon 2) et ATER à l’Université Paul Verlaine - Metz

Articles du même auteur

Éric Monnet

Doctorant en économie à PSE (Paris-Jourdan sciences économiques, CNRS, EHESS, ENPC, ENS) et à l’École d’économie de Paris, et AMN à l’EHESS

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© ENS Éditions

Haut de page