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Le grand renfermement

Arnaud Fossier

Texte intégral

« A l’âge classique, l’asile surgit comme une nouvelle manière de voir et de faire les fous, manière très différente de celle du Moyen-Age, de celle de la Renaissance ; et la médecine de son côté, mais aussi le droit, la réglementation, la littérature, inventent un régime d’énoncés qui concerne la déraison comme nouveau concept. Si les énoncés du XVIIème siècle inscrivent la folie comme l’extrême degré de la déraison, l’asile ou internement l’enveloppe dans un ensemble qui unit les fous aux vagabonds, aux pauvres, aux oisifs, à toutes sortes de dépravés : il y a une évidence, perception historique ou sensibilité, non moins qu’un régime discursif. »
G.Deleuze, Foucault.

  • 1 M.FOUCAULT, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, 1961.

1A partir du XVIIème siècle, une opération de grande envergure, en rupture avec l’assistance jusque là privilégiée, aussi bien laïque qu’ecclésiastique, voit le jour : le «grand renfermement». A une vision trop simpliste d'une politique ambivalente d’assistance-répression, Foucault a substitué l'analyse d'une pratique sociale et culturelle complexe qu'il qualifie d’enfermement1. Une pratique qui concerne une population hétérogène de marginaux et de non incorporés (puisque la structure corporative assimile et intègre). Il remet donc en question l'interprétation univoque d'un geste monarchique qui serait à la fois charitable et répressif. Sans suivre les méandres de sa réflexion ontologique, empruntons le chemin ouvert par l’ « archéologue » pour interroger cette construction tout autant discursive que non discursive, tout autant énonçable que visible, que fut le grand renfermement. Sous sa forme visible : des établissements où sont concentrés toutes sortes de déclassés. Sous sa forme énonciative : utopies et discours de la Raison. Les institutions de l’internement, provisoire ou prolongé, en marge de la pénalité (alors embryonnaire), constituent de véritables sphères extraterritoriales et extrajuridiques. Mais les techniques modernes de surveillance et de punition sont loin d'y être diffusées. Peut-on dès lors les qualifier impunément de structures concentrationnaires, constituent-elles un réseau ou même un système concentrationnaire ? Peut-être nous faut-il admettre la forme irréductiblement spécifique de ces lieux d'entassement et de concentration, tout en resituant ce « grand renfermement » dans le cadre d'un double processus de normalisation et de marginalisation.

Les pauvres

  • 2 B.Geremek, La potence ou la pitié. L’Europe et les pauvres du Moyen-Age à nos jours, Paris, 1987.
  • 3 J.P Gutton, La société et les pauvres en Europe (XVI-XVIIIèmes siècles), Paris, 1974.

2Deux historiens se sont appliqués à déchiffrer la politique royale d'assistance et de répression à l'égard de la mendicité et du vagabondage, du XVIème siècle au XVIIIème siècle. Geremek parle de « prisons pour pauvres »2, Gutton de « renfermement des pauvres »3.

  • 4 B.Geremek, op.cit.
  • 5 M.Foucault, Surveiller et punir, Paris, 1985.

3A Rome par exemple, face à l'expansion fulgurante de la mendicité au XVIème siècle -essentiellement due à l'afflux de pèlerins- la papauté réagit en créant, en 1581, un hôpital qui fait office d'asile et de manufacture. Une gigantesque procession, symbole de la victoire remportée sur les mendiants, est alors organisée dans la Ville même. Les miséreux ont été arrêtés de force, rassemblés, mis à l'écart, concentrés. La mendicité est classée parmi les délits dès 1561. Au siècle suivant le rassemblement des miséreux et l'interdiction de la mendicité resteront les tendances dominantes de la politique sociale à Rome. La politique d'enfermement surgit donc de manière précoce, impulsée par l'Eglise, apparaissant comme la seule solution efficace pour endiguer le danger social que représente la mendicité et a fortiori le vagabondage. Aussi le modèle romain fait-il des émules, à Londres, à Hambourg, à Amsterdam, à Lyon en 1614. Puis à Paris en 1656 ; l’institution d'ailleurs s'agrandira à une vitesse stupéfiante, comportant très vite des asiles et hôpitaux spécialisés peuplés par plus de 10 000 internés. Le traitement médical des vénériens, des épileptiques et des aliénés incombe à Bicêtre et à la Salpêtrière. Mais parallèlement, l’Hôtel-Dieu et les Quinze-Vingts prennent en charge les malades, les convalescents, les aveugles et les fous. Illusoire partage des tâches ? D’autant que Bicêtre joue aussi le rôle de maison de correction, véritable antichambre du bagne. Outre-Manche, à la fin du XVIIème siècle, tout un réseau de workhouses (maisons de travail forcé) couvre l'Angleterre. D'autant que dans le cadre de la laïcisation de l’assistance, villes et Etats se sont substitués à l'Eglise pour dispenser la charité. Un système de contrôle policier se déploie, des rafles sont organisées par les chasse gueux. A Paris lieutenants de police et archers de l'Hôpital Général traquent mendiants et vagabonds, au nom d'une monarchie qui désire policer le corps social. A la fois asiles, couvents, manufactures et prisons, ces « microcosmes de la concentration »4 se veulent institutions de bienfaisance. La charité et le sentiment religieux sont pourtant bien loin de l'emporter. Tantôt le rôle correctionnel de l'établissement se renforce, comme à Bridewell, archétype de la maison de travail né à Londres en 1557, ou à Rasphuis, maison de redressement hollandaise, ancêtre de la prison moderne selon Foucault5 ; tantôt son caractère carcéral se trouve accentué, on y enferme pauvres et jeunes délinquants. Au XVIIIème siècle, en France, la mendicité est partout considérée comme un délit et les dépôts de mendicité deviennent en cette fin de siècle des lieux d'internement aussi bien de vagabonds que de mendiants valides ou tout simplement de pauvres. Cette multifonctionnalité des établissements reste finalement assez troublante : elle ne renvoie visiblement pas à une politique d'assistance des pauvres (la fonction répressive ressort bien plus), et la faune hétéroclite peuplant ces lieux prouve que le geste n’est pas univoque, autrement dit que les pauvres ne sont pas seuls à être raflés.

4Elle demeure néanmoins explicable si l'on considère que travail forcé, éducation religieuse et privation de liberté ne forment qu'un seul et même antidote contre l'oisiveté ou ce qu'on appelle alors le «libertinage».

Oisiveté et Déraison

  • 6 C.Romon, « Le monde des pauvres à Paris au XVIIIèmesiècle », in AESC, 1982
  • 7 M.Foucault, op.cit.
  • 8 ibid.

5C.Romon6 souligne avec justesse que la misère est assimilée, aux XVII-XVIIIèmes siècles à la vie libertine, une vie non pas de dilettante mais bien d’oisif. Ce qu’on punit à travers la pauvreté, c’est bien le parasitisme ; on punit ce qui conteste un ordre social fondé sur le travail. Il faut bannir ces éléments virtuellement contestataires de par leur comportement ; contestataires d’un modèle d'ordre élaboré et programmé par la Contre-réforme comme par l'Etat moderne. Car le pouvoir central et les groupes dévots qui gravitent autour de lui parlent bien le même langage. Un langage qui débouche sur la concentration en masse d’éléments épars composant une même menace. La population misérable est loin d'être la seule concernée. Plus que de « prisons pour pauvres », il s'agit bien des « lieux de l'oisiveté maudite et condamnée »7. La réflexion de Foucault su l’» étrange voisinage »8 qui caractérise les nouveaux établissements du XVIIème siècle nous amène à réévaluer la composition sociale et par là-même l'explication qu'on peut fournir sur la fonction d'un tel système.

6Le XIXème siècle se scandalisera : que fous, criminels et indigents aient été enfermés ensemble, dans les mêmes lieux, paraîtra inconcevable. L'Age classique a bien inventé

  • 9 ibid.

« une même patrie aux pauvres, chômeurs, correctionnaires et insensés »9.

7Mais l'internement n'est pas pour autant l'élimination spontanée des éléments asociaux. Il n'est pas d’avantage le rejet brutal de toutes les anomies. Il groupe et bannit d'un seul geste certaines « expériences » qui touchent à la sexualité, à la profanation, au libertinage. Foucault juge l'opération de l'enfermement à l'aune de ce qu'il nomme la Déraison (qui prend les formes évoquées ci-dessus) et d'une pratique sociale et culturelle qui refoulerait les germes d'une folie génératrice de désordre, pour la circonscrire dans un « champ de l'aliénation ». Peut-être trop justement. De même que certains ont pu lui reprocher de s’en être tenu au niveau strictement institutionnel et structurel. Il est néanmoins incontestable que les individus menaçant potentiellement l'ordre social rêvé sont indifféremment entassés dans ces espaces concentrationnaires où ils forment un monde paradoxalement hétérogène et uniforme, celui de la Déraison .Une population bariolée est rejetée au-delà d'une ligne de partage. En isolant ainsi ce qui s'écarte de la norme sociale, les acteurs de l'enfermement suscitent l'Etranger, créent l'Autre. C'est en ce sens qu'il faut comprendre la remarque de Foucault :

« l'histoire de ce procès de bannissement est l'archéologie d'une aliénation ».

  • 10 M.De Certeau, L’invention du quotidien. Arts de faire, Paris, 1980.

8L'Age classique invente la Déraison par le biais d'un processus de marginalisation. Et cette Déraison se mesure selon un certain écart à la norme sociale. Comme l’écrit Michel de certeau10, foucault décèle

« le geste épistémologique et social d’enfermer un exclu pour créer l’espace qui rend possible l’ordre d’une raison ».

9L’ordre ne prend corps que si son contraire a été confiné au préalable. Esthétique baroque du contraste et du clair-obscur…La société de Raison rejette en bloc ce qui dévie de l'axe de symétrie qu'elle a elle-même tracé. A moins que l'axe n'existe que parce que désormais un champ a été défini pour des marges qui auparavant flottaient dans les esprits. Dans ce cas, le classicisme fixerait une norme (jusqu’alors inexistante) parce qu’il invente l’internement. A l'archéologue revient donc la tâche d'exhumer

  • 11 op .cit

« une patrie et un lieu de rédemption communs aux péchés contre la chair et aux fautes contre la raison »11.

mais aussi d'expliquer pourquoi une pratique neuve se fait jour.

Utopies

10Qui sont les acteurs de ce grand renfermement, que disent-ils et que font-ils ?

11La Renaissance a dépouillé la misère de son caractère mystique : nombre de théoriciens ont préconisé l'enfermement dès le XVIème siècle afin de réduire les risques de contagion et de contraindre les oisifs à travailler et par là-même de préparer leur réintégration sociale puisque le travail est fixé comme norme et que l'individu est perçu à travers le prisme de son utilité sociale. La charité est dénigrée puisqu’elle entretient le mal. Quant à l’abondance des aumônes et des œuvres de bienfaisance, elle favorise l'expansion de la mendicité. Vives par exemple, qui inspirera la politique élisabéthaine au XVIème siècle, est l'un des premiers catholiques à formuler une conception presque entièrement profane de la charité : les formes privées de l'aide aux pauvres doivent être bannies et des maisons de travail s'y substituer. Ces propositions quelque peu avant-gardistes et ne rencontreront d'écho qu'au siècle suivant (encore que la pensée catholique résiste bien au-delà à ces idées, avec saint Vincent de Paul en particulier). En 1693, plus de trente ans après l'édit qui généralise le système des Hôpitaux généraux à l'ensemble du royaume de France, le père guevarre, dans La Mendicité abolie , met en évidence l'utilité des maisons d'internement à titre de bienfait et de châtiment à la fois . Les arguments vont se multiplier, mercantilistes (chasser l'Inutile), moraux et religieux (lutter contre le libertinage et gouverner les mœurs).Pour les élites culturelles et politiques (car savoir et pouvoir s’épaulent), le bonheur réside dans l’Ordre, un Ordre qu'il faut garantir par le maintien de l'ordre. Au fronton du Rasphuis d'Amsterdam est gravée l'inscription suivante : « Virtutis est domare quae cuncti pavent ». Le désir de préparer le règne de la Vertu conduit le pouvoir (au sens foucaldien du terme) à policer le corps social. Foucault va jusqu' à conclure :

  • 12 ibid.

« Le renfermement cache à la fois une métaphysique de la cité et une politique de la religion. »12

12Concentration et réclusion sont liées à une affirmation ostensible de l'ethos du travail. On prépare donc moins la réinsertion de ceux qui ont violemment été déclassés qu'on ne les châtie par le travail. Totalement désacralisée, la misère est perçue sur le seul horizon de la morale. Foucault va jusqu’à parler d' « établissements de moralité ». Il met en avant le caractère pénitentiel du travail bien plus que le souci productif et la signification fonctionnelle du travail. Il en veut pour preuve le caractère systématiquement déficitaire du travail forcé organisé dans ces hôpitaux. Le travail dédouble en fait la confession régulière, dans sa fonction pénitentielle et corrective. A l'entrée d'une maison de travail de Hambourg, on trouve : « Le travail nourrit, le travail punit ». Sinistre présage. Le dessein est charitable mais les méthodes sont répressives. Il ne s'agit donc pas tant d'assister que de punir. Dans l'esprit des contemporains, des gens du peuple notamment, l'enfermement est associé à une poursuite judiciaire des pauvres, il est perçu comme un emprisonnement plus que comme une aide à la misère. L’ordonnance française de 1670 ne signale pas la prison sur la liste des peines. La prison ne sera effectivement généralisée qu'au XIXème siècle. Et pourtant le caractère pénitentiaire de l'institution est très net, la mendicité est considérée comme un délit partout en Europe aux XVII-XVIIIèmes siècles. Mais peut-on concevoir les lieux de l'enfermement comme des prisons, des lieux de détention passagère ? Sont-ils l'expression de la pénalité en vigueur ?

Punir

  • 13 J.G Petit, Ces peines obscures. La prison pénale en France (1780-1875), Paris, 1990.

13Les dépôts de mendicité sont les principaux lieux d'emprisonnement des mendiants et vagabonds entre 1764 et 1789. Une vaste chape de maisons de force recouvre le royaume de France durant cette période, qui sera réutilisée sous l’Empire. Et le besoin d'une réforme pénale et judiciaire qui uniformise et adoucisse les peines ne se fera néanmoins sentir qu'à la fin de l'Ancien Régime. En attendant -et ce jusqu'à la Révolution- ces lieux d'enfermement apparaissent, y compris aux yeux des contemporains, comme des sphères extra juridiques où une légalité spécifique s'abat sur les illégalismes de toutes sortes. Ces entités administratives se situent donc hors du regard de la justice traditionnelle, aux confins de la loi. Ils ne sont pas tant des lieux de la peine que de l’arbitraire, comme le souligne j-g petit13 et sont loin de se confondre avec les prisons d'Etat où les peines d'internement sont purgées. l-s mercier décrit les dépôts comme des « espèces de prisons où l'indigence est punie comme le crime ». Si bien que les Cahiers de doléances demanderont un Code pénal où délits et peines puissent être clairement définis et classés, où les châtiments soient modérés et proportionnés aux fautes. Mais avant la naissance de la prison pénale (1789-1790) on punit quand même et de manière arbitraire. On punit les écarts, le Désordre, de manière quelque peu anarchique. Les établissements « charitables » manifestent une certaine autonomie, appliquant eux-mêmes leur sens de la justice et de l'équité puisqu'ils disposent de poteaux, de carcans et de fouets. La permissivité de la législation française de 1662 a en effet avantagé ces enclaves punitives. Mais rappelons une fois de plus que la punition reste finalement d'ordre purement moral, voire métaphysique si l'on considère que le travail rachète. Elle se situe dans le cadre d'une logique pénitentielle et non pénale ! Par là-même, elle se confond -et ce n'est pas le moindre des paradoxes- avec la bienfaisance : on assiste et on rachète par le Travail, celui-ci devenant ainsi une sorte de dénominateur commun. Le travail est présenté comme moyen de réinsertion du délinquant, du pauvre ou du « déraisonnable ». En réalité, on s'en sert comme d'un instrument de persécution physique en imposant à l'individu un travail insipide, monotone, brutal, épuisant.

  • 14 op.cit

« Etrange polyvalence du travail : châtiment, principe de conversion morale, technique de réadaptation. »14

14Le travail est-il pour autant la seule forme punitive inventée ?

Discipliner ?

15Nous l’avons vu, le corps est châtié en vertu d’une justice autonome qui n’est pas sans faire penser à la micro-pénalité dont parle Foucault à propos de l’anatomie du pouvoir à l’œuvre dans les institutions disciplinaires. Néanmoins le condamné n'est pas encore isolé, contraint à la solitude de sa cellule. Séparé du reste du monde il est mêlé de force à une masse grouillante d’individus. Le lieu où il se trouve ressemble bien à un microcosme, voire un chaos, et ne coïncide pas avec la description que Foucault peut donner du Panopticon de Bentham dans Surveiller et punir. Le fait est que la rationalité à l’œuvre aux XVII-XVIIIèmes siècles n'est pas celle du « biopolitique » ni d’une « micro-physique du pouvoir » qui s’exprime par le biais de certaines techniques de punition et de surveillance (l'examen sous toutes ses formes notamment), en somme par le biais d'une « technologie disciplinaire ». foucault pense essentiellement en termes de discontinuités et refuserait la notion de latences. Les deux pratiques semblent donc radicalement opposées, les procédures diffèrent en tous points. Et pourtant voici ce qu’écrit deleuze, après avoir vigoureusement rappelé que foucault ne pouvait être perçu comme « le penseur de l’enfermement » :

  • 15 G.Deleuze, Foucault, Paris, 1986.

« L’enfermement a toujours été pour Foucault une donnée secondaire, qui dérivait d’une fonction primaire, très différente suivant les cas ; et ce n’est pas du tout de la même manière que l’hôpital général ou l’asile enferme les fous , au XVIIème siècle, et que la prison enferme les délinquants aux XVIII-XIXèmes siècles. L’enfermement des fous se fait sur le mode de l’exil, et le modèle du lépreux ; l’enfermement des délinquants se fait sur le mode du quadrillage et le modèle du pestiféré. »15

16Il dissocie les deux pratiques d’enfermement tout en établissant des passerelles entre elles. Le problème n’est donc pas l’enfermement en tant que tel dans la mesure où celui-ci n’est que l’actualisation et la formalisation transitoires de rapports de forces. Et ce sont précisément ces rapports de force qui diffèrent d’une pratique à l’autre. Exiler n’est pas quadriller, punir n’est pas pénaliser, entasser n’est pas discipliner. Comment dans ce cas déceler la différence de nature entre les rapports de force ?

17c.romondonne un exemple savoureux du désordre qui préside aux actions policières à Paris au XVIIIème siècle. Les patrouilles de nuit et les rafles de mendiants organisées et dirigées par les inspecteurs manifestent une indépendance stupéfiante de ces derniers par rapport aux ordres qu'ils ont pu recevoir des commissaires de quartiers, leurs supérieurs directs. Les directives émanant du lieutenant général, et qu'ils suivent à la lettre le plus souvent, légitiment leur désobéissance .Une police ainsi divisée ne peut évidemment assurer l'ordre ni la sécurité. Le quadrillage est défectueux. Les actions sauvages sont la règle. Les rapports de force jouent en faveur d’un désordre. En est-il de même au sein des espaces concentrationnaires, au cœur des lieux de la marge ?

  • 17 G.Alessi, « Discipline. I nuovi orizzonti del disciplinamento sociale », in Storica, 4/1996.

18Les modalités du « Disciplinamento » ou de la « Disziplinierung » (concepts communs aux historiens italiens et allemands comme alessi17 ou oestreich largement inspirés par Elias) sont diffuses dans ces lieux : catéchisation, confession, travail forcé au nom d'un éthos élitaire peuvent être perçus comme les prémisses de la technologie disciplinaire. Mais l'évangélisation n'est-elle pas qu'une forme possible du « Disciplinamento » et la confession une forme euphémisée de la technique de l'aveu, généralisée au XIXème siècle ? Si ces établissements se trouvent enserrés dans un réseau plus vaste d’institutions liées au procès de civilisation des mœurs, il faut bien reconnaître que pouvoir et savoir ne sont pas aussi étroitement imbriqués qu’ils pourront l’être au XIXème siècle. Même si chaque dispositif relève d’un pouvoir qui s’exerce et d’un savoir qui s’inspire du voir et du parler, le Panoptique n’est pas encore la forme dans laquelle s’est coulée ce pouvoir si diffus.

19En outre le phénomène du renfermement précède la réforme pénale et relève par conséquent d'une autre pratique que celle en vigueur dans les prisons modernes, nées de cette réforme. Quelques exceptions que Foucault nomme des « modèles d'emprisonnement punitif » dans Surveiller et punir, comme le Rasphuis d'Amsterdam ouvert en 1596 ou bien la maison de force de Gand. L'emploi du temps y est strict, la surveillance continuelle. Le principe du travail est à l’œuvre mais pas celui de l’isolement. Même le modèle anglais d'encellulement des détenus ne parviendra pas à se concrétiser à Gloucester à la fin du XVIIIème siècle. Si l'aspect conventuel est prégnant dans la plupart des établissements, essentiellement en raison de l'emploi du temps strict, lui-même lié à une nouvelle gestion du temps de travail, les peines ne sont pas individualisées, les illégalismes ne sont pas traités différentiellement. On punit mal, dans l'anarchie et de manière excessive. Par conséquent, le contrôle des comportements ne s'accompagne pas de la formation d'un savoir sur les individus. La prison n'est pas encore « une sorte d'observatoire permanent » et ne « fonctionne pas là comme un appareil de savoir ». Une nouvelle pratique ne s'est pas encore dessinée.

20On châtie les corps sans les dresser, par l'entassement et les mauvais traitements. Le contraste entre l'intention purificatrice du châtiment et l'entassement de règle dans les Hôpitaux généraux est d'ailleurs assez saisissant. Le pouvoir ne s'est donc pas encore fait disciplinaire, il ne fabrique pas des sujets pour en faire ensuite les objets et instruments de sa force. De même, il serait déplacé, voire anachronique, de parler d' « institutions totalitaires » quand bien même la définition qu'en donne Goffman est séduisante et se présente comme cadre de pensée globalisant (donc pratique) :

« lieu de résidence et de travail où un grand nombre d’individus, placés dans la même situation, coupés du mode extérieur pour une période relativement longue, mènent ensemble une vie recluse dont les modalités sont explicitement et minutieusement réglées. »

21Goffman évoque une technologie disciplinaire moderne lorsqu'il parle d'application à l'homme d' « un traitement collectif conforme à un système d'organisation bureaucratique » et qu'il établit une dichotomie entre surveillés et surveillants, entre reclus (inmates) et personnel. Finalement la pratique de l'enfermement consiste à séparer, à marginaliser en bloc, à stigmatiser toute une masse hétérogène d'individus et non à quadriller, à « caser » pour reprendre la terminologie foucaldienne. On ne rend pas les corps « dociles et utiles», on les entasse, créant ainsi un vaste chaos qui apparente le grand renfermement à un système concentrationnaire. Il ne s'agit pas d'incarcérer au nom d'une pénalité qui confronterait l'individu à la société, ni de dresser ou de normaliser (l'évangélisation remplit en fait une autre fonction) mais bien de punir (la logique pénitentielle est prégnante) et de séparer.

22La cohérence du système réside dans cette fonctionnalité pour le moins inique : hors de toute pénalité préétablie, mais de manière légale, toute une population non criminelle est châtiée. Punie de ne pas travailler, de ne pas se plier aux normes naissantes. Chaque établissement est une cellule autonome qui s'est recroquevillée sur elle-même sans correspondre avec les autres composantes du système. En 1724, les efforts de centralisation échoueront. Imperméable aux influences extérieures, cette cellule hermétique est un chaos miniature. Contrairement aux formes modernes de l’Internement, le grand renfermement en tant que système sous-tendu par une pratique sociale et culturelle, déshumanise au lieu d’individualiser. Une faille a permis au principe de Désordre de s'introduire dans ces lieux maudits sous la forme d'une concentration poussée à l'extrême. Ni objets ni sujets, mais une masse grouillante mise à l'écart sans qu'on cherche à la discipliner, à la corriger, à la redresser. A Paris, en 1656, l’Hôpital loge plus de 6 000 mendiants, tous habillés en gris et numérotés. Cette numérotation est bien le signe d'un glissement progressif vers une autre technologie de pouvoir : celle qui tend à individualiser. Mais la déshumanisation prend pour le moment le pas sur la naissance du sujet moderne.

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Notes

1 M.FOUCAULT, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, 1961.

2 B.Geremek, La potence ou la pitié. L’Europe et les pauvres du Moyen-Age à nos jours, Paris, 1987.

3 J.P Gutton, La société et les pauvres en Europe (XVI-XVIIIèmes siècles), Paris, 1974.

4 B.Geremek, op.cit.

5 M.Foucault, Surveiller et punir, Paris, 1985.

6 C.Romon, « Le monde des pauvres à Paris au XVIIIèmesiècle », in AESC, 1982

7 M.Foucault, op.cit.

8 ibid.

9 ibid.

10 M.De Certeau, L’invention du quotidien. Arts de faire, Paris, 1980.

11 op .cit

12 ibid.

13 J.G Petit, Ces peines obscures. La prison pénale en France (1780-1875), Paris, 1990.

14 op.cit

15 G.Deleuze, Foucault, Paris, 1986.

16 C.Romon, « Mendiants et policiers à Paris au XVIIIèmesiècle », in HES, 1982.

17 G.Alessi, « Discipline. I nuovi orizzonti del disciplinamento sociale », in Storica, 4/1996.

18 E.Goffman, Asiles, Paris, 1968.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Fossier, « Le grand renfermement », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 1 | 2002, mis en ligne le 11 mai 2009, consulté le 23 avril 2017. URL : http://traces.revues.org/4130 ; DOI : 10.4000/traces.4130

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Auteur

Arnaud Fossier

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