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Notes

Le sens du consentement dans l’œuvre de Judith Butler

Lucie Tangy

Texte intégral

1Nous aimerions interroger la notion de consentement et ses enjeux autour des concepts de norme, d’identité et de résistance dans l’œuvre de Judith Butler, alors même que ce terme, consent en anglais, n’apparaît quasiment pas. Le consentement se situe à l’articulation, centrale dans l’œuvre, d’un sujet placé en situation de domination et d’une puissance d’agir. Il apparaît d’abord sous la forme d’un acte qu’on peut isoler et mettre au jour dans une situation déterminée. Le consentement de la prostituée à exercer sa profession (et donc à avoir des relations sexuelles tarifées) en est un exemple. Il est présenté par Butler comme la revendication d’une liberté restreinte dans une situation travaillée par le pouvoir et que le sujet envahit de manière affirmative. Le consentement de la prostituée peut constituer un choix stratégique structuré par des contraintes économiques pour une femme dans une situation de précarité – possibilité d’avoir des revenus plus élevés et des horaires plus commodes qu’en étant femme de ménage, par exemple. Elle aménage, dans un contexte de domination masculine, une possibilité de conquérir ou de maintenir une autonomie et une intégrité individuelles.

2Plusieurs lignes de forces se dessinent d’emblée. Il ne s’agit pas pour la philosophe de distinguer ce qui serait le consentement véritable, éclairé et fruit d’une volonté d’un consentement jugé illusoire, effet d’une soumission, d’un rapport de force asymétrique ou d’une violence, mais de définir et d’organiser au mieux les conditions concrètes de son exercice – en élargissant par exemple les droits des prostituées –, en refusant toute moralisation et toute victimisation des sujets. En outre, il s’agit moins de penser le rapport du sujet à la domination (en cherchant à la renverser radicalement ou en dénonçant la « collaboration » des dominés à la domination) que de penser le rapport du sujet au pouvoir « de manière plus souple et diversifiée, plus stratégique et donc, plus utile » (Butler, 2003, p. 48). Si l’on retrace le cheminement théorique à l’œuvre dans les ouvrages de Judith Butler concernant ce rapport et le déplacement opéré de la notion de domination à celle de pouvoir, le sens du consentement peut être élargi. Il renvoie alors à l’action individuelle en tant qu’elle est une actualisation répétée et continue des injonctions du pouvoir, actualisation qui à la fois forme le sujet dans la subordination et constitue la condition paradoxale de son autonomie et de sa résistance au pouvoir. Les notions de liberté et d’autonomie sont alors repensées de sorte qu’elles semblent extraites, in fine, du cadre contractualiste dans lequel s’ancre le plus souvent la pensée du consentement.

Faire une généalogie du consentement du sujet au pouvoir

  • 1  Dans Le Pouvoir des mots (2004, p. 204), le pouvoir du langage est analysé en tant qu’il assigne a (...)

3Dans le prolongement de la pensée de Michel Foucault, une double fonction est assignée au pouvoir : une fonction de prohibition puisque, dans le cadre juridique par exemple, il interdit, censure et punit et, plus généralement, subordonne l’individu ; une fonction de production dans la mesure où il forme l’individu en tant que sujet, lui donne une identité (sociale, sexuelle, raciale…), une visibilité, une localisation, une continuité (1994). L’analyse se fonde notamment sur la notion de régulation par les normes (entre autres, sous leur forme discursive1), entendue comme un processus par lequel les personnes sont rendues conformes à une règle. Les normes, temporellement et culturellement variables, opèrent au sein des pratiques en tant que principes implicites de normalisation. Elles gouvernent l’intelligibilité et la lisibilité du monde social en permettant à certains types d’individus et de pratiques d’être reconnus viables dans un contexte donné. Le concept de norme, central, incarne parfaitement le déplacement d’une vision du pouvoir comme contrainte juridique ou comme recours systématique à la force, à une « conceptualisation du pouvoir comme (a) un ensemble organisé de contraintes et (b) un mécanisme régulateur » (Butler, 2006, p. 67).

  • 2  Désir formulé de manière radicale en ces termes : « Je préfère exister dans la subordination plutô (...)

4En outre, le pouvoir effectif des catégories normatives sur l’individu s’appuie sur son désir de reconnaissance, et plus fondamentalement, sur son désir d’exister2 :

Voué à rechercher la reconnaissance de sa propre existence selon des catégories, des termes et des noms qu’il n’a pas lui-même conçus, le sujet cherche le signe de sa propre existence en dehors de lui-même dans un discours qui est à la fois dominant et indifférent. Les catégories sociales signifient tout à la fois existence et subordination […]. L’assujettissement exploite le désir d’existence, dans la mesure où l’existence est toujours conférée depuis un ailleurs ou un autre lieu. (Butler, 2002, p. 47-48)

5Le terme « assujettissement », très souvent employé, intègre la double dimension évoquée : il ne désigne pas seulement l’exercice d’une domination, mais aussi une forme de pouvoir qui, par cet exercice même, produit le sujet. La formation du sujet est donc coextensive à sa subordination :

Si les instances par lesquelles nous obtenons une reconnaissance sociale sont celles-là même par lesquelles nous sommes régulés et auxquelles nous devons notre existence sociale, alors affirmer notre propre existence revient à capituler devant notre propre subordination […]. (Butler, 2002, p. 129-130)

6Est ainsi dépassée la conception (souvent invoquée pour discréditer les revendications des dominés) selon laquelle le sujet, extérieur et antérieur au pouvoir, intériorise les injonctions et les modalités de ce dernier et s’attache à sa propre subordination. Le sujet lui-même est produit par une dépendance fondamentale envers un pouvoir qui le précède, le dépasse et initie son action. En ce sens, son consentement aux formes de normativité qu’il n’a pas choisies est la condition même de son émergence et de son existence en tant que sujet.

  • 3  C’est dans ce cadre que l’on peut penser la correction chirurgicale des personnes intersexe à la n (...)

7L’exemple de la déclaration du médecin à la naissance est ainsi convoqué : le « tu es une fille », en ouvrant une longue chaîne d’interpellations et d’injonctions par lesquelles l’individu devient fille, soumet ce dernier à la loi du sexe biologique, d’une part, et initie, d’autre part, un attachement à cet assujettissement, car l’accès du sujet à lui-même se fait dans la nécessité (socialement construite et maintenue) d’avoir à incarner une identité fondée sur le sexe : l’identité de genre. Le genre est donc une norme, une injonction obligatoire dans nos sociétés (qui peut se décliner sous plusieurs formes : être une bonne mère, être un objet hétérosexuellement désirable, être une travailleuse capable…) et sert une stratégie de survie pour le sujet au sein du système dominant de la binarité des genres et de l’hétérosexualité3.

  • 4  Son ambition est de « penser ensemble théorie du pouvoir et théorie de la psyché, tâche dont se so (...)

8À partir de la conception foucaldienne de la productivité du pouvoir, Judith Butler pose l’hypothèse que ce dernier assume une forme psychique qui va constituer l’identité du sujet. Elle opère pour cela une relecture croisée d’auteurs issus de disciplines et de traditions variées tels qu’Althusser, Hegel et Freud, et élabore une construction théorique où elle mêle, à une réflexion philosophique sur le pouvoir, une approche de type psychanalytique4 qui cherche à expliquer comment le consentement est élaboré par des mécanismes psychiques spécifiques situés sur la scène de l’inconscient dans la formation du sujet.

9À travers la relecture de la doctrine althussérienne de l’interpellation, le sujet est conçu comme « l’effet rétroactif du pouvoir ». Cette théorie met en place une « scène sociale sur laquelle un sujet est hélé [par un policier], puis se retourne, puis accepte les termes par lesquels il ou elle est appelé(e) » (Butler, 2002, p. 165). Se sentant personnellement désigné, s’identifiant à celui qui transgresse la loi, le passant se retourne. Ce retournement est interprété comme la constitution d’un sujet comme production du langage à travers l’injonction d’une loi qui s’exerce ici par la voix du policier – qui incarne l’État – et dont le caractère performatif forme discursivement le sujet. L’existence sociale du sujet s’établit à travers son adhésion à la loi et l’endossement d’une culpabilité qui le fait se retourner. En outre, l’efficacité de l’injonction punitive de la loi présuppose une aptitude antérieure du passant à se retourner, une fragilité à la loi que Butler relie à la quête de l’individu pour la reconnaissance. La soumission du sujet peut être vue comme l’effet d’un « attachement narcissique à la perpétuation de sa propre existence » (Butler, 2002, p. 174) qui passe par un attachement à la loi. Cette ambivalence, selon laquelle la vulnérabilité du sujet face au pouvoir est la condition de son existence, est également mise au jour dans la relecture qu’elle fait de la « conscience malheureuse » et de la dialectique du maître et de l’esclave chez Hegel.

  • 5  Il s’agit ici d’« une forme socialement contrainte d’auto-effacement » (Butler, 2002, p. 75).

10L’esclave est un corps instrumentalisé qui pourvoit par les productions de son travail aux conditions matérielles de l’existence du maître, productions qui reflètent à la fois la subordination de l’esclave et la domination du maître. L’esclave est soumis à un impératif selon lequel il devient le corps du maître, corps désavoué et rejeté par ce dernier. Cette soumission est la condition paradoxale de la constitution de l’esclave en sujet, et de l’acquisition d’une autonomie. Cependant, les produits du travail de l’esclave, qui portent sur eux sa signature, sont réappropriés par le maître à qui ils appartiennent en dernière instance. C’est pourquoi l’esclave finit par se reconnaître dans l’expérience répétée de la perte de l’objet produit et, de manière concomitante, comme le sujet de sa propre disparition telle qu’elle est accomplie par un autre5. Pour conjurer sa peur face au caractère transitoire de son corps et au risque de sa mort, l’esclave choisit d’adopter une posture d’obstination, de s’« accrocher à soi » par le choix d’un mode d’existence dans lequel le corps est constamment renié. Se forment alors deux instances psychiques : le corps (constitué comme altérité à l’intérieur de la conscience et rejeté) et une instance juge qui produit des interdits auxquels le sujet se soumet mais qui le forment dans sa réflexivité. L’effort déployé pour renoncer au corps permet donc paradoxalement l’affirmation du sujet et culmine dans « la production de la conscience de soi en tant qu’agent cherchant son plaisir et l’accroissement de soi » (Butler, 2002, p. 93).

11Cette interprétation est rapprochée de la théorie de Freud selon laquelle l’attachement à l’interdit forme la conscience par l’élaboration psychique d’instances normatives intérieures, à la fois personnelles – êtres et objets perdus conservés dans le moi – et collectives – idéaux (la patrie par exemple) qui agissent comme des régulateurs sociaux. Pour ce faire, elle reprend l’analyse freudienne de la mélancolie comme processus inachevé du deuil. Le sujet, ayant perdu un objet aimé et ne parvenant pas à en faire le deuil, incorpore et conserve fantasmatiquement cet objet dans son moi et « en tant que moi » par un processus d’identification mélancolique. L’objet est transféré de l’extérieur vers l’intérieur du moi. Ainsi, la mélancolie se situe au cœur de la formation des identifications qui constituent le sujet, et notamment du processus par lequel il adopte une identité genrée déterminant à la fois son genre et son choix d’objet. Le moi, refusant de faire le deuil d’un objet aimé de même sexe, incorpore les attributs de cet être (et donc son genre) en le faisant vivre à travers des actes d’imitation. Le genre, féminin par exemple, est constitué – et endossé dans la performance, nous y reviendrons – à travers une incorporation hyperbolique de l’autre par lequel le féminin est exclu en tant qu’objet d’amour :

C’est seulement à la condition de cette forclusion de l’homosexualité que le père et ses substituts deviennent des objets de désir et que la mère devient le site précaire de l’identification. (Butler, 2002, p. 205)

  • 6  Terme lacanien qui renvoie à une négation qui fonde et forme le sujet.
  • 7  Le désir a donc ici un statut comparable à celui du corps chez Hegel : il est conservé et réaffirm (...)

12Cependant, la forclusion6 de cet amour permet paradoxalement sa conservation fantasmatique. La dépendance structurante du moi à l’égard de ce lien passé est la condition de son apparition en tant que sujet et de la mise en place d’une posture adulte qui « consiste précisément dans le déni et la répétition de cette dépendance » (Butler, 2002, p. 33)7.

  • 8  Butler élabore, par le biais de la pensée freudienne, une théorie de la mélancolie comme constitut (...)

13Le processus de l’incorporation mélancolique entraîne la production intérieure d’une instance critique normative interne au moi : le désir, nié et transformé en colère et en agression contre l’objet perdu et intériorisé, se retourne de sorte à réprimander le moi, à se constituer en ce que Freud appelle l’« idéal du moi », une instance critique et morale polyvalente qui exerce un rôle de sanction et de prohibition et qui rejoint alors l’idéal d’une famille, d’une classe ou d’une nation, un idéal social défini ici par exemple contre l’homosexualité. La formation interne d’interdits et d’impératifs moraux se voit non seulement renforcée par l’application de tabous sociaux mais s’inscrit dans un processus externe plus vaste de régulation sociale8.

  • 9  C’est en ces termes qu’elle analyse par exemple le règlement à l’œuvre dans l’armée américaine con (...)
  • 10  Le rejet d’individus du fait de leur sexe, de leur sexualité et/ou de leur couleur « fonde et cons (...)

14En s’appuyant sur sa lecture de Freud, Butler considère que la culture hétérosexuelle se définit et se construit sur le deuil impossible de l’attachement homosexuel et sur la production corollaire d’un interdit de l’homosexualité et d’un sujet homosexuel9. Plus généralement, le pouvoir est engagé dans la production des sujets, en tant qu’ils incarnent les normes dominantes ou en tant qu’ils les transgressent, avec comme objectif possible la consolidation de consensus et de phénomènes de domination existants10. Prévaut ainsi une « culture de la mélancolie hétérosexuelle », où les identités genrées masculines et féminines se consolident par les répudiations qu’elles accomplissent.

15En croisant donc, malgré leurs évidentes différences, les analyses d’Althusser, de Hegel et de Freud, Butler veut montrer que le sujet se fabrique dans ce qu’on peut appeler le consentement à des formes continues d’injonctions extérieures (punitions, tabous, normes…) et intérieures (refoulement, interdits…). Est ainsi dépassé le schéma qui oppose la régulation sociale et l’intériorité de l’individu et selon lequel les processus effectifs de régulation sont intériorisés, de manière plus ou moins mécanique, par l’individu. Ces processus n’agissent pas sur le sujet mais sont complices de la formation de sa conscience et de ses désirs. Le sujet est inauguré au moment où il « devient le site de la réitération de ces normes [celles du pouvoir social], à travers son propre appareil psychique » (Butler, 2005b, p. 121).

16Le consentement aux normes apparaît donc moins comme un acte (volontaire ou contraint) d’adhésion à un pouvoir extérieur dominant qu’un processus nécessaire par lequel se forme et s’affirme le sujet dans le cadre d’une dépendance à l’égard du pouvoir. À partir de cette généalogie théorique du consentement, la philosophe développe une analyse de ses modalités concrètes. À partir de la conception d’une (re)formation constante et continue du sujet, il est possible de considérer que le consentement aux normes, en tant qu’il préside à cette dernière, a pour spécificité d’excéder toute restriction temporelle – il se réitère à mesure que le sujet (ré)articule son identité et n’est pas réductible à un moment toujours isolable ou déterminable. En outre, il ne prend pas seulement la forme d’un acte ou d’un discours par lequel le sujet consent de manière explicite.

Penser les modalités concrètes du consentement

  • 11  Althusser établit un lien entre le consentement à l’idéologie dominante et ce qu’il appelle la maî (...)

17Reprenant le concept bourdieusien d’habitus, Butler considère que le consentement du sujet aux normes dominantes n’est pas toujours l’effet d’une décision libre et qu’il se réalise dans une pratique et un habitus corporel. Dans cette optique, il est une actualisation continue des normes, accomplie le plus souvent de manière inconsciente et tacite. Dans La vie psychique du pouvoir (2002), Butler s’appuie sur une relecture de Althusser pour qui la soumission ne consiste pas à agir de manière délibérée dans le respect conscient des normes ou, à l’inverse, selon leur appropriation mécanique, mais à les reproduire lors de rituels incarnés par la maîtrise d’un ensemble de « savoir-faire »11. Cette reproduction forme les sujets tout en faisant se perpétuer leur soumission. Le consentement s’inscrit donc dans une durée et s’exerce dans des pratiques (discursives, comportementales, vestimentaires, corporelles…) qui viennent incarner les représentations sociales dominantes et constituent la forme la plus commune de légitimation de leur pouvoir de régulation.

  • 12  La ritualisation des formes discursives d’interpellation et de définition fige, par la sédimentati (...)

18Cette conception du rapport entre habitus, production des sujets et régulation sociale, par le biais d’un consentement infiniment réitéré et ritualisé, englobe une conception spécifique de l’identité comme effet de pratiques, de discours et d’institutions. L’identité genrée, par exemple, n’est pas une essence préexistante et fixe, susceptible de se révéler dans des expressions du genre, mais le fruit même de ces expressions : « […] cette essence est posée en tant que telle dans et par la stylisation genrée des corps » (Butler, 2005a, p. 36). Le genre est donc performatif au sens où il produit l’identité qu’il est censé refléter. L’identité de « vraie femme », par exemple, apparaît comme l’effet de l’invocation performative continue des normes de genre dans les pratiques et les discours12. Il est alors possible de comprendre le rapprochement effectué entre le genre comme performance et le concept psychanalytique de mélancolie, selon lequel l’identité genrée se construit sur le consentement à l’interdit – renoncement au désir pour l’autre de même sexe – et à la nécessité d’incarner un genre – incorporation magique et ritualisée de ses attributs. Ce déni vit ainsi dans la performance répétée du genre et dans les « identifications hyperboliques par lesquelles la masculinité et la féminité hétérosexuelles se confirment au quotidien » (Butler, 2004, p. 219).

  • 13  Ce rapport s’inscrit dans ce qu’elle appelle le « modèle du reflet », un « paradigme d’expression (...)
  • 14  La philosophe opère ici un déplacement par rapport aux analyses de Hegel et de Freud, en défendant (...)

19En outre, la performance est socialement contrainte par le poids de « l’hétérosexualité obligatoire », institution qui « nécessite et produit l’univocité de chaque terme marqué par le genre qui limite le champ du possible au système d’oppositions dichotomiques de genre » (Butler, 2005a, p. 92). Les normes culturellement construites et maintenues de la division des genres – conçus comme exclusifs, dimorphiques et complémentaires, donc opposés – servent un principe de régulation de la sexualité et de hiérarchisation réducteur (asymétrie entre les deux genres et perpétuation de la domination). La fiction sociale du genre dénoncée ici implique l’établissement d’un rapport causal et immédiat entre le sexe biologique, le genre construit et la pratique hétérosexuelle13, présentée comme un effet naturel de l’identité de genre. Dans cette optique, l’identité culturelle genrée est considérée comme un principe unificateur de la personne et un accomplissement. Butler s’érige contre cette conception en effectuant un certain nombre de renversements : la catégorie même de sexe, tout comme l’identité de genre, sont les effets de la pratique régulatrice de l’hétérosexualité. L’hétérosexisme est un régime de pouvoir et de contrainte qui fonde sa domination sur une ontologie qu’il pose comme son fondement nécessaire. La catégorie de sexe, par exemple, sert un usage politique de la notion de nature qui vise la consolidation du consensus hétérosexuel14.

  • 15  À propos de certains combats politiques féministes par exemple, elle considère que la construction (...)

20S’opposant ainsi à une conception substantialiste de l’identité, Judith Butler expose les limites et les dangers inhérents à toute politique identitaire en tant qu’elle s’appuie sur une vision naturaliste et univoque des sujets qu’elle souhaite libérer. Dans ce cadre, le rejet frontal des normes dominantes ne peut se faire qu’au profit d’autres normes tout aussi construites, arbitraires et, au final, discriminantes15.

Quelle résistance au pouvoir des normes ?

  • 16  « Elle [la norme] se produit elle-même dans la production de ce champ […]. Ce n’est qu’en vertu de (...)

21Si la subordination est la condition de possibilité d’apparition du sujet, de sa survie sociale et de son action, comment penser alors une puissance d’agir qui s’oppose à la subordination ? La conception donnée du pouvoir des normes et du consentement des sujets à travers la notion de performativité est profondément corrélée à la tentative de repenser les formes de résistance que les individus peuvent opposer à l’emprise du pouvoir tel qu’il s’exerce quotidiennement. S’opère ici un déplacement fondamental : une fois accepté le pouvoir formateur des normes concernant l’identité de l’individu, la résistance du sujet en termes de renversement ou d’opposition radicale semble absurde. Inversement, la résistance, loin d’être jugée impossible, n’existe qu’en vertu de ce pouvoir et ne pourra se développer qu’à travers les pratiques répétées des sujets dans le cadre d’une situation nécessairement construite par des rapports de pouvoir. La logique de l’itération seule – qui intègre un caractère imprévisible et non entièrement conditionné – peut devenir la scène d’une réitération subversive susceptible d’assouplir ou de contrer la réification normée des identités. Résister en créant de la variation dans la chaîne historicisée des pratiques et des discours n’est précisément possible que parce que les normes ne sont pas absolument extérieures à leur champ d’application16 et que l’identité du sujet « n’est pas un acte fondateur mais un processus régulé de répétition »(Butler, 2005a, p. 271). La résistance est donc un effet du pouvoir et ne prendra la forme que du détournement et de la négociation ; elle est « une pratique d’improvisation qui se déploie à l’intérieur d’une scène de contrainte » (Butler, 2006, p. 13).

  • 17  Le discours de l’État, s’il n’est pas la cause de ces discours, les répète et les produit comme di (...)

22Il faut souligner d’emblée que cette conception de la résistance s’appuie sur une vision spécifique du langage performatif développée dans Le Pouvoir des mots (Butler, 2004) contre la théorie dite du « performatif souverain », selon laquelle le langage accomplit nécessairement ce qu’il dit et mobilisée par exemple par Mari Matsuda (1993) concernant les injures raciales. Pour cette dernière en effet, le discours raciste forme non seulement le sujet visé en lui assignant une position inférieure mais entraîne aussi, de manière définitive et systématique, sa subordination effective, reproduisant ainsi mécaniquement la domination raciale. Cette conception repose sur l’idée d’un sujet autonome, entièrement responsable et défini comme l’unique cause de l’injure à laquelle est attribué un pouvoir performatif efficace et unilatéral, comparable au pouvoir attribué au discours de l’État souverain. Judith Butler s’érige contre cette représentation jugée à la fois rassurante (elle permet d’identifier les lieux du pouvoir et de la violence) et dangereuse, puisqu’elle occulte le caractère structurel et collectif de la domination et du racisme en négligeantl’analyse politique de l’injure (généalogie et historicité de ses usages) au profit d’une approche morale ou purement juridique – il s’agit de désigner et de sanctionner des coupables. Elle considère plus généralement que la réglementation par la loi d’actes de langage ou de représentations esthétiques jugés racistes, offensants ou obscènes est inefficace dans la mesure où le discours condamné et le discours condamnant ne sont pas extérieurs l’un à l’autre17. Il ne s’agit pas de penser le pouvoir et le sujet comme des instances souveraines et étrangères l’une à l’autre (sur les modes univoques et exclusifs de la confrontation frontale ou de la subordination), mais d’appréhender le pouvoir comme un champ de rapports productifs, régulateurs et contestatairesdans lequel s’inscrit le sujet en tant qu’il consent et qu’il résiste à un pouvoir multiforme et malléable dont l’origine et les modalités de diffusion ne sont pas toujours clairement identifiables.

23Butler considère qu’un acte de discours est un « performatif dérivé », c’est-à-dire non isolable et inscrit dans une chaîne historicisée ouverte et incertaine qui excède et rend possible le moment de son énonciation. Une injure par exemple n’opère que du fait de sa dimension citationnelle puisqu’elle répète un ensemble de pratiques, d’actes, de discourset de conventions antérieures qui font autorité. En outre, elle nécessite pour perdurer une énonciation future. C’est en vertu de cette dépendance radicale de l’acte discursif à l’égard du langage dont l’historicité excède l’énonciation et le sujet énonciateur que « le discours n’est en définitive contraint ni par un locuteur déterminé ni par son contexte d’origine » (Butler, 2004, p. 77) et qu’il existe une « incommensurabilité entre l’exigence symbolique (le nom interpellé) et le caractère instable, imprévisible de son appropriation » (Butler, 2002, p. 153), ainsi qu’un écart possible entre l’intention du locuteur, l’énonciation et l’effet du discours – ce qui n’est pas le cas pour le performatif souverain.

  • 18  Les injures raciales, sociales ou sexuelles dans le rap, qui peuvent être exhibées comme des signi (...)
  • 19  L’adresse forme le sujet en l’habilitant, en le rendant viable et intelligible, mais peut aussi le (...)

24Il est ainsi possible, en prononçant une injure visant un statut minoritaire, de procéder à une « re-signification » en donnant au mot d’autres possibilités signifiantes qui excèdent celles qui lui sont attachées traditionnellement. Par des processus de décontextualisation et de recontextualisation, il s’agit de retravailler et de déstabiliser l’attachement à l’interpellation injurieuse et, au-delà, à la domination à travers laquelle le sujet s’est formé18. Cette « reterritorialisation subversive » de mots ou d’actes qui, alors qu’ils sont le plus souvent utilisés pour stigmatiser, normaliser ou exclure, deviennent des armes de résistance, ne repose pas sur une disjonction entre usage réactionnaire et progressiste : l’usage progressiste requiert et répète l’usage réactionnaire, et opère une reformulation contestataire qui lutte contre l’effet historiquement sédimenté du discours. La violence des mots, ambivalente, est donc susceptible de briser19, mais aussi d’être détournée et dirigée différemment pour subvertir les identités assignées ou les normes existantes.

25La reprise parodique de termes qui dévaluent l’identité homosexuelle, comme dyke, queer et fag, s’intègre dans des pratiques d’affirmation de soiet va de pair avec la prolifération d’identités spécifiquement gaies et lesbiennes qui s’approprient et redéploient les catégories dominantes du genre en y introduisant de la complexité et de la dissonance : queen, butch, fem, girl. Il est aussi possible de défaire le lien de causalité posé entre le sexe, le genre et le désir en déconnectant le sexe du genre, la sexualité du genre et/ou du sexe et d’essayer d’abolir le genre ou de le faire proliférer au-delà des limites imposées par la dualité des sexes. Mais si ce sont donc toujours les représentations hégémoniques qui forment le cadre de production des identités et des sexualités alternatives homosexuelles comme hétérosexuelles, ces dernières sont une « occasion critique d’exposer les limites et les visées régulatrices de ce domaine d’intelligibilité […] dans les termes même de cette matrice d’intelligibilité »(Butler, 2005a, p. 85), l’espace d’une mobilisation, d’une désorganisation et d’une subversion des configurations culturelles du genre et de la sexualité.

  • 20  Dans la perspective psychanalytique évoquée, les processus mélancoliques de perte, d’attachement e (...)

26La pratique du drag, par exemple, peut être interprétée comme un acte de théâtralisation parodique qui souligne le caractère construit de l’« original hétérosexuel » et fait apparaître ce dernier lui-même comme une parodie de l’idée d’original. En mettant en scène les différents aspects de l’expérience genrée (sexe biologique, identité genrée, performance du genre) sur un mode souvent hyperbolique, il révèle l’artifice de leur unité naturalisée, la dimension fantasmatique de l’idée même de naturel et la fiction d’une « cohérence hétérosexuelle » : « En imitant le genre, le drag révèle implicitement la structure imitative du genre lui-même – ainsi que sa contingence » (Butler, 2005a, p. 261). La performance ne peut cependant être comprise comme un libre jeu ou un « rôle » endossé de manière arbitraire : elle s’inscrit dans une théorie de la performativité selon laquelle l’identité est produite et contestée dans le cadre d’une configuration (sociale et psychique) qui l’a rendue possible et qui la conditionne20.

27Judith Butler, comme de nombreux penseurs gays et lesbiens aujourd’hui, refuse ainsi l’idée d’une sexualité absolument libérée d’un ancrage dans une organisation hétérosexuelle et phallique, sans lequel on ne pourrait appréhender les « modes sur lesquels les rapports de pouvoir continuent à construire la sexualité des femmes, même en référence à une hétérosexualité libérée ou au lesbianisme » (2005a, p. 104).

  • 21  Un lien est établi entre la « métaphysique de la substance » et la « grammaire du genre » par laqu (...)

28La norme du genre est donc aussi bien l’espace d’exercice quotidien de la domination de la culture hégémonique – visible par exemple dans les violences et les discriminations dont sont l’objet ceux qui n’arrivent pas à « incarner » le genre – qu’un potentiel lieu de déstabilisation du « modèle du reflet »qui, en niant le caractère performatif du genre, empêche de penser une émancipation des individus par la seule exploration de sens inédits prêtés à la notion de genre et de nouveaux possibles culturels21.

  • 22  Cela ne signifie pas que l’opposition soit réductible au pouvoir auquel elle s’oppose ni qu’elle s (...)

29Ce déplacement effectué quant à l’articulation des notions de pouvoir des normes, de consentement et de résistance empêche de penser une relation d’opposition au pouvoir qui ne soit pas liée au pouvoir même auquel le sujet s’oppose22, et sans partir d’une situation de dépendance à l’égard de la socialité et du langage par lesquels il est formé et dans lesquels il évolue. Le sujet ne peut agir et résister que s’il se reconnaît l’effet d’un pouvoir antérieur qui ne le détermine jamais entièrement. L’assujettissement est « l’espace du sujet, non que cela soit son destin ou sa limite revendiqués » (Fraisse, 2007, p. 116) mais la condition de son action à travers laquelle le pouvoir est approprié, assumé et possiblement altéré par le sujet. Le processus de production répétée de l’identité est donc central : limité partiellement par les normes, il reproduit les significations socialement établies, mais reste susceptible de les remettre en jeu et d’offrir des configurations inattendues qui excèdent les objectifs téléologiques des normes et les visées politiques de contrôle et de domination qui les sous-tendent.

  • 23  Monique Wittig, en outre, souhaite un retour à une perversité polymorphe originaire inscrite dans (...)
  • 24  Butler s’oppose ainsi à la caricature féministe de la domination des hommes sur les femmes, telle (...)

30Judith Butler s’oppose sur ce point à Monique Wittig (2001) qui, en séparant de manière radicale l’hétérosexualité et l’homosexualité, comprend la première comme un système total et aliénant qu’il faut renverser de l’extérieur et la seconde comme un refus complet de l’hétérosexualité et une pratique non conditionnée par les normes hétérosexuelles23. Dans ce type de conception, la domination ne peut être pensée que comme un fait massif et unilatéral exercé par un « acteur » sur un autre et ouvre deux options politiques uniques et exclusives l’une de l’autre : le rejet radical ou le conformisme absolu. Ces deux postures semblent d’ailleurs des corollaires : penser la subversion comme opérant nécessairement de l’extérieur du système dénoncé empêche la possibilité de toute subversion interne et contraint celui qui reste inscrit dans le système à la passivité. Pour Judith Butler à l’inverse, et du fait même de sa conception de la coextensivité du sujet et du pouvoir, la résistance ne peut être qu’un réaménagement opéré dans le cadre du pouvoir, à l’opposé du « fantasme irréalisable de transcender complètement ce pouvoir. »(2005a, p. 242). Concernant la domination des hommes sur les femmes par exemple, s’il n’est pas question de la nier, un déplacement est opéré : il ne s’agit pas de renverser cette domination (en l’exerçant contre les hommes) ou de l’intérioriser en retournant la violence subie contre soi, mais d’interroger et de déstabiliser la cohérence des catégories de genre qui fondent et perpétuent les rapports de pouvoir entre les sexes pour permettre l’exercice d’une liberté au sein de ces rapports24.

31Le dispositif mis en place, en évitant un double écueil, veut se situer au-delà du dilemme philosophique classique entre déterminisme et libre arbitre. Sont en effet mises à distance des conceptions jugées fatalistes – par exemple certaines analyses de Pierre Bourdieu (1980) : le sujet consent à sa situation de dominé et l’intériorise – selon des modalités diverses – sans qu’une véritable transformation ou résistance soient possibles.

  • 25  La violence des normes de genre est d’autant plus aiguë que le genre est considéré comme ne pouvan (...)

32Butler considère que Bourdieu, en privilégiant la performativité du discours dominant des autorités déjà établies par de nombreuses stratégies d’officialisation et de légitimation (discours qui produit des effets politiques et sociaux contraignants) et en négligeant la performativité tacite de l’habitus corporel individuel, développe une position « conservatrice » où l’efficacité du performatif dépend de la position figée du sujet énonciateur dans l’espace social. Or, pour la philosophe, l’habitus n’est pas seulement « formé » (les normes dominantes façonnent la vie corporelle des individus), il est aussi « formateur » dans la mesure où il réitère ces normes de manière non fatalement déterminée. Un acte de langage, par exemple, peut tirer sa force de la rupture qu’il opère par rapport à son contexte d’énonciation, opérer un déplacement performatif des conditions de sa légitimité et fragiliser par là la configuration sociale qui le soutient. À l’inverse, Bourdieu mettrait en place un déterminisme culturel où le caractère construit et contraint des catégories de l’identité exclurait toute possibilité de subversion25.

  • 26  Dans Défaire le genre (2006), Butler discute la notion d’autonomie à travers le choix problématiqu (...)

33Butler cependant s’oppose tout autant à la position inverse, caractérisée par un « optimisme politique naïf », qui postule pour un sujet virginal issu de la tradition humaniste et libérale, affranchi de toute détermination normative et de tout ancrage dans un pouvoir producteur, la possibilité de s’opposer frontalement aux phénomènes de violence et de domination. Tout sujet, formé dans la forclusion et la violence, implique un défaut de compréhension de soi et une distance à soi. Son autonomie, en outre, est paradoxale car elle est nécessairement conditionnée26.

34La non-souveraineté du sujet, sa situation d’interdépendance aux autres et son consentement à l’égard des multiples assignations normatives, consentement par lequel il accomplit perpétuellement son identité sont les conditions de possibilité d’accroissement de sa puissance d’agir comme espace éventuel de politisation, de critique et de transformation sociale.

35Le consentement au sens restreint (acte par lequel le sujet accepte une situation donnée) et au sens large (soumission du sujet aux normes qui le constituent et autodétermination qu’elle permet) a donc une place centrale chez Judith Butler. Cependant, il faut préciser que cette interprétation du consentement diffère d’une lecture contractualiste de cette notion. En effet, cette dernière suppose un sujet préexistant, défini essentiellement par sa volonté et sa liberté, et la possibilité d’opposer à la domination l’acte libre et transparent du consentement. À l’inverse, c’est précisément ce que nous avons appelé consentement qui fait advenir le sujet, un sujet « incomplet » dont la capacité d’agir s’ancre davantage dans une vulnérabilité constitutive que dans une volonté. En outre, le sujet ne peut jamais s’extraire d’une situation travaillée par des rapports de pouvoir : son identité changeante et discontinue est constamment (re)produite dans des contextes de domination politiques et culturels spécifiques.

36Dans l’entretien accordé à Vacarme en 2003, Judith Butler s’oppose aussi bien à ceux qui rejettent la prostitution sous prétexte que l’échange sexuel n’est qu’une coercition fondée sur un consentement illusoire et une négation de la libre expression du désir – en caractérisant l’homme par son désir – qu’à ceux qui la défendent en disant que la prostituée choisit librement de contracter en dehors de toute contrainte – en caractérisant l’homme par l’exercice d’un libre consentement. Dans les deux cas, on refuse de considérer que « la sexualité résulte toujours d’une négociation prise dans des forces sociales et inconscientes qui parfois se moquent de nos choix » (Butler, 2003, p. 50). La pratique, infiniment variée, de la prostitution peut intégrer une part de désir et une part de consentement sans qu’il faille nécessairement opposer les deux. De manière générale, si l’on admet que le désir, le genre et la sexualité relèvent de constructions culturelles qu’il est possible de négocier, on peut poser que, concernant l’appréhension de notre liberté, il n’existe pas de contradiction entre les notions de choix et de contrainte, et qu’il est peut pertinent de distinguer dans l’acte de consentir ce qui relève de l’adhésion volontaire ou de la soumission contrainte :

Ce qu’il y a d’humain ici, c’est la négociation même, le fait que nous faisons des choix, qu’il nous faut choisir, même quand notre choix est contraint selon des modalités que nous n’avons pas choisies. (Butler, 2003, p. 50-51)

37Il ne s’agit pas, à partir d’un sujet existant et absolument libre, de proposer « une nouveauté politique, le consentement individualiste, mais [de] rendre politique une position individuelle déjà là » (Fraisse, 2007, p. 112). À partir de cette position, le sujet se demande « quels sont les choix qu’il est possible de faire et comment accroître sa capacité d’autodétermination » (Butler, 2003, p. 51). Si la notion de consentement existe chez Butler, elle renvoie à l’espace paradoxal qui rend simultanément possible la soumission du sujet et l’exercice d’une résistance.

  • 27  Il s’agit notamment de questionner de manière critique les processus par lesquels se constitue, pa (...)

38Il s’agit donc moins de penser la libération totale du sujet dominé que d’interroger les mécanismes régulateurs par lesquels il est produit et maintenu dans un contexte de pouvoir, et de penser dans ce cadre les conditions du meilleur exercice possible du consentement et les détournements locaux qu’autorisent ces mêmes mécanismes. D’où une réduction du politique à une forme d’éthique pragmatique de l’assujettissement et de la subversion où la seconde ne peut se développer que sur la scène ouverte par le premier27.

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Bibliographie

Althusser Louis, 1995 [1970], « Idéologie et appareils idéologiques d’État », Sur la reproduction, Paris, PUF, p. 269-314.

Bourdieu Pierre, 1980, Le sens pratique, Paris, Minuit (Le sens commun).

— 1982, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard.

Butler Judith, 2002, La vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories, trad. B. Matthieussent, Paris, Léo Scheer.

— 2003, « Une éthique de la sexualité : harcèlement, pornographie, prostitution. Entretien avec Éric Fassin et Michel Feher », Vacarme, n° 22, p. 46-51.

— 2004, Le pouvoir des mots. Politique du performatif, trad. C. Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam.

— 2005a, Trouble dans le genre. Le féminisme ou la subversion de l’identité, trad. C. Kraus, Paris, Éditions Amsterdam.

— 2005b, Humain, inhumain. Le travail critique des normes, trad. J. Vidal et C. Vivier, Paris, Éditions Amsterdam.

— 2006, Défaire le genre, trad. M. Cervulle, Paris, Éditions Amsterdam.

Foucault Michel, 1994, « Le sujet et le pouvoir », Dits et écrits : 1980-1988, t. 4, Paris, Gallimard, p. 222-243.

Fraisse Geneviève, 2007, Du consentement, Paris, Le Seuil (Non conforme).

Freud Sigmund, 1969, La vie sexuelle, Paris, PUF.

— 1994, Deuil et mélancolie, Paris, PUF.

Hegel Georg W. F., 1991 [1807], La phénoménologie de l’esprit, Paris, Aubier.

MacKinnon Catharine A., 2004, Le féminisme irréductible. Discours sur la vie et le pouvoir, Paris, Des Femmes.

Matsuda Mari, 1993, « Introduction », Words that Wound: Critical Race Theory, Assaultive Speech and the First Amendement, M. Matsuda, C. Lawrence, R. Delgado, K Williams Crenshaw éd., Boulder, Westview Press.

Wittig Monique, 2001, La pensée straight, Paris, Balland.

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Notes

1  Dans Le Pouvoir des mots (2004, p. 204), le pouvoir du langage est analysé en tant qu’il assigne au sujet une identité sous la forme de catégories discursives.

2  Désir formulé de manière radicale en ces termes : « Je préfère exister dans la subordination plutôt que de ne pas exister. » (Butler, 2002, p. 30)

3  C’est dans ce cadre que l’on peut penser la correction chirurgicale des personnes intersexe à la naissance.

4  Son ambition est de « penser ensemble théorie du pouvoir et théorie de la psyché, tâche dont se sont abstenus les auteurs appartenant aux orthodoxies tant foucaldiennes que psychanalytiques » (Butler, 2002, p. 23).

5  Il s’agit ici d’« une forme socialement contrainte d’auto-effacement » (Butler, 2002, p. 75).

6  Terme lacanien qui renvoie à une négation qui fonde et forme le sujet.

7  Le désir a donc ici un statut comparable à celui du corps chez Hegel : il est conservé et réaffirmé par l’instrument de sa répression à travers laquelle se construit et s’affirme le sujet. Dans les deux cas, les interdits sont obéis et appliqués précisément parce qu’ils deviennent les espaces déplacés de la satisfaction.

8  Butler élabore, par le biais de la pensée freudienne, une théorie de la mélancolie comme constitution d’une frontière entre la sphère psychique et la sphère sociale – à laquelle le sujet se soustrait au profit de la conservation psychique de l’objet ou de l’entité perdue, mais dont l’« idéal du moi » porte la trace. Cette frontière distribue et régule la sphère psychique en rapport avec les normes dominantes de la régulation sociale. La conscience émerge comme idéalisation psychique du pouvoir social, qui disparaît alors comme objet externe. Cette théorie diffère du récit de l’intériorisation psychique du pouvoir comme action unilatérale exercée sur une conscience « déjà là ».

9  C’est en ces termes qu’elle analyse par exemple le règlement à l’œuvre dans l’armée américaine contre la pratique du « coming out » homosexuel.

10  Le rejet d’individus du fait de leur sexe, de leur sexualité et/ou de leur couleur « fonde et consolide les identités culturellement hégémoniques le long des axes de différenciation sexe / race / sexualité. » (Butler, 2005a, p. 255) Les identités minoritaires et celles dites « déviantes » sont à la fois produites et rejetées dans des contextes de domination : elles servent à renforcer les identités dites « normales ».

11  Althusser établit un lien entre le consentement à l’idéologie dominante et ce qu’il appelle la maîtrise. Soumission et maîtrise ont lieu simultanément et sont proportionnelles. La soumission n’est donc pas seulement inclinaison face à un ordre dominant, elle est aussi le lieu d’exercice paradoxal d’une maîtrise.

12  La ritualisation des formes discursives d’interpellation et de définition fige, par la sédimentation historicisée des usages, la désignation et crée la valeur de vérité qu’on prête au nom ou à la catégorie.

13  Ce rapport s’inscrit dans ce qu’elle appelle le « modèle du reflet », un « paradigme d’expression authentique où un vrai soi se révèle, simultanément ou successivement, dans le sexe, le genre, le désir » (Butler, 2005a, p. 93).

14  La philosophe opère ici un déplacement par rapport aux analyses de Hegel et de Freud, en défendant l’idée foucaldienne selon laquelle la sexualité ne précède pas les différentes configurations du pouvoir : c’est la « loi » elle-même qui crée un champ de désirs et de phénomènes corporels qu’elle produit comme refoulé et comme naturel – en dissimulant le mécanisme de sa propre productivité – et dont elle fait l’instrument de sa légitimation. Elle soumet ce champ à l’obligation d’être régulé et moralisé, mais entraîne également en son sein une prolifération potentiellement imprévisible qui peut devenir l’espace d’une résistance à la « loi » qui l’a rendue possible.

15  À propos de certains combats politiques féministes par exemple, elle considère que la construction d’un sujet politique à travers l’identité de « femme » (dont l’unité, l’universalité et la stabilité sont postulées) aboutit à celle d’une catégorie normative excluant les individus qui ne seraient pas « femme » et qui vient paradoxalement contraindre les sujets que cette représentation cherche à légitimer et à émanciper. Ces combats, en ayant recours à une féminité originelle et à l’idée d’un sexe authentique, participent alors à la réification des genres, des sexualités et des identités et donc au maintien des phénomènes de domination existants.

16  « Elle [la norme] se produit elle-même dans la production de ce champ […]. Ce n’est qu’en vertu de son pouvoir répété de conférer de la réalité qu’elle est constituée en tant que norme. » (Butler, 2006, p. 69)

17  Le discours de l’État, s’il n’est pas la cause de ces discours, les répète et les produit comme discours publiquement indicibles et inacceptables en les sanctionnant.

18  Les injures raciales, sociales ou sexuelles dans le rap, qui peuvent être exhibées comme des signifiants discursifs issus d’une combinaison arbitraire entre un héritage (de conventions linguistiques notamment) et un effet (blessure), sont ainsi une manière d’interroger et de rejouer publiquement le traumatisme lié à l’injure pour le mettre à distance.

19  L’adresse forme le sujet en l’habilitant, en le rendant viable et intelligible, mais peut aussi le former dans l’abjection et l’exclure de ce qui serait l’humain, l’universel ou le « réel » – ainsi dans le cas des individus intersexe et transgenre.

20  Dans la perspective psychanalytique évoquée, les processus mélancoliques de perte, d’attachement et d’identification, multiples et complexes, coexistent et peuvent générer des convergences ou des tensions novatrices au sein de la configuration duelle et rigide des sexes et des sexualités.

21  Un lien est établi entre la « métaphysique de la substance » et la « grammaire du genre » par laquelle la binarité, perpétuée et stabilisée par la pratique répétée de nommer la différence des sexes, se constitue en norme universelle. Cependant, le pouvoir du discours n’est pas souverain : il est possible, par les ressources du langage, de subvertir sa capacité à circonscrire la perception et la signification du genre en inventant de nouvelles figurations discursives du genre.

22  Cela ne signifie pas que l’opposition soit réductible au pouvoir auquel elle s’oppose ni qu’elle soit systématiquement récupérée par lui.

23  Monique Wittig, en outre, souhaite un retour à une perversité polymorphe originaire inscrite dans une réalité ontologique antérieure au marquage culturel et linguistique des sexes. Butler s’érige contre les différentes pensées qui postulent une sexualité ou une nature située avant, après ou en dehors du pouvoir, et qui relèvent pour elles du rêve politique non réalisable.

24  Butler s’oppose ainsi à la caricature féministe de la domination des hommes sur les femmes, telle qu’elle est par exemple à l’œuvre dans les analyses de Catherine MacKinnon (2004) sur le harcèlement sexuel, phénomène que cette dernière ne conçoit pas comme contingent et déterminé par un contexte institutionnel mais qu’elle généralise au point de manifester une structure où, systématiquement, les hommes dominent et les femmes sont dominées.

25  La violence des normes de genre est d’autant plus aiguë que le genre est considéré comme ne pouvant être modifié par la capacité d’agir des sujets, qu’on le juge naturellement déterminé par le sexe ou comme une loi culturelle constante et inamovible qui s’exerce sur des corps réduits à être l’espace mécanique de reproduction de cette loi.

26  Dans Défaire le genre (2006), Butler discute la notion d’autonomie à travers le choix problématique d’accepter le diagnostic de TIS (trouble de l’identité sexuelle). D’une part, ce diagnostic postule que l’individu est atteint d’une pathologie qui ne lui permet pas de faire de choix et, en ce sens, réduit la capacité d’autonomie des individus. D’autre part, il rend possible l’autodétermination genrée du sujet en l’autorisant à opérer la transition qui le fera changer de sexe. Certains prônent donc son utilisation stratégique, qui implique pour le sujet de produire un discours dans lequel il ne se reconnaît pas mais attendu par les institutions. Les « instruments » matériels et sociaux et les discours normatifs sont ici à la fois des formes de restriction et les conditions nécessaires de l’exercice effectif d’une autonomie.

27  Il s’agit notamment de questionner de manière critique les processus par lesquels se constitue, par l’exclusion souvent, les champs du vivable, du visible et du dicible, et par lesquels est produit une définition contingente de ce qui est tenu pour humain et universel, quand cette représentation opprime plus qu’elle ne libère. C’est à cette condition que les sujets peuvent contester cette représentation en déplaçant les normes qui la soutiennent et en instituant de nouvelles formes d’existence vivables, pensables et « humaines ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucie Tangy, « Le sens du consentement dans l’œuvre de Judith Butler », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 14 | 2008, mis en ligne le 16 avril 2008, consulté le 27 mars 2017. URL : http://traces.revues.org/398 ; DOI : 10.4000/traces.398

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Auteur

Lucie Tangy

Doctorante en lettres modernes au Centre de recherche aixois sur l’imagination à la Renaissance et à l’Âge Classique, Université de Provence Aix-Marseille
AMN en Lettres modernes à l’Université de Provence

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