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Entretiens

Entretien avec Bertrand Marchal

Laure Dardonville
p. 123-126

Texte intégral

1Auteur de plusieurs essais sur Mallarmé (publiés chez Corti) ainsi que d’un ouvrage sur le symbolisme (Lire le symbolisme, Dunod), Bertrand Marchal a réalisé l’édition des Oeuvres complètes de Mallarmé pour l’édition de la Pléiade, dont le deuxième tome vient de paraître. Suite à plusieurs conférences et communications sur Mallarmé, Baudelaire, et dans le cadre d’un cours à la Sorbonne consacré en 2002-2003 à la question de l’obscurité poétique (Nerval, Mallarmé, Laforgue), nous avons souhaité poser nos questions à une figure majaure de l’enseignement et de la recherche universitaire. Propos recueillis par Laure Dardonville.

Bertrand Marchal, la première question qui s’impose il me semble, concerne votre parcours. En tant qu’étudiant d’abord, enseignant ensuite. Vous pouvez nous en parler ?

Il faut vous dire que je n’étais pas programmé pour être enseignant, encore moins universitaire, mais pour être journaliste (et journaliste sportif…). Il a fallu que l’école de journalisme dont j’avais passé le concours après le bac me conseille de faire un premier cycle universitaire, en retardant mon admission, pour que je me retrouve en khâgne. A la fin de la khâgne, j’ai repoussé encore mon entrée à l’école de journalisme pour finir la licence ès-lettres, qui me semblait alors le comble du prestige, puis j’ai passé les concours, pour voir, et à vingt-trois ans je me suis retrouvé enseignant dans le secondaire sans aucune idée de devenir un jour universitaire. C’est l’exemple de mon ami Georges Forestier qui m’a donné l’idée tardive de faire une thèse. J’ai repris une inscription universitaire en 1982, soit huit ans après l’agrégation, pour soutenir une thèse de 3e cycle en 1983 et une thèse d’Etat en 1987, tout en enseignant dans le secondaire. Deux ans après, j’étais recruté par l’université de Reims, parce que j’étais sur place. Il résulte de ce parcours que je suis plus un journaliste raté ou un prof de collège égaré à l’université qu’un universitaire véritable, surtout quand je constate que trois étudiants de maîtrise sur cinq sont plus savants et plus cultivés que moi.

Et la littérature, la poésie, n’ont jamais été une évidence pour vous ?

Une évidence, sûrement pas. Je n’ai jamais eu le culte de la littérature, ni de la poésie, et je n’ai aucune vocation rentrée d’écrivain ou de poète. Tout cela a été affaire de circonstances.

Quelles ont été les lectures qui vous ont marqué lorsque vous étiez étudiant ?

Pour être marqué par des lectures, encore faut-il lire. Pendant toutes les années où j’ai fait des études de lettres en pensant au journalisme, mes seules lectures étaient les journaux, et quand j’ai changé d’orientation, je ne suis pas devenu pour autant un grand lecteur. Encore aujourd’hui, je ne lis que par obligation professionnelle, pour les cours ou pour les recherches.

Vous dîtes avoir d’abord été professeur au lycée, cela vous semble-t-il une étape nécessaire dans la carrière d’un enseignant ?

Nécessaire, je n’en sais rien, mais l’enseignement secondaire peut avoir cette vertu essentielle de faire comprendre aux universitaires élevés dans le vase clos des bibliothèques ou des idées que le monde dans lequel ils vivent n’est pas le monde réel, que la littérature et la poésie sont très loin d’être des évidences pour tout le monde, et surtout que les plus beaux diplômes et les plus belles mécaniques intellectuelles ne sont rien si l’on n’est pas capable de se faire comprendre. Bref, on est obligé de parler pour être compris. Sinon, la sanction est immédiate.

Quelles ont été les figures marquantes, quels sont les êtres qui vous ont décidé à choisir cette carrière et ce sujet, la poésie ?

Mon choix tardif pour l’enseignement plutôt que pour le journa- lisme n’a pas été déterminé par des figures marquantes, ni par des raisons intellectuelles, mais par le dégonflement progressif d’une (fausse) vocation d’enfance, et par la perspective (en fait illusoire) de vacances plus longues. Quant à la poésie, ce fut moins un choix qu’un hasard. En licence, il fallait choisir entre ce qu’on appelait alors des unités de valeur. J’ai choisi une UV de poésie plutôt que de roman ou de théâtre parce qu’il y avait Baudelaire, dont j’avais lu quand même une demi-douzaine de poèmes. Mais il y avait aussi Rimbaud, dont je n’avais rien lu, et René Char, dont je n’avais jamais entendu parler. J’ai dû faire un exposé sur Char, et dans la foulée, pour rentabiliser cet investissement pour moi inhabituel et surtout m’éviter d’avoir à lire un autre auteur, j’ai fait ma maîtrise sur lui. Quant à Mallarmé, ce fut un autre hasard, la découverte, en khâgne, du sonnet en yx, qui m’a fasciné alors comme un problème intellectuel. Et quand, tardivement, l’idée d’une thèse est venue, le corpus mallarméen m’est apparu idéal pour un petit lecteur, quand on pense à ce que doivent absorber ceux qui travaillent sur Voltaire ou Balzac. Vous me direz que j’aurais pu choisir Char : non, parce qu’à partir du moment où je l’ai connu et fréquenté régulièrement, il n’était plus question pour moi de travailler sur lui.

Vous avez tout de même choisi de vous consacrer à des auteurs réputés difficiles voire hermétiques. René Char a alors été l’objet d’un essai, Mallarmé ensuite dont vous êtes aujourd’hui le spécialiste reconnu. Deux poètes, deux exceptions dans le paysage littéraire. L’obscurité est-elle indissociable d’une forme d’authenticité en poésie ?

Permettez-moi de corriger : Char n’a pas été l’objet d’un essai, mais d’un vulgaire mémoire de maîtrise, et je ne suis qu’un des spécialistes de Mallarmé, mais j’ai eu la chance de travailler sur lui à une époque où, en France au moins, il n’y avait pas grand monde. Cela dit, je ne suis pas allé vers la poésie hermétique ou réputée telle par attrait de je ne sais quelle authenticité, mais par hasard d’abord, par souci d’économie de lecture ensuite. Et puis il faut bien dire qu’il est infiniment plus facile de commenter un auteur obscur, sur lequel il y a toujours quelque chose à dire, même quand on est inculte, comme c’était mon cas, qu’un auteur transparent, pour lequel on ne peut pas faire l’économie des apprentissages traditionnels. Quant à savoir si, de façon générale, l’hermétisme est indice d’authenticité, il faudrait d’abord s’entendre sur ce que signifie poésie authentique, et je me méfie un peu, n’étant pas poète, des tentations de sacraliser la poésie. Chez les auteurs que vous citez, l’obscurité a sa logique profonde, qui n’est évidemment pas la même pour les trois, et c’est cette logique qu’il convient de saisir.

C’est difficile, lorsqu’on lit de la poésie, de savoir jusqu’à quel point être obscur est un artifice, jusqu’à quel point cette obscurité débouche sur une profondeur. Comment le sait-on si on peut le savoir ?

Il ne faut pas opposer trop vite obscurité artificielle (relevant de l’art) et obscurité profonde. Si l’on met à part les suiveurs de mode, la question de l’obscurité, chez Nerval, Baudelaire, Mallarmé ou Laforgue, relève sans doute d’un mystère profond, qu’on l’appelle la folie, le mal, le mystère dans les lettres ou l’inconscient (hartmannien), mais aussi d’une poétique inséparable de ce mystère profond et de la conscience que les poètes en ont.

Je vous parle d’obscurité parce que c’est le sujet que vous avez choisi de traiter dans le cadre d’un cours à la Sorbonne. Avez-vous l’impression qu’on trahit toujours cette obscurité à partir du moment où on se met à en parler ?

Cours est un bien grand mot, pour un propos informel et décousu. Cela dit, je ne vois pas au nom de quoi, sinon par fétichisme, on trahirait l’obscurité en en parlant, ou en essayant de la comprendre : la poésie, même quand elle regarde du côté de la peinture ou de la musique, reste fondamentalement un dire, qui appelle évidemment une compréhension, fût-elle moins simple que pour un dire commun. Pour moi, la question du sens, pour peu qu’on ne réduise pas celui-ci à une signification univoque, a toujours été fondamentale. En revanche, on trahit la poésie, ou on l’annule, quand on croit que le commentaire consiste simplement à rendre clair ce qui est obscur, sans même se poser la question du pourquoi.

L’explication ou la lecture d’un poème de Nerval, de Mallarmé ou de Laforgue, le ressentez-vous comme un défi en tant qu’enseignant ?

La fonction de l’enseignant de français, à quelque niveau que ce soit, est toujours, à mon sens, d’apprendre à lire, ou, ce qui revient au même, de faire comprendre. De ce point de vue, les textes réputés obscurs sont un instrument privilégié pour cet apprentissage d’une lecture consciente d’elle-même, parce que la lecture mécanique, ou inconsciente, ne fonctionne plus.

Pour Nerval par exemple, vous vous refusez à convoquer la folie ou la dimension psychanalytique dans la lecture et l’exégèse de ses textes. Mais est-ce que ce choix ne vous conduit pas à laisser de côté une dimension capitale ? Comment l’expliqueriez-vous ?

Je ne refuse pas la folie, pas plus que Nerval lui-même, mais je refuse d’en faire un principe d’explication suffisant pour les Chimères par exemple. Quant à la psychanalyse, je pourrais dire qu’on a suffisamment glosé sur le psychisme nervalien pour qu’on s’intéresse aussi et peut-être surtout à sa poétique, étant entendu que cette poétique est, pour un auteur aussi lucide sur sa folie que Nerval, un moyen d’en affronter les menaces. Je pourrais ajouter que je n’ai pas les compétences pour psychanalyser Nerval, et les aurais-je que cela ne m’intéresserait guère. Il m’apparaît en outre, à tort ou à raison, que la psychanalyse, même lorsqu’elle recycle les discours les plus modernes, est une discipline dont les présupposés restent largement conditionnés par le positivisme forcené de la fin du xixe siècle, et que l’étude du psychisme humain est une chose trop importante pour être abandonnée à de purs littéraires qui ont fait de la psychanalyse une simple discipline auxiliaire du discours critique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laure Dardonville, « Entretien avec Bertrand Marchal », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 4 | 2003, mis en ligne le 28 janvier 2009, consulté le 27 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/3973 ; DOI : 10.4000/traces.3973

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Auteur

Laure Dardonville

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