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Blanchot et l’herméneutique : une relation accidentelle

Jérémie Majorel
p. 43-52

Résumé

L’œuvre de Blanchot peut se lire comme un dialogue avec la tradition herméneutique. Son écriture met en place les agencements énonciatifs qui provoquent l’herméneutique pour mieux l’écarter. Ses lectures insistent sur ce qui sort de l’herméneutique pour donner tout autre chose, peut-être le déconstructionnisme. Cette zone interstitielle engendre ce qu’il faut d’énergie au « neutre » et témoigne de l’extraordinaire réserve contestatrice dont fait preuve une telle construction du sens, ni centripète, ni centrifuge.

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Texte intégral

  • 1 Le Livre à venir, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais » n° 48, 1986, p. 336.

« Il est vrai : quand deux écrivains se rencontrent, ils ne parlent jamais de littérature (heureusement), mais leur premier mot est toujours de politique. »1

  • 2  L’« essai biographique » de Christophe Bident, Maurice Blanchot partenaire invisible, Seyssel, Cha (...)

1Blanchot disparu récemment, son œuvre revêt désormais plus que jamais un caractère d’achèvement qui laisse apparaître les traces et les marques, les esquisses et les avortements de cheminements multiples et uns à la fois, donnant après coup une nécessité à des articles écrits au jour le jour dans différentes revues et journaux, à leur compilation, leur agencement et leur réécriture dans des ensembles plus vastes. Avec Sartre et Barthes, il est un de ceux qui a le plus renouvelé le champ de la critique littéraire. Mais il souffre d’une mythification, positive ou négative peu importe, nourrie par une déshistoricisation de son œuvre et de sa personne publique. Il est grand temps de situer Blanchot par rapport aux traditions critiques2. Voici une piste possible.

2Dans la partie « Vaste comme la nuit » de L’Entretien infini, Blanchot désigne pour la première fois explicitement les avatars successifs du type de lecture que vise son œuvre critique :

  • 3 L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 467.

Comment le symbole prend la suite de l’allégorie (mystérieusement chez Platon, délibérément chez Plotin ou chez les romantiques), puis comment la lecture psychanalytique succède à la lecture symbolique dont elle est une forme plus savante et plus réfléchie, c’est une histoire dont on ne connaît encore que les grandes lignes, même en Occident. Les différences, si fermes qu’elles soient, ne peuvent faire oublier l’identité de la démarche : il s’agit d’une lecture qui est une explication de texte : cette explication recherche, sous le sens apparent, un autre sens caché, et sous celui-là, encore un autre pour atteindre le centre obscur dont il n’est pas certain qu’il puisse être révélé directement, s’il a toujours besoin pour se formuler d’une traduction ou d’une métaphore.3

  • 4  Cette définition est proche de celle que donne Vincent Jouve dans son ouvrage d’introduction aux d (...)

3Blanchot note immédiatement qu’il excepte Lacan, car celui-ci n’élabore pas « une conception herméneutique de la psychanalyse » C’est donc de la tradition herméneutique qu’il souhaite s’écarter : lecture allégorique et lecture symbolique (dont la lecture psychanalytique est une manifestation) utilisent la dichotomie sens apparent / sens caché, autorisant par là même la traduction des images littéraires afin de dévoiler, par cercles d’interprétation successifs, une signification centrale qui ordonnerait les autres autour d’elle.4 Nous voudrions plus particulièrement insister sur ce lien privilégié entre l’herméneutique et la notion de centre.

4Relisons alors en ce sens le paratexte de L’Espace littéraire :

  • 5  L’Espace Littéraire, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais » n° 89, 1988. Nous soulignons.

Un livre, même fragmentaire, a un centre qui l’attire : centre non pas fixe, mais qui se déplace par la pression du livre et les circonstances de sa composition. Centre fixe aussi, qui se déplace, s’il est véritable, en restant le même et en devenant toujours plus central, plus dérobé, plus incertain et plus impérieux. Celui qui écrit le livre l’écrit par désir, par ignorance de ce centre. Le sentiment de l’avoir touché peut bien n’être que l’illusion de l’avoir atteint : quand il s’agit d’un livre d’éclaircissement, il y a une sorte de loyauté méthodique à dire vers quel point il semble que le livre se dirige : ici, vers les pages intitulées Le regard d’Orphée.5

5Chantal Michel, dans Maurice Blanchot et le déplacement d’Orphée, a pris cette indication au pied de la lettre et en a tiré toutes les conséquences heuristiques. Elle fait une distinction très fine, que nous aimerions déplacer sur un autre plan :

  • 6  Chantal Michel, Maurice Blanchot et le déplacement d’Orphée, Saint Genouph, Nizet, 1997

A moins de soupçonner Blanchot d’avoir laissé au hasard le soin de choisir les mots qu’il emploie, le lecteur doit prêter attention à ces termes de « centre » et de « point » et ce d’autant plus qu’ils apparaissent tout au long de L’Espace littéraire. Or, alors que la notion de centre suggère un espace fini et limité, le mot point – le livre se dirige vers un point – n’implique aucune caractéristique quant à l’espace qui le contient ou qu’il contient. Par conséquent, « Le regard d’Orphée » semble occuper deux types d’espaces différents, définis par la présence ou l’absence de limites.6

6Alors que le « centre » suppose un cercle, le « point » suppose l’absence de cercle. Le passage du « centre » au « point » qui se produit dans les œuvres de Blanchot provoque une illusion herméneutique. Un exemple, tiré d’Aminadab, une de ses premières fictions : il s’agit d’un dialogue entre Thomas, personnage principal, et Dom, avec qui il est lié par des chaînes. Son moteur est le désir de Thomas d’obtenir de son compagnon forcé des élucidations concernant le tableau accroché dans la chambre d’hôtel où ils sont enfermés. Ils ne peut les obtenir par lui-même car les chaînes ne lui laissent pas assez de liberté de mouvement pour mieux l’examiner et Dom est mieux renseigné que lui sur l’historique de l’endroit où ils se trouvent, puisqu’il est un des locataires. Mais Dom ne fait qu’utiliser incessamment des stratégies de réponse dilatoires, ce qui creuse d’autant plus l’horizon d’attente du lecteur s’identifiant à la curiosité de Thomas : il est en quête de sens, perdu dans cet hôtel kafkaïen aux coutumes étranges. Et si ce tableau pouvait être une clef ? Mais voici, au bout de dix pages, ce à quoi aboutit la recherche :

  • 7  Maurice Blanchot, Aminadab, Paris, Gallimard, 1942, p. 38. Nous soulignons.

Son regard chercha sur le mur quelque chose de nouveau, puis il tomba une fois de plus sur le portrait. Il en éprouva de l’impatience. Il n’y avait donc rien d’autre à découvrir ? Du reste, ce n’était pas un portrait. C’était une étroite ouverture, par laquelle filtrait un peu de jour et que fermait une légère plaque de mica.7

7La quête de sens est donc fondamentalement déceptive. On note l’ironie de ce « Du reste » Le portrait était un centre illusoire, il n’est qu’un simple point. Il n’y a rien de rassurant dans cela : sur quoi fonder notre quête à présent ? Ce dispositif d’écriture est donc essentiellement critique, au sens de « mise en crise »

  • 8  Pierre Madaule, Une tâche sérieuse ?, Paris, Gallimard, 1973.
  • 9  Ibid, pp. 11, 21, 24, 25, 29, 33, 35, 38, 63, 75, 76, 77, 83, 84, 100.

8De nombreux commentateurs se sont laissés prendre dans de tels dispositifs. Pierre Madaule pourrait être l’un d’entre eux. En fait, il est plus : dans Une Tâche sérieuse ? 8, il manifeste malgré lui comment se forme la confusion entre centre et point dans la conscience lectrice et les errements heuristiques auxquels elle conduit. Il n’y a pas simple tentative d’application de la méthode herméneutique à l’œuvre de Blanchot, il y a métadiscours forcé sur l’impossibilité qu’une telle application soit menée à son terme. C’est pourquoi cet ouvrage se révèle très précieux. Le lecteur persévère dans une approche herméneutique, avec toute la rigueur que l’on puisse concevoir, alors même que les conditions de possibilité d’une telle approche sont devenues fantomatiques. Il est symptomatique que le terme de « piège » revienne si souvent sous sa plume.9 Il croit apercevoir un centre : image énigmatique ou notion focale. Mais il est encerclé par des mots. Et finalement, il ne dit plus que cet encerclement dont il est devenu le centre fragile :

  • 10  Ibid, p. 21. Nous soulignons.

Ainsi je ne pourrais pas toujours éviter cette question qui serait aussi comme une mise en cause de moi-même et donc de la validité de ma décision : le piège contre lequel j’avais résolu de me défendre n’était-il pas imaginaire ? Dans ce cas, il n’y aurait eu rien à chercher, aucune énigme à oublier, parce qu’il n’y avait rien à découvrir.10

  • 11  Jacques Derrida, Parages, Paris, Galilée, 1985.
  • 12  Jacques Derrida, Demeure, Paris, Galilée, 1998.

9On remarque le même mouvement déceptif qu’illustré précédemment par l’exemple d’Aminadab. C’est pourquoi, en grande partie, une lecture centrifuge comme celle que pratique Jacques Derrida dans Parages11 et Demeure12 se trouve d’une manière si intimement évidente en accord avec les textes de Blanchot. En fait, ces deux types extrêmes de lecture, l’un centrifuge, déconstructionniste, l’autre centripète, herméneutique, ne révèlent-ils pas les deux faces indissociables de l’œuvre de Blanchot, ce qui en fait son insaisissable complexité et sa force multiple de contestation ?

10Avant que Blanchot ne formule explicitement sa critique de l’herméneutique dans L’Entretien infini, c’est-à-dire environ aux deux tiers de sa production théorique, il pratique à plusieurs reprises une lecture allégorique et symbolique des œuvres littéraires. Pour répondre, nous voudrions maintenant essayer de qualifier cette pratique antérieure : est-elle déjà en décalage au sein même de l’herméneutique ?

11Il arrive à Blanchot d’appliquer une herméneutique purement traditionnelle. Pour prendre l’exemple d’une œuvre critique, il le fait dans l’article « Comment la littérature est-elle possible ? » de Faux Pas :

  • 13  Maurice Blanchot, op. cit., p. 92. Nous soulignons.

Il y a deux manières de lire Les Fleurs de Tarbes de Jean Paulhan. Si l’on se contente de recevoir le texte, […] on sera récompensé par la lecture la plus agréable et la plus excitante pour l’esprit […]. Mais, après quelque temps, les doutes viennent […]. Le livre dont on vient de s’approcher, est-ce bien le véritable ouvrage qu’il faut lire ? N’en est-il pas l’apparence ? 13

12Pour ce qui est des œuvres littéraires, il le fait clairement dans l’article « Le Temps et le roman » en envisageant chaque personnage des Vagues de Virginia Woolf comme autant de représentations différentes du temps ; ou bien dans la section « L’œuvre et l’espace de la mort » de L’Espace littéraire, quand il commente ainsi les Cahiers de Malte L. Brigge de Rilke :

  • 14  Maurice Blanchot, L’Espace Littéraire, op. cit., p. 166

Ce livre est mystérieux parce qu’il tourne autour d’un centre caché dont l’auteur n’a pu s’approcher. Ce centre est la mort de Malte ou l’instant de son effondrement.14

13Mais il y a une autre pratique chez Blanchot. Elle apparaît dans plusieurs articles de Faux Pas. Nous les considèrerons comme la déclinaison des différentes modalités d’un même geste mental, d’une même posture de lecteur, révélateur d’un écart par rapport à l’idéal-type traditionnel de l’herméneutique. Il ne s’agit pas d’évaluer si Blanchot a tort ou a raison dans ses lectures particulières. Cela supposerait d’être à la fois spécialiste de Blanchot et de chaque auteur dont il parle. Plus fondamentalement, cela n’entre pas dans notre plan d’approche, qui est avant tout théorique, qui recherche une « signature critique Blanchot » par laquelle on pourrait reconnaître un de ses articles sans savoir forcément qu’il est de lui.

14Evoquant Le Mariage du ciel et de l’enfer de Blake, il écrit :

  • 15  Ibid, p. 38.

Les symboles, destinés à une composition coordonnée, rompent le plan dont ils devaient animer l’unité grandiose et, poussés par leur puissance propre, ivres d’une vie irrésistible, ils se développent dans la fièvre de leurs métamorphoses, sans souci de leur sens, imposant un monde qui est un magnifique chaos d’allégories.15

15Ici, Blanchot se concentre sur le moment où le symbole et l’allégorie poussent à tel point leur logique propre de développement qu’ils finissent par produire un point de rupture, un tremblement désordonné du sens, de telle manière que l’attitude critique ne peut que tourner en pure contemplation du sublime. Pour Haut mal de Leiris, il se concentre à nouveau sur cette disjonction en distinguant deux traitements différents de l’image littéraire :

  • 16  Ibid, p. 161.

Le rôle des images dans l’univers poétique n’est pas toujours de supposer sous le réseau des correspondances multiples l’unité d’une réalité inexprimable vers laquelle s’avance, sans jamais l’atteindre, l’ensemble coordonné des métaphores. Qu’il y ait une Image finale qui maintient obscurément sous son attraction les fragments d’images dont notre mémoire nous propose l’apparentement, que cette Métaphore dernière justifie les comparaisons les plus hétéroclites, nous n’en savons rien et nous ne demandons pas à la poésie de nous l’apprendre. C’est la qualité des images de Haut mal d’échapper à cette visée allégorique et de se succéder selon des enchaînements que ne confirme aucune unité provocatrice.16

16 « Image finale » « Métaphore dernière » « visée allégorique » et « unité » sont des expressions de type herméneutique subverties par ce que Blanchot discerne chez Leiris. Il est exactement réceptif au moment où de possible, la lecture herméneutique ne devient plus possible. Il thématise ce moment, le montre à son lecteur, en cela commentaire sur la possibilité des commentaires. Il regarde ce que trace le texte, une ligne de fuite irréductible à tout recentrement herméneutique de la signifiance. C’est encore ce qui l’intéresse dans Temps mêlés de Queneau :

  • 17  Ibid, p. 227.

Le monde de Raymond Queneau, même quand il a pris la forme d’une allégorie, reste mystérieux et caché. Plus il se découvre, mieux il se protège.17

17La métaphore herméneutique du dévoilement n’est donc plus opératrice dans l’espace littéraire qu’approche Blanchot. Un herméneute aurait dit : plus il se découvre, mieux il se révèle.

18Avec les récits de Jouhandeau, il fait un pas au-delà en pointant l’auto- destruction à laquelle mènent les symboles quand ils échappent à la maîtrise de l’écrivain qui croyait s’en servir :

  • 18  Ibid, pp. 260-261.

Le symbole longtemps contenu éclate. C’est dans le même moment une fulgurante lumière et une impénétrable obscurité. Le lecteur sérieux pense qu’il ne lui reste plus qu’à périr […] Tout l’art de Jouhandeau est de rendre non pas seulement pathétique, mais parfois asphyxiante, cette montée au symbole. Dans la vie de ses personnages s’insinue, comme une flamme aride, le sens qu’ils doivent révéler.18

  • 19  Vomissement que l’on retrouvera dans Le Très-Haut, Paris, Gallimard, coll. « L’imaginaire » n° 203 (...)

19Nous sommes très loin de son commentaire sur les personnages de Woolf portant tranquillement leur allégorie du Temps. Ici, le symbole consume le personnage et bouleverse le lecteur. Le symbole monte comme un vomissement de sens, vomissement que l’herméneute ne peut pas ne pas éprouver19. A propos de L’Arbre de visages du même Jouhandeau, Blanchot parle aussi de « roman où l’âme se dévore et se perd parmi des symboles épuisants » (p. 262). Le symbole retient donc son attention lorsqu’il menace l’intégrité des instances de la communication et lorsqu’il cesse d’être un instrument de lisibilité. Que cette attention soit une signature critique, on peut le penser, vu le nombre d’articles où elle s’exerce. On la reconnaît encore dans sa lecture de Sur Les Falaises de marbre de Jünger :

  • 20  L’Espace littéraire, op. cit., p. 289.

De cette histoire il faut tout de suite détourner l’esprit qui voudrait y reconnaître les caractères d’une interprétation allégorique trop simple. C’est là que se montre l’originalité d’Ernst Jünger. Dans ce champ de l’imagination où tout semble préparé pour le symbole, où les grands traits du récit sont chargés d’une signification clairement exprimée, où s’entrecroisent de brèves réflexions abstraites, les figures ainsi baignées d’une étrange lumière intellectuelle échappent finalement à l’esprit qui voudrait les saisir et les interpréter selon ses lois.20

20Il n’y a pas symbole (et a fortiori allégorie), mais mirage de symbole. Il ajoute : « le récit ne dépend pas d’une interprétation qui le révèlerait […]. » (p. 290) La métaphore herméneutique du dévoilement est encore inopérante. Cette disjonction entre les instruments herméneutiques et leur utilisation traditionnelle, ce détournement d’objets, est par conséquent signe électif d’un texte, ce qui fait selon Blanchot sa force de contestation. A l’inverse, quand la jonction s’opère, il n’hésite pas à en regretter la faiblesse. Ainsi écrit-il pour Le Loup des steppes de Hesse, dans une note du Livre à venir qui fait référence à l’excipit :

  • 21 Le Livre à venir, op. cit., p. 237.

A cette ivresse symbolique qui ne nous persuade pas, j’opposerai le destin de solitude, de détresse et de damnation que Malcolm Lowry a su représenter en décrivant l’ivresse du « Consul » Geoffrey Firmin. Au-dessous du volcan est l’une des grandes œuvres noires de ce temps. Quelques lecteurs le savent.21

21Plus loin et plus explicitement encore, il s’interroge :

  • 22  Ibid, p. 251.

En ce qui concerne la cohérence romanesque, il faudrait se demander s’il n’est pas dangereux, quand est placée au cœur de l’œuvre une grande image qui la soutient tout entière, de paraître la rabaisser à une figure superficielle, qui semble alors agencée tout exprès en vue de la critique qu’on en veut faire.22

  • 23  On la trouve dans Lettrines 2, Paris, Corti, 1967 : « Psychanalyse littéraire – critique thématiqu (...)

22La métaphore gracquienne de la serrure et de la clef n’est pas loin23. C’est même cette jonction qui fait que Blanchot considère L’Innommable de Beckett comme un ouvrage plus décisif encore que Molloy :

  • 24  Ibid, p. 288.

Molloy à son insu devient Moran, c’est-à-dire un autre, c’est-à-dire tout de même encore un autre personnage, métamorphose qui ne porte donc pas atteinte à l’élément de sécurité de l’histoire, tout en y introduisant un sens allégorique, peut-être décevant, car on ne le sent pas à la mesure de la profondeur qui se dissimule là.24

23Cette coalescence rassurante entre le devenir du personnage et son sens allégorique témoigne d’une confiance dans le nommer, qui contraste avec ce que Blanchot discernait chez les personnages de Jouhandeau (détruits par les symboles dont ils devaient être les messagers transparents). Pour donner encore un aperçu du chemin critique parcouru, rappelons-nous qu’il était totalement satisfait par le sens allégorique qu’il croyait trouver chez les personnages de Woolf.

  • 25  En pensant ces accidents herméneutiques, il ouvre la voie à la métaphore de la dissémination dont (...)

24Il y a un point commun à tous ces extraits que nous venons de citer : Blanchot fait pressentir ce que pourraient être des accidents herméneutiques. Il est sensible à ces accidents, et le terme est à prendre dans un double sens : ce qui arrive, mais aussi ce qui déraille, logique du sens et lésion de cette logique. Blanchot a ouvert la voie aux lectures déconstructionnistes25 et elles le lui rendent bien. Il se situe en somme dans une zone à la fois irréductible à l’herméneutique et au déconstructionnisme, oscillant donc entre un mouvement centripète en quête d’un sens caché et un mouvement de dispersion du sens. Et ce que Blanchot appelle le neutre est peut-être dans une indiscernabilité dynamique de la signification entre concentration et dissémination, sans exclusivité, expérience-limite du sens qui s’expie dans le politique. Car mettant en regard ces deux méthodes interprétatives, il pense la littérature comme une manière de construire le sens qui est aussi une manière de construire la communauté.

  • 26  Exemple : « le noyau infracassable de nuit » bout de citation mis à toutes les sauces et qui ne ve (...)

25Cela tranche avec les présentations lénifiantes qu’on en fait habituellement26. Ce n’est pas quand Blanchot applique fidèlement (mais rarement) les principes de la lecture herméneutique sur les textes littéraires, ni quand il sort de l’herméneutique en faisant autre chose, que sa pratique produit le plus de virtualités, mais quand il sort de l’herméneutique par l’herméneutique : les instruments de l’herméneutique se retournent contre elle-même, créant ainsi une ligne de fuite. C’est pourquoi la première œuvre critique de Blanchot, Faux Pas, mérite d’être réévaluée et souffre trop à notre goût de l’ombre glorieuse des suivantes.

26Enfin, à partir du moment où il énonce explicitement sa critique, il reste parfaitement cohérent avec lui-même : on a du mal à trouver sous sa plume les termes de « symbole » et d’« allégorie » si ce n’est pour être exposés à un soupçon théorique. Ainsi, dans L’Amitié, affirme-t-il à propos de Des Forêts :

  • 27  Maurice Blanchot, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1972, p. 146.

Le Bavard nous fascine, il nous inquiète. Mais ce n’est pas parce qu’il représenterait, à titre de figure symbolique, la nullité bavarde propre à notre monde (…).27

27Ou bien, plus loin et à propos de Klossowski :

  • 28  Ibid, p. 196.

Lisons, étrangers et ne sachant rien de leur auteur, ces œuvres singulières. […] Nous savons bien que ce qui se passe ici, même s’il a trait à une réalité intense, a avec cette réalité des rapports qui non seulement ne sont pas directs, mais excluent ce fâcheux indirect qu’est l’allégorie, le symbole ou la parabole.28

28Pour celui qui lit dans la diachronie l’œuvre de Blanchot, ce « nous savons bien que » est tout sauf une assertion dogmatique : il est le signe d’un cheminement rigoureux.

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Bibliographie

Blanchot Maurice, Faux Pas, Paris, Gallimard, 1969.

Blanchot Maurice, Le Très-Haut, Paris, Gallimard, coll. « L’Imaginaire » n° 203, 1988.

Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais » n° 89, 1988.

Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969.

Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1972.

Derrida Jacques, Parages, Paris, Galilée, 1985.

Derrida Jacques, Demeure, Paris, Galilée, 1998.

Jouve Vincent, La Lecture, Paris, Hachette, 1993.

Madaule Pierre, Une Tâche sérieuse ?, Paris, Gallimard, 1973.

Michel Chantal, Maurice Blanchot et le déplacement d’Orphée, St-Genouph, Nizet, 1997.

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Notes

1 Le Livre à venir, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais » n° 48, 1986, p. 336.

2  L’« essai biographique » de Christophe Bident, Maurice Blanchot partenaire invisible, Seyssel, Champ Vallon, 1998, et le colloque international récent qu’il a co-organisé avec Pierre Vilar se révèlent en cela décisifs et roboratifs.

3 L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 467.

4  Cette définition est proche de celle que donne Vincent Jouve dans son ouvrage d’introduction aux différentes théories de la lecture : « Si le texte renvoie à plusieurs sens, il n’est pas sûr qu’ils soient tous d’égale importance. On peut fort bien lire en postulant l’existence d’une signification originelle et centrale dont dépendraient et découleraient toutes les autres. Ce rapport à l’œuvre, spontané […] chez le lecteur ordinaire, est également prisé par une certaine lecture critique. Issue de la longue tradition de l’herméneutique littéraire, il est défendu aujourd’hui par des théoriciens comme Starobinski et Ricoeur. » in La Lecture, Paris, Hachette, 1993, p. 68.

5  L’Espace Littéraire, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais » n° 89, 1988. Nous soulignons.

6  Chantal Michel, Maurice Blanchot et le déplacement d’Orphée, Saint Genouph, Nizet, 1997

7  Maurice Blanchot, Aminadab, Paris, Gallimard, 1942, p. 38. Nous soulignons.

8  Pierre Madaule, Une tâche sérieuse ?, Paris, Gallimard, 1973.

9  Ibid, pp. 11, 21, 24, 25, 29, 33, 35, 38, 63, 75, 76, 77, 83, 84, 100.

10  Ibid, p. 21. Nous soulignons.

11  Jacques Derrida, Parages, Paris, Galilée, 1985.

12  Jacques Derrida, Demeure, Paris, Galilée, 1998.

13  Maurice Blanchot, op. cit., p. 92. Nous soulignons.

14  Maurice Blanchot, L’Espace Littéraire, op. cit., p. 166

15  Ibid, p. 38.

16  Ibid, p. 161.

17  Ibid, p. 227.

18  Ibid, pp. 260-261.

19  Vomissement que l’on retrouvera dans Le Très-Haut, Paris, Gallimard, coll. « L’imaginaire » n° 203, 1988 : l’imaginaire igné sera alors remplacé par un imaginaire plus immédiatement physiologique. Cf. notamment aux pages 76-77.

20  L’Espace littéraire, op. cit., p. 289.

21 Le Livre à venir, op. cit., p. 237.

22  Ibid, p. 251.

23  On la trouve dans Lettrines 2, Paris, Corti, 1967 : « Psychanalyse littéraire – critique thématique – métaphores obsédantes, etc. Que dire à ces gens, qui, croyant posséder une clef, n’ont de cesse qu’ils aient disposé votre œuvre en forme de serrure ? »

24  Ibid, p. 288.

25  En pensant ces accidents herméneutiques, il ouvre la voie à la métaphore de la dissémination dont la paternité revient à Derrida, voir La Dissémination, Paris, Seuil, 1972.

26  Exemple : « le noyau infracassable de nuit » bout de citation mis à toutes les sauces et qui ne veut rien dire sans son contexte.

27  Maurice Blanchot, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1972, p. 146.

28  Ibid, p. 196.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérémie Majorel, « Blanchot et l’herméneutique : une relation accidentelle », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 4 | 2003, mis en ligne le 28 janvier 2009, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://traces.revues.org/3843 ; DOI : 10.4000/traces.3843

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Auteur

Jérémie Majorel

vient d’achever un premier travail de recherche sur Blanchot et les mythes

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