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Article final

Objet, mythe et paradigme

Comité de lecture
p. 127-130

Texte intégral

I

1Dans trois articles, « Du spirituel dans l’île », « Ile : la méthode Cadiot », « Peut-on sauver Robinson ? », l’île est directement rattachée à la figure de Robinson sans que ce denier emblématise l’insularité. Elle est le support théorique, narratif, langagier de son développement. Elle est mythe, chronotope et matériau.

2Dans « Du spirituel dans l’île », l’île sous-tend le glissement du romanesque au mythologique : artifice narratif, elle permet l’allégorisation de Robinson comme figure d’une humanité recondensée temporellement et géographiquement. Lieu mythique (de l’état de nature) et inhabité, elle est domestiquée par Robinson qui la constitue en territoire. La superposition d’un cadre originel, sauvage et vierge, et d’une figure historique, engendre le mythe d’une renaissance de l’humanité, naturalisée et ramenée à son état pré-historique. Tel un dieu, Robinson modèle la Nature. Ambivalence donc de l’île : mythe transmué en histoire.

3Des postulats idéologiques et philosophiques identiques animent les théories économiques orthodoxes. Robinson est une « figure géante », susceptible de résumer l’hétérogénéité des décisions individuelles (des « actions logiques » au sens de Pareto). Il incarne une économie parce qu’il est pensé comme l’agrégation des comportements sociaux. Au départ agent atomisé, il devient, au prix de multiples réductions, une entité fictive et monstrueuse, dans un cadre économique hypothético-déductif. La fiction de Robinson (« robinsonnade ») fait abstraction des coordonnées spatio-temporelles. Autrement dit, elle ne peut tenir compte des usages de Robinson, ancrés dans le temps et dans l’espace. Si les orthodoxes n’invoquent jamais l’île, celle-ci n’en demeure pas moins la toile de fond mythique (et pragmatique, nous disent les auteurs) sur laquelle s’agite l’être a-social qu’est Robinson. Aussi leurs théories sont-elles désociologisées dans la mesure où elles négligent l’inscription de Robinson dans le temps et dans l’espace. Elles renvoient donc au mythe d’une île atemporelle et atopique.

4L’étude menée sur Futur, ancien, fugitif, enfin, dévoile la silhouette industrieuse de Robinson, à la fois poète et lecteur. L’île concentre un ensemble de matériaux langagiers à exploiter, dont Robinson est à la fois le colonisateur et la victime. Elle contient des « régimes d’énonciation », au sens lyotardien du terme, auquel Robinson est confronté. L’isolement langagier de ce dernier n’a pourtant de sens qu’en regard des autres « usages privés » de la langue, des voix contradictoires qui l’entourent. Le traitement du langage est à la fois « quête », « conquête » et « enquête », « bricolage » en somme (« Du spirituel dans l’île »).

II

5Corrélée à la notion d’archipel, l’île pose le problème de la communication entre idiotismes ou isolats langagiers. Le langage sociologique recèle des potentialités « analogiques » et « idéal-typiques ». Les sciences sociales reposent à la fois sur des coordonnée spatio-temporelles qui pourraient faire de chaque étude empirique une insularité théorique et même de chaque individu un Robinson isolé. Or, les concepts sténographiques ne constituent pas des isolats langagiers puisqu’ils possèdent un pouvoir de généralisation qui fait d’eux des passerelles entre études empiriques et abstractions théoriques. Ces passerelles garantissent l’existence d’un espace de dialogue, d’un langage commun entre chercheurs.

6Traitant cette problématique de la communication langagière, Cadiot fait appel à la mémoire affective du lecteur par l’utilisation d’un stéréotype : l’île. Le lecteur se retrouve dans la même position que le personnage de Robinson, il doit s’accommoder d’un matériau langagier préexistant (du « préfabriqué » et non du « pré-fabriqué) par des opérations de sélection, d’élagage, d’assemblage, de déchiffrement. Dans une même perspective littéraire, l’idiotie de Benjy, le personnage faulknerien, est garante du lien tissé entre le lecteur et l’univers des personnages. Le roman semble déconstruit par le langage de l’idiot en même temps qu’il est reconstruit par la lecture s’effectuant sur le mode poétique et symbolique. Le monologue, assimilé à un idiotisme, n’empêche pas la création d’un espace de communication avec le lecteur. Les liens psychologiques et mécaniques que Benjy ne peut établir entre les personnages et leurs actions, le lecteur les produit parle voyage qu’il fait au cœur de la mémoire synesthésique du personnage.

III

7Enfin, les notes critiques sur les asiles et l’espace urbain ainsi que l’article sur le Quart Livre se sont servis de l’île comme d’un paradigme de compréhension des mondes écrits et sociaux. L’archipel active le fil narratif rabelaisien comme une « dynamique non-linéaire », qui exhibe la construction d’une version du monde déviante. Les découvertes de la flotte dressent entre les îles des ponts analogiques, au revers desquels s’établit un continuum évangélique. La traversée de Pantagruel promeut une compréhension de la caritas, au-delà d’une géographie religieuse fragmentée. L’archipel instaurerait en somme une herméneutique de l’étranger.

8En sciences sociales, l’île est l’outil imparfait permettant de fabriquer des objets sociaux, institutionnels et urbains. Les usages quotidiens défient en effet la forme close, l’entité fictive que représente l’île. Les « rhétoriques cheminatoires » viennent contredire un point de vue aplanissant et cartographique. Les pas des marcheurs ne sont pas pris en compte par une géographie de l’île. Aussi Certeau construit-il un récit « transhumant » adéquat aux tactiques des praticiens de l’espace. Le grouillement discontinu brise l’homogénéité supposée des parcours. De la même façon, les isolats institutionnels se voient contestés par des résistances endogènes. De la figure du reclus aux « institutions de normalité », l’île traverse le thème de la mise à l’écart. Les usages (« adaptations secondaires ») sont comme des ponts que les individus soumis aux discours des asiles dressent (vainement) entre eux et le monde extérieur. Quant au « lien thérapeutique », gage d’une dés-insularisation » selon P. Declerck dans la mesure où il serait analogue au « lien social », il ne semble être qu’une issue « utopique et idéologique », substitut factice et incertain de la dépendance entre le clochard et l’institution (les soignants).

9Ce numéro ne contient pas d’exemples d’approches géographique ou historique qui auraient pris en considération l’insularité vécue. Il ne fait de l’île qu’un monde théorique ou littéraire, autrement dit une projection et un paradigme. Support, artifice, mythe, outil, l’île engendre des effets esthétiques et pragmatiques. Cette lacune est peut-être symptomatique de l’image que nous continuons de nous faire de l’île, vestige symbolique des périodes d’exploration physique, de domestication : utopique et atopique, inhabitée en somme. Nous occultons l’île indigène, part paradoxalement plus obscure que cette image véhiculée. L’île n’est vue que comme figure exotique de l’altérité. Nous la construisons discursivement, et l’utilisons (en vertu de ses caractéristiques géographiques) à partir d’un point de vue surplombant. Depuis longtemps explorée, elle ne nous sert dans ce numéro qu’à visiter les mondes continentaux : discours, identités, langages.

10Nous ne sommes pas des insulaires.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Comité de lecture, « Objet, mythe et paradigme », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 3 | 2003, mis en ligne le 28 janvier 2009, consulté le 17 août 2017. URL : http://traces.revues.org/3673 ; DOI : 10.4000/traces.3673

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