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Entretiens

Entretien avec Nicole Bériou

Florent Coste
p. 135-141

Texte intégral

Les ordres mendiants dans la rue

1Nicole Bériou est professeur d’histoire du Moyen Age à L’Université Lumière – Lyon 2, et membre de l’Institut universitaire de France.

2Spécialiste de la prédication, comme outil privilégié de communication entre clercs et laïcs au Moyen Age, elle a notament publié L’Avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiième siècle, (Paris, Institut d’Etudes Augustiniennes, 2 volumes, 1998) et « Les sermons latins après 1200 », dans Beverly Mayne Kienzle, dir., The Sermon, Turnhout, Brepols, 2000 (Typologie des sources du Moyen Age occidental, 81-83), p. 363-447, ainsi que La prédication de Ranulphe de la Houblonnière. Sermons aux clercs et aux simples gens à Paris au xiiième siècle, (Paris, Institut d’Etudes Augustiniennes, 1987, 2 vol)

  • 1 Présentation du projet par Marjorie Burghart dans Le Médiéviste et l’ordinateur, n°43, printemps 20 (...)
  • 2 [http://www.ehess.fr/gahom/thema/index.php]

3Elle conduit par ailleurs la réalisation, par une équipe internationale de chercheurs, d’un Thesaurus sermonum en accès libre sur Internet, qui permettra des recherches sur les structures rhétoriques de la prédication à partir de plusieurs grandes collections de sermons modèles, dont celles de Jacques de Voragine1 ; et elle contribue à l’édition sur Internet de ThEMA (Thesaurus Exemplorum Medii Aevi), base de recherche sur les exempla, ces récits exemplaires utilisés par les prédicateurs2.

4Nous proposons de l’interroger sur l’investissement de l’espace de la rue par le prédicateur mendiant.


  

Dans quel contexte apparaissent les ordres mendiants ? Leur émergence vers les années 1215-1220 est-elle liée à l’essor démographique et à l’urbanisation récente ?

Je crois qu’avant de parler des premiers ordres mendiants eux-mêmes, l’ordre dominicain et l’ordre franciscain, il convient de parler de leurs fondateurs. D’ores et déjà, on peut dire que pour François comme pour Dominique le lieu de prédilection dans lequel ils interviennent est la ville. Mais ce sont des personnages très différents.

Dominique de Guzman est un clerc dans tous les sens du terme. Eduqué très jeune dans un monde urbain, donc lettré, il a pratiqué la ville, mais au sein de la structure ecclésiastique forte du chapitre cathédral où il est devenu chanoine. Il est proche aussi de son évêque, Diego d’Osma. Il change d’orientation au moment où lors d’un voyage il constate le succès des courants dissidents que les gens d’Eglise appellent l’hérésie cathare, et le poids de celle-ci dans le Languedoc. En référence à l’Evangile et au nom de l’exigence pour tout disciple du Christ d’annoncer cette « bonne nouvelle », il propose alors une manière alternative, inspirée du modèle des apôtres, de s’adresser au peuple et de lui communiquer l’Evangile. Ainsi commence la prédication de Dominique qui va s’imposer et prendre petit à petit un caractère universel, en s’appuyant prioritairement sur Paris et Bologne, deux grands centres urbains où s’affirme la culture savante des universités.

François Bernardone, quant à lui, est un laïc. Né à Assise, il est aussi un homme de la ville, mais il a une culture tout à fait différente. Il sait lire, mais à peine écrire, et sa culture est très proche de la culture profane des milieux aristocratiques, nourrie des chansons de geste et d’amour courtois. Et il se convertit parce qu’il ressent profondément l’imperfection du style de vie qu’il a pratiqué jusqu’alors ; il est donc travaillé par un désir de vivre autrement, pour d’autres formes de perfection. Son choix est alors celui d’un laïc. Il renonce à ses richesses – et à celles de son père surtout qui est marchand – et choisit de vivre en « pénitent » à la manière d’un ermite, de travailler de ses mains, et de se faire témoin de l’Evangile par ses actes autant que par ses paroles. Et c’est par la suite qu’il s’oriente vers la rencontre des gens et vers un enseignement plus systématique par la parole de prédication – qui sera d’ailleurs plus le fait de ses disciples que le sien.

Peut-on dire qu’il y a chez eux un souci de se mettre au même niveau que la pauvreté qui s’est concentrée dans les villes ?

D’emblée, pour François, sa recherche personnelle de la perfection chrétienne passe par le choix de la pauvreté dans ce qu’elle a de plus déjeté, puisqu’il se met au service des lépreux. C’est une pauvreté qui implique l’expérience du rejet qu’une partie de la société pratique à l’égard de ses pauvres et donc une vie en marge. De plus, il se convertit de manière radicale, en rejetant ce qui est l’instrument des échanges et l’outil quotidien de la pratique marchande (qui est celle de son père) : les pièces de monnaie, au point de n’en pouvoir supporter le contact. Il y a là une très forte expérience, et fondatrice, du rapport à la richesse et à la pauvreté.

Pour Dominique qui certes ne vit pas dans le luxe, le choix de la pauvreté comme style de vie intervient en revanche au fond comme un instrument, comme un témoignage qui va appuyer la parole de sa prédication. (…)

Revenons sur cette dimension fiduciaire des échanges. La rue est-elle perçue comme un lieu d’artifices, de facticité, d’inauthenticité? Voire comme un lieu de perdition et de corruption ?

On peut l’admettre, si l’on voit dans la rue le lieu où l’appât du gain conduit ceux qui y vendent leur marchandise à tromper leurs clients, et les amuseurs publics à séduire le passant pour capter, avec son attention, ses deniers. Les sermons d’ailleurs ne se privent pas de dénoncer la parole mensongère, grand fléau du xiiième siècle, et de dénigrer les jongleurs, concurrents immédiats des prédicateurs mendiants. Mais ce n’est pas l’échange des richesses qui est en soi vicié ; c’est leur appropriation, au point de les immobiliser, qui pourrit la vie sociale. Et les frères mendiants, qui n’auraient pas pu vivre sans bénéficier de la circulation incessante des richesses, étaient mieux placés que quiconque pour la penser et pour la formuler, en l’inscrivant dans l’approche englobante et si fortement paradoxale du message de salut qu’ils proclamaient, ce message chrétien selon lequel l’économie divine place au sommet de la hiérarchie des valeurs l’amour de charité, et avec lui, la gratuité.

La rue devient aussi le nouveau paysage de la prédication. Peut-on dire que la nouvelle prédication qu’ils promeuvent remplace « la prédication au désert », héritée de la tradition patristique ? Et selon quelles modalités ?

Certes la prédication au désert est attestée dans les siècles précédents, à condition de considérer que le désert des terres occidentales de l’Europe dont nous parlons, c’est la forêt. C’est là que se sont retirés en grand nombre les ermites, surtout depuis le xième siècle, loin du « monde » et de ses tentations. On vient les voir et les entendre du fait de leur réputation de sainteté liée à leur vie érémitique. Là, il existe bien des prises de parole qui attirent le peuple, tandis qu’en ville on ne trouve quasiment rien d’équivalent. Quelque individu, clerc, ou même laïc, peut prendre la parole, mais ce n’est en rien une pratique systématique, ni régulière. On peut dire qu’il y a là une autre forme de désert, un désert de parole, c’est une situation tout à fait inverse.

Et dans ce contexte, les ordres mendiants vont prendre une position singulière dans les villes, pour y exercer l’essentiel de leur activité de proclamation du message religieux.

Il s’agit de prendre l’initiative de la rencontre ?

  • 3 Ce genre des sermons ad status (destinés à des professions ou à des conditions sociales particulièr (...)

Oui, et à cet égard la chose capitale est la prise de parole devant des gens de toutes les conditions, en tout cas d’une plus grande diversité sociale que dans le monde rural. On pourrait dire qu’ils inversent le modèle érémitique : ce sont eux qui vont vers le peuple. Mais comme les ermites, selon les circonstances, ils s’adressent à la foule ou ils pratiquent le dialogue privé, ce qui les amène à produire à la fois des recueils de modèles de sermons ad status (adaptés aux « états de vie »)3 et des manuels de conversation, qui servent à leur apprentissage.

Ces rencontres ne sont pas exclusivement urbaines. Mais c’est bien le peuple des villes concentré en grand nombre sur des espaces restreints, donc faciles à arpenter, qui est le mieux placé pour les entretenir, pour leur donner les aumônes dont ils ont besoin. Les frères sont d’ailleurs très conscients de cette dépendance économique.

Quel est pour eux l’effort d’adaptation nécessaire à la culture urbaine ? N’assiste-t-on pas à une forme d’interpénétration entre la culture écrite qui est la leur et la vie sociale qui se développe davantage selon un principe d’oralité ?

En fait, quelle que soit l’importance de leur projet d’ajuster leur prédication aux « états de vie », dans la réalité, les catégories sociales de ceux qui les écoutent sont mêlées. La personnalisation des propos est déjà plus aisée dans les conversations privées, que le prédicateur aille à la rencontre de quelqu’un, précisément dans la rue, pour parler avec lui, ou qu’il écoute dans un endroit discret la confession de ceux qui ont été touchés par sa prédication, ou qu’il rencontre de manière régulière ceux qui se soumettent à sa direction de conscience.

Par ailleurs, si l’on s’en tient à la communication pratiquée dans la rue, ils ont conscience de devoir parler une langue compréhensible pour tous. Il va de soi qu’ils vont parler la langue vernaculaire de ceux qui les écoutent, mais surtout employer un langage qui s’enracine dans la culture commune de ceux auxquels ils s’adressent. Et ils vont donc communiquer le message religieux en utilisant des mots et des référents culturels immédiatement accessibles à l’auditeur.

Cela peut être des pratiques de la vie quotidienne : par exemple, les servantes, qui, quand elles ont nettoyé la maison, ouvrent la porte et jettent les immondices dans la rue, sont utilisées comme une figure de la confession. On commence par balayer sa maison, on fait son examen de conscience, et puis, avec le balai, on met tout cela en tas, et on le rejette en dehors de sa maison, c’est-à-dire en dehors de soi.

Ce sont là des comparaisons tout à fait prosaïques, mais dans un tout autre registre, on trouve dans leurs sermons des comparaisons qui relèvent de l’imaginaire et de la culture aristocratiques, ce qui permet d’en déduire que les milieux urbains sont précisément perméables à cette culture, et séduits par elle ; par exemple, par tout ce qui touche à la chasse, en particulier à la chasse noble, ou aux tournois. Un autre domaine bien représenté est celui des pouvoirs, des structures de pouvoirs, en particulier dans une ville capitale comme l’est Paris au xiiième siècle. La condensation de leur message dans des récits exemplaires efficaces, les fameux exempla, est maintenant bien connue. Mais on ne doit pas négliger leur art de puiser dans l’expérience commune par une prolifération d’images, de figures, de métaphores filées souvent empruntées à la Bible, et qui font le pont entre la culture écrite présente dans leur bibliothèque et la culture commune des gens qui entendent leurs sermons.

Ce qui caractérise les mendiants, c’est aussi la mobilité. Le terrain qu’ils pratiquent c’est donc aussi la route.

Tout à fait, on peut partir de l’idée que leur démarche fondamentale est celle de la mobilité. Nous disons « ordres mendiants », mais nous pourrions dire « ordres voyageurs », parce que saint François et saint Dominique n’ont cessé de circuler. Pour eux, l’important n’est pas de s’établir dans un lieu comme le monastère, où tous les éléments de la vie quotidienne sont ordonnés au sein d’un espace clos et construit, mais au contraire, d’aller à la rencontre des gens, là où on les trouve. Ils font des haltes, de temps en temps, pour se reposer et pour retrouver leurs frères partageant le même idéal de vie. Les lieux dans lesquels ils s’arrêtent, sont les couvents, ce qu’ils appellent, au départ, des « lieux » (loci), ou des « hospices », un peu comme des auberges de pèlerins. Mais le principe de leur mode de vie est de sortir sans cesse de ces lieux. On peut même dire d’eux, qui font plus que quiconque référence à des modèles évangéliques, qu’ils trouvent dans la vie du Christ le modèle de cette mobilité, puisqu’il est alors représenté par une image qui leur est très parlante, celle du Christ pèlerin venant du ciel sur la terre pour accomplir le salut « sans même avoir de pierre où reposer sa tête », en séjournant de lieu en lieu comme en autant de maisons provisoires avant de retourner au ciel au terme de sa mission. C’est bien là le même modèle de mobilité et de résidence temporaire. (…)

Revenons à leurs couvents, comment se sont-ils inscrits dans l’espace urbain ?

En fait les frères ont d’abord pris ce qu’ils trouvaient, installant leurs maisons sur des terrains périphériques ou marginaux, et sans le moindre intérêt économique. Les couvents ne sont donc pas, de prime abord, situés au cœur de l’espace urbain. Mais plus le temps passe, plus la présence urbaine se fait prégnante. Et petit à petit le couvent devient de plus en plus beau, au risque d’ailleurs de voir les mendiants s’exposer à des reproches. La splendeur de l’architecture et des peintures de certaines églises s’affirme, et les couvents deviennent monumentaux, gagnant en hauteur ce qu’ils perdent en extension horizontale, là où la concentration du tissu urbain l’impose.

Par ailleurs, ils deviennent petit à petit des pôles importants de la vie urbaine. C’est ainsi que s’y déroulent parfois des réunions politiques. Et d’autre part apparaissent également des places en avant des couvents.

Justement le prédicateur exploite-t-il ces places pour mettre en scène son sermon ?

Les prédicateurs mendiants exploitent effectivement les places pour réunir les foules. Elles leur permettent de mettre en scène leur sermon. Ils utilisent par exemple un mobilier nouveau, comme des chaires démontables et transportables en bois, que l’on appelle « échafaud ». Il est même des cas où le prédicateur parvient à ordonner l’auditoire, en séparant de chaque côté de la place hommes et femmes. Les places deviennent à cet égard un espace véritablement théâtral.

Mais les prédicateurs, il ne faut pas l’oublier, ont d’autres lieux privilégiés pour théâtraliser leur performance : je pense en l’occurrence aux cimetières, où ils parviennent à mettre en scène la destinée humaine. On a même envisagé l’hypothèse que les prédicateurs mendiants aient été les premiers inventeurs de la danse macabre, mise en scène lors de leurs sermons, et que par la suite on ne verra plus que peinte.

En sortant dans la rue, le prédicateur n’a pas nécessairement une place qui lui est attribuée. S’expose-t-il à des concurrences ? N’empiète-t-il pas sur d’autres formes de manifestations qui ont déjà cours dans la rue ?

Le prédicateur va vers le peuple, il se doit donc de conquérir son droit à la parole, même s’il existe déjà des « stars » de la prédication qui n’en ont pas besoin et qui s’imposent d’elles-mêmes. Parfois, les frères bénéficient de l’appui des autorités urbaines, comme à Faenza où le conseil de la commune décrète à la fin du xiiième siècle que toute autre personne doit se taire quand un frère prend la parole sur la grande place de la ville. En fait, s’ils doivent conquérir leur territoire pour prêcher, c’est essentiellement contre les jongleurs et les amuseurs publics. Lesquels d’ailleurs constituent un véritable modèle pour les prédicateurs qui cherchent à capter l’attention de l’auditoire.

Du reste François, qui pratique l’art du mime quand il prêche, reprend une formule qui vient de saint Bernard, en se disant le « jongleur de Dieu ». Les franciscains, plus que les autres, ont une propension à user de ces techniques théâtrales. Mais ce ne sont pas les seuls. Que l’on pense par exemple, un peu avant les campagnes de prédication du franciscain Bernardin de Sienne, à celles de Vincent Ferrier, un dominicain qui demeure tout aussi capable par exemple de mettre en scène des flagellants, dans les premières années du xvème siècle.

Le prédicateur a donc une certaine marge de manœuvre et d’improvisation inhérente à la situation dans laquelle il est engagé. Mais le frère ne devient-il pas, par son incursion dans l’espace de la rue, aussi un instrument et un enjeu de pouvoir, voire un outil de propagande que la papauté essaie de manipuler ?

On peut admettre en effet que le pouvoir acquis par les frères, et inhérent à leur maîtrise de la parole, ait inévitablement fasciné et inspiré des tentatives de mainmise, de détournement, d’instrumentalisation au profit d’autres pouvoirs. Les frères ont prêché la croisade en vue d’affronter par les armes les musulmans et les chrétiens dissidents ou les pouvoirs politiques affrontés à celui de la papauté. Pourtant, la captation exercée par le pouvoir pontifical me paraît davantage illustrée dans leur engagement d’inquisiteurs que dans leur action de prédicateurs. Dans ce domaine, ils ont surtout entretenu des relations de connivence et de soutien mutuel avec les pouvoirs urbains, qui se sont traduits, par exemple, dans l’orchestration de ce qu’on a pu appeler la « religion civique », aux derniers siècles du Moyen Age. Ils ont aussi servi les pouvoirs princiers en même temps qu’ils s’imposaient à eux, comme une sorte de garde rapprochée spirituelle, dans les rôles de confesseurs et d’aumôniers. Les retours aux sources que l’on désigne sous le nom d’Observance, et qui tiennent une place essentielle dans l’histoire des ordres mendiants à partir de la fin du xivème siècle, sont allés de pair avec l’amplification des campagnes de prédication itinérantes, mais paradoxalement, ils sont aussi marqués par une soumission accrue aux pouvoirs établis, du fait du besoin d’ordre qui les nourrit. Pourtant, au sein de ces courants réformateurs comme dans les couvents demeurés traditionnels, l’axe porteur qui conduit le frère mendiant à aller vers celui qui est le plus immédiatement proche de lui, homme de la rue, et homme de la ville, a subsisté. Et avec lui, persistait la possibilité de nouer, en le réinventant sans cesse, le lien social produit par la communication.

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Notes

1 Présentation du projet par Marjorie Burghart dans Le Médiéviste et l’ordinateur, n°43, printemps 2004, (« Communication et édition »), sur le site [http://lemo.irht.cnrs.fr].

2 [http://www.ehess.fr/gahom/thema/index.php]

3 Ce genre des sermons ad status (destinés à des professions ou à des conditions sociales particulières de la société) est cependant beaucoup moins répandu que celui des sermons prévus pour les dimanches et les fêtes du temps liturgique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florent Coste, « Entretien avec Nicole Bériou », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 5 | 2004, mis en ligne le 26 janvier 2009, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://traces.revues.org/3363 ; DOI : 10.4000/traces.3363

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Auteur

Florent Coste

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