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Derrida et Starobinski, « critiques » de Blanchot ?

Jérémie Majorel
p. 143-163

Résumé

L’œuvre de Blanchot permet de remettre en cause l’opposition entre herméneutique et déconstruction qui scande la critique depuis les années soixante. En lisant Blanchot, l’herméneute tend à devenir déconstructionniste et le déconstructionniste tend à devenir herméneute, chiasme et tension qui n’occultent pas la valeur propre des résultats donnés par chaque pratique prise en elle-même mais qui posent d’une nouvelle manière des problèmes fondamentaux : les rapports conflictuels ou non entre fascination et critique, la distinction ou le brouillage entre citations et commentaire, l’impératif de la modalisation (prétérition, dénégation) des pratiques critiques comme effet mythifiant de l’œuvre, la reproduction mimétique… Ce n’est pas lorsque le déconstructionniste pratique une déconstruction ou lorsque l’herméneute pratique une herméneutique qu’ils produisent les analyses les plus fécondes mais lorsque tous deux se confrontent à une limite renversante qui à la fois provoque un surcroît de réflexivité sur leurs présupposés et une dynamique altérante

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Texte intégral

S’il y avait, ce que je ne crois pas, quelque pertinence à lui en faire l’éloge, s’il n’y avait là grossière attribution de maîtrise et siLe Pas au-delà ne périmait d’avance telle métaphore, je dirais que jamais, autant qu’aujourd’hui, je ne l’ai imaginé si loin devant nous. Nous attendant, encore à venir, à lire, à relire par ceux-là mêmes qui le font depuis qu’ils savent lire et grâce à lui.
Jacques Derrida, Parages

  • 1 Je tiens à remercier Christophe Bident, Jonathan Degenève, Édouard Gardella, Pierre Sauvêtre, Arnau (...)

1Blanchot n’est pas un cas anodin dans l’histoire de la réception1. Concéder un aveu d’échec et en rechercher les causes est devenu un passage obligé dans les ouvrages critiques qui lui sont consacrés. Nous voudrions rechercher ici les conditions d’impossibilité des lectures critiques sur l’œuvre de Maurice Blanchot : la fascination est-elle une propriété intrinsèque de cette œuvre ou y a-t-il consentement du critique à la fascination ? Poser le problème ne signifie pas que nous ayons la solution mais pourrait témoigner d’une fascination redoublée, variation sur le toposd’une critique toujours inférieure à l’absolu de l’œuvre, voire fascination pour la fascination. Mais c’est à ce prix que la possibilité d’une critique de Blanchot pourra être véritablement envisagée, sans prétendre pour autant se situer dans un point de vue objectif qui serait immunisé contre toute fascination. Partant de deux lectures exemplaires dans leurs résultats et opposées dans leurs pratiques, celle de Jean Starobinski et celle de Jacques Derrida, nous allons tenter de montrer que si l’impossibilité critique piège la plupart des commentateurs, elle donne aussi à penser de nouvelles pratiques qui s’élaborent à cette épreuve. Plus précisément, l’herméneute et le déconstructionniste ne restent sous la fascination que lorsqu’ils s’en tiennent à leur position inverse ; la lecture de Blanchot en appelle à un chiasme entre ces deux pratiques opposées. Ce qui rend les lectures de Starobinski et de Derrida si singulières, c’est que ce chiasme s’y trouve en tension.

2Notre analyse de l’impossibilité critique sera donc indissociable d’un versant heuristique, le chiasme entre herméneutique et déconstruction comme ressource critique. Starobinski aussi bien que Derrida rencontrent dans les récits de Blanchot une limite qui retourne leur manière de lire habituelle en son contraire : l’herméneute tend à devenir déconstructionniste et le déconstructionniste herméneute, sans qu’il y ait de nouveau identification complète, ce qui reviendrait à des positions inverses. La fascination provoque chez Starobinski et Derrida un surcroît de réflexivité sur leurs propres présupposés critiques, ce qui permet d’entrer plus avant dans la délimitation de leurs manières de lire que sur des œuvres plus ouvertes à leurs approches respectives. Mais avant de montrer un chiasme qui ferait se croiser le déconstructionniste et l’herméneute critiques de Blanchot, rappelons succinctement en quoi déconstruction et herméneutique s’opposent historiquement.

  • 2 « Ne l’oublions pas, c’est au service de l’exégèse religieuse qu’est apparue l’interprétation […]. (...)

3L’origine de l’herméneutique est l’exégèse chrétienne des Textes qui utilisait quatre sens de plus en plus élevés, notamment le sens anagogique, consistant à mettre l’Ancien Testament en regard du Nouveau Testament. Cette origine théologique marque toute l’histoire de ce type de lecture jusqu’à nos jours. Starobinski le rappelle dans La relation critique 2. Il est proche d’une inflexion phénoménologique de l’herméneutique : la critique thématique. Il s’intéresse au « système de relations variables établies, par l’entremise du langage, entre une conscience singulière et le monde » (Starobinski, 1970, p. 15). Ainsi, quand il étudie Rousseau, il met au jour un « schème » stylistique récurrent qu’il extrait à partir d’un épisode du livre III des Confessions, le dîner de Turin, et montre que ce « schème » est « un archétype affectif de Rousseau », « le prototype de tous les succès musicaux et littéraires par lesquels Rousseau se signalera ultérieurement », « un paradigme à la fois simplifié et dramatique de sa propre origine [le pouvoir narratif qui nous subjugue dans le récit des Confessions] », « un paradigme de l’interprétation en général » (Starobinski, 1970, p. 103, 118, 119, 160)…

  • 3 On rappelle que le grec herméneuein signifie faire connaître, traduire, interpréter.

4La déconstruction, apparue dans les années soixante, s’est construite contre l’herméneutique : à la recherche d’une signification centrale qui organiserait toutes les autres autour d’elle, la déconstruction met en valeur une dissémination du sens ; la distinction hiérarchisante entre le sens apparent et le sens caché qui autorise la traduction3 des images par le biais de l’allégorie laisse place à l’idiomatique et à l’indécidabilité du sens. Prenons l’exemple de « La pharmacie de Platon », relecture du Phèdreà partir du mythe de Teuth, apparemment marginal par rapport au dialogue : inventeur de l’écriture, Teuth la présente au roi Thamous comme étant le remède à l’oubli ; le roi lui rétorque que l’écriture est au contraire le poison de la mémoire vive. Derrida s’intéresse notamment à la traduction problématique d’un terme, le pharmakon, qui signifie de manière indécidable « remède » ou « poison » dans certains passages, engageant ainsi des interprétations totalement différentes. Le pharmakon serait in fine une anti-substance non maîtrisable par le geste philosophique qui croit l’exclure en fondant un système de distinctions hiérarchisées.

5Rapprocher deux lecteurs aussi différents que Starobinski et Derrida sous le seul prétexte qu’ils ont tous deux écrit sur Blanchot peut sembler alors arbitraire. Si Starobinski n’a écrit qu’un article, sur la première publication de Blanchot, « Thomas l’obscur chapitre premier », dans le numéro de la revue Critique consacré à Blanchot et une lettre envoyée à la revue L’œil-de-bœuf pour s’excuser de ne pouvoir écrire de nouvel article, Derrida n’a cessé de le lire, surtout dans Parages et dans Demeure, notamment le dernier récit, L’instant de ma mort. Cependant, plusieurs similitudes viennent troubler cette distance.

La fascination : « paralyse » et « compréhension inachevable »

6Une première similitude se situe au niveau des effets que la fascination de Blanchot exerce sur les modalités d’insertion du texte commenté dans le commentaire. Comme l’indique le titre de son article, « Thomas l’obscur chapitre premier », Starobinski fait le choix d’accompagner de son commentaire l’intégralité du premier chapitre de Thomas l’obscur, à l’état de citations ou de résumés, paragraphe par paragraphe, pratique courante de l’herméneutique dès ses origines exégétiques. Cependant, et c’est l’un des sens implicites de son titre, dans Demeure, Derrida suit lui aussi et encore plus rigoureusement l’intégralité de L’instant de ma mort, puisqu’il cite la totalité de ce bref récit à peu près de la dimension du premier chapitre de Thomas l’obscur.

7Cette tendance à l’intégralité citationnelle, voire cette intégralité citationnelle effective, n’est pas une exception dans la réception de Blanchot. Un problème récurrent s’y observe : le glissement du travail citationnel, nécessaire à tout travail critique, jusqu’à l’emprise fascinante du texte commenté sur le commentaire, en passant par la reproduction mimétique. La pratique exégétique traditionnelle, qui met le texte commenté en regard des commentaires, n’est plus possible ici.

  • 4 « Pas » est un des cinq textes sur Blanchot recueillis dans Parages. Ces textes appartiennent tous (...)

8Cette tendance remarquable à l’intégralité citationnelle chez Derrida est présente dès « Pas »4, sur le mode de la fascination :

Si une science ou une théorie de ces récits devait se constituer et en venir à son nom, je l’appellerais la paralyse. Ce serait aussi la science et la pratique de son écriture, de ce qu’il fait en écrivant, lui. (Derrida, 1986, p. 68)

9La « paralyse » est un glissement de l’analyse à la paralysie de l’analyse qui se manifeste par une prolifération citationnelle et un amenuisement du discours critique : l’italique (métadiscours minimal) devient le seul geste d’un critique qui pétrifie ainsi un texte qui lui-même le méduse. Demeure peut donc aussi se comprendre comme un avatar de la « paralyse », de par son sens d’immobilisation.

10Cependant, chez Derrida, cette immobilisation est pétrie d’une dynamique, elle est intensité critique. En effet, il échappe à la reproduction mimétique pure et simple en ceci que son commentaire n’est pas thétique, mais performe ce qui se joue dans l’écriture de celui qu’il commente. Voilà le pari de la déconstruction : un texte commenté qui change le langage critique qui le commente tout en évitant l’écueil de la reproduction mimétique. C’est le sens de l’hospitalité, de la « demeure », que donne le commentaire au récit qu’il commente, qu’il accueille. C’est pourquoi Derrida précise bien : « Ce serait aussi la science et la pratique de son écriture, de ce qu’il fait en écrivant, lui ». On peut alors rapprocher ce mouvement d’échange réciproque avec la manière dont Derrida pense son utilisation a priori incontrôlée des citations de Blanchot à l’aide de la série de termes « découpe, coupure » :

1) Dans L’attente l’oubli, pour citer encore, je découpe plus haut que l’articulation, selon un artifice qui n’est pas interdit […]. (Derrida, 1986, p. 15)

2) Il s’agit là d’un moment du récit. Et encore que ce moment ne soit justement pas celui d’une histoire, en quelque sens qu’on entende ce mot dans la littérature ou dans la philosophie, le découpage auquel je l’ai soumis est absolument injustifiable et en fait impossible. (Derrida, 1986, p. 40)

3) Je découpe ce passage au milieu de celui qui déplace le pas (le ne-pas plutôt, car le pas du ne-pas n’est pas en lui-même négatif) entre le je suis et le je pense […]. (Derrida, 1986, p. 42)

4) Dans cette séquence d’abord (abord du récit dans le récit de l’abord qui n’aborde pas : a-bord sans privation) dont j’interromps toujours très arbitrairement la citation (cette logique de l’interruption abortive − coupure, bordure, violence du cadrage − nous rapproche ici, l’un et l’autre, d’un bord à l’autre ; c’est cette logique de la part ou du partage qui nous intéresse l’un à l’autre), dans cette séquence d’abord, près de quatre temps s’affectent les uns les autres […]. (Derrida, 1986, p. 96)

  • 5 Ou alors sur un mode de définition lui-même déconstructionniste : « plus d’une langue », « l’Amériq (...)
  • 6 Charles Ramond explique très clairement cette logique : « La déconstruction ressemble à un geste tr (...)

11Cette « logique de l’interruption abortive » n’est rien moins que la pratique déconstructionniste telle que la précise Derrida dans le « Hors livre Préfaces » qui précède « La pharmacie de Platon » dans Ladissémination. Derrida l’appelle notamment « la coupe d’ensemencement » (Derrida, 1972a, p. 76), oxymore et métaphore de la greffe qui rappellent la part constructive de toute déconstruction. Par conséquent, si la déconstruction n’est certes pas une méthode et ne peut être définie5, il n’en reste pas moins qu’elle est constituée d’une « logique », fût-ce celle de « l’interruption abortive », un certain rapport au logosdonc : elle n’est ni illogique, ni a-logique. Ce certain rapport au logos se dessine quand Derrida précise qu’il « découpe plus haut que l’articulation » : il déplace ainsi la manière dont Platon définit la dialectique comme art de découper un concept selon ses articulations naturelles, tout en restant dans l’horizon du découpage6. D’une façon analogue à la « paralyse », cette « logique de l’interruption abortive » performe donc aussi ce que fait Blanchot en écrivant, puisque Derrida précise : « C’est cette logique de la part ou du partage qui nous intéresse l’un à l’autre. » Cette nouvelle pratique remet en cause la délimitation entre citations et discours critique qui est essentielle aux lectures herméneutiques : « La distinction entre un texte “premier” et son “commentaire” ou son accompagnement se voit rayé par […] le texte immense » (Derrida, 1986, p. 87). Derrida ne consent donc à la fascination que pour mieux élaborer une nouvelle pratique critique. Il développe ce paradoxe dans un encadré :

[…] rompre la fascination [pourquoi et comment le voudrait-on ? et le vouloir n’est-ce pas encore un effet, désavoué ou dénié, de la fascination ? je le lis dans la fascination, j’aime et désire la fascination ; y a-t-il du désir sans elle ?/ Tu me fascines, je t’aime. La fascination, qu’il décrit, ne l’oublie pas, qu’il analyse, explique et produit sans cesse aussi, ce n’est pas la sienne, ou plutôt, il fascine dès lors qu’il est aussi sous la fascination (comme le je de Celui qui ne m’accompagnait pas). Ce n’est pas lui, c’est la fascination qui fascine, sa fascination (c’est toujours celle de l’autre, depuis laquelle il prend la fascination pour objet alors qu’elle le regarde encore). Il n’y a pas de non-fascination à opposer à la fascination, seulement des différences de force en elle, des pas pour s’en é-loigner, une force à différer. […] non pas rompre avec elle, donc […]. (Derrida, 1986, p. 86-87)

  • 7 On pourrait développer ici un parallèle contrastif avec ce que pratique Derrida dans Glas (1974) au (...)

12Derrida n’oppose plus alors critique et fascination, mais il cherche « des différences de forces en elle [la fascination] » qui permettent de renouveler la critique (« paralyse », « logique de l’interruption abortive »), plus que la recherche d’une mythique objectivité détachée de tout affect. Derrida performe, c’est-à-dire donne forme à une nouvelle pratique critique et pratique cette nouvelle forme de critique à partir de et avec les récits de Blanchot7.

13D’une manière analogue, Starobinski reconnaît la fascination que ne manque pas d’exercer sur lui aussi la lecture de Blanchot. Avec une rare honnêteté intellectuelle, il conclut son article ainsi :

Ce commentaire, je le redoute, n’est qu’une sorte de paraphrase : je crains de n’avoir su parler ni à la bonne distance, ni selon la véritable intimité. Il est difficile de parler de Blanchot sans subir une étrange fascination, sans être captivé par la voix même de l’écrivain et sans se laisser entraîner par son drame ontologique. Toute analyse du genre de celle qui vient d’être proposée reste en deçà de l’exigence formulée par l’œuvre de Maurice Blanchot. Percevoir simplement cette exigence est un premier pas. C’est peut-être le seul qui ait été accompli dans cet essai d’explication. Blanchot, au vrai, s’offre à une compréhension inachevable, non à une explication. Je m’y suis donc pris obliquement. L’échec d’une explication, après tout, en dit long sur ce qu’une œuvre a d’irréductible et d’exceptionnel. (Starobinski, 1966, p. 513)

14Starobinski se heurte à l’écueil de toute lecture critique de Blanchot : reproduction mimétique (« paraphrase ») et définition négative (« ne… que… », « ni… ni… », « sans ») liées à une emprise du texte (« étrange fascination » qui brouille la distinction entre « distance » et « intimité ») rendue par les tournures passives (« être captivé par », « se laisser entraîner par ») et la connotation mythologique (le chant des Sirènes comme « voix même de l’écrivain » qui captive).

15Alors que chez Derrida, ce qui se joue dans l’écriture de l’autre qu’il commente se performe dans le commentaire en des « quasi-concepts », ici il s’agit de le deviner en creux d’un « premier pas » qui interrompt le chemin. La « paralyse », paralysie de l’analyse, devient ici « compréhension inachevable » et échec de l’ « explication ». La distinction entre expliquer et comprendre est pourtant fondatrice de l’herméneutique moderne depuis Dilthey jusqu’à Ricœur. Elle ne semble plus ici opérante. Pourtant, dans La relation critique, Starobinski définissait de manière herméneutique la critique littéraire comme « interprétation compréhensive » (Starobinski, 1970, p. 12). Par conséquent, à lire Blanchot, l’herméneute ne peut donc que s’écarter de l’herméneutique. On observe une diminution progressive du champ herméneutique : de l’ « explication » à la « compréhension », de la « compréhension » à la « compréhension inachevable ». Cet inachèvement est effectif : tout en reconnaissant une dette, Starobinski n’a pas pu écrire d’autres textes sur Blanchot. Ne pouvant plus dialectiser « explication » et « compréhension », Starobinski s’y prend « obliquement », il trace une voie oblique entre les deux opérations, peut-être l’obliquité chiasmatique. Dans le corps de son commentaire, il avait déjà opéré une digression métacritique :

S’il existe assez peu d’études sur Maurice Blanchot (scandaleusement peu, eu égard à la très haute qualité de son œuvre), c’est parce que cette œuvre, se dépassant constamment elle-même, nous laisse en deçà du point toujours plus éloigné où elle s’avance et n’offre aucune prise à une réflexion qui voudrait la prendre tout entière sous son regard et la considérer tranquillement du dehors. (Starobinski, 1966, p. 507)

  • 8 Deux autres critiques s’intéresseront à cette question du « dehors » : Georges Préli dans La force (...)

16On devine ce qui déroute l’herméneute : la métaphore optique (« regard »), la métaphore tactile de la compréhension (« prise », « prendre »), l’entreprise de totalisation (« tout entière ») et le rattachement du texte à un centre fixe (« point toujours plus éloigné ») sont ici inapplicables. L’impossibilité de « considérer tranquillement du dehors » l’œuvre de Blanchot, autrement dit l’impossibilité de faire du « dehors » une position de lecture stable, de tracer une limite sûre entre le dedans de l’œuvre et le regard extérieur mais pénétrant du critique, montre que Starobinski éprouve la manière dont le « dehors », depuis L’espace littéraire (Blanchot, 1955) notamment, est devenu un vocable blanchotien au moment où il écrit son article, vocable qui participe de la fascination de l’herméneute par le brouillage des distinctions que l’herméneute utilise habituellement (« bonne distance » et « véritable intimité », « dehors » et dedans). Ce n’est pas un hasard si Foucault, dans le même numéro d’hommage à Blanchot de la revue Critique, place sa contribution, qu’il republiera plus tard à part (Foucault, 1986), sous le signe de « La Pensée du dehors »8.

17Autant Derrida consent à la fascination et, par ce consentement paradoxal, performe de nouvelles pratiques critiques, autant Starobinski semble donc subir cette fascination sur le mode de l’impossibilité critique. Mais nous montrerons plus tard que la dynamique derridienne s’accompagne d’un revirement non maîtrisé vers l’herméneutique et, de manière croisée, que le silence du Starobinski herméneute est gros de pratiques critiques proches du déconstructionniste. Auparavant, examinons l’efficace de leurs pratiques respectives en tant que telles.

L’épreuve de lecture : « demourance » et « actes de franchissement »

  • 9 On peut tenter de résumer ce récit ainsi : le narrateur raconte comment, il y a cinquante ans, vers (...)

18L’efficacité de la lecture derridienne éclate dès le titre, « Demeure », dont on a déjà entraperçu l’irréductible signifiance (accueil, immobilisation…). Quand Derrida en vient au commentaire de L’instant de ma mort, Demeure prend alors plusieurs significations supplémentaires en lien direct avec le récit de Blanchot9. C’est tout d’abord le véritable personnage principal : la résidence familiale. Mais ce sont aussi cinq occurrences de la série de termes « demeure, demeurer » dont Derrida fait ressortir l’intraduisible halo sémantique et sonore (rime avec « meurt », homophonie avec « deux », possibilité du préfixe privatif « de- », homonymie avec le substantif « demeure », étymon renvoyant à « attendre » et à « tarder », expressions idiomatiques « être en demeure », « mettre en demeure », « dernière demeure »…). à partir de là, il performe un « quasi-concept », la « demourance », qui rend compte de ce qu’est l’expérience paradoxale retranscrite dans le récit : « expérience inéprouvée » d’une « mort sans mort ». Cette façon de mettre en valeur l’idiomatique d’une écriture en la greffant sur la conceptualité singularise le geste déconstructionniste : se mettre à la place d’un traducteur y prend la valeur d’une posture quasi méthodologique. L’intraduisible est le moment négatif nécessaire à la reconnaissance de l’idiomatique pour entamer le processus de traduction. Dans « Pas », une des deux voix pose cette question à l’autre : « − Comment traduiriez-vous ce déplacement, ce jeu des mots et des choses, je veux dire dans une autre langue ? » (Derrida, 1986, p. 49). Nous sommes ici aux antipodes de la traduction herméneutique des images poétiques en prose par le biais de l’allégorie, à la manière de ce qu’a pratiqué Mauron dans Mallarmé l’obscur notamment.

  • 10 Par exemple et pour résumer grossièrement, dans Donner le temps, t. 1 : La fausse monnaie (1991), D (...)
  • 11 Dans « Pas », Derrida remarque également « un chiasme traversant tout le “corpus” » qui va du synta (...)
  • 12 Derrida propose cette définition du neutre : « Au-delà de la dialectique, […] mais aussi au-delà de (...)

19De même que la procédure idiomatique, une autre procédure déconstructionniste fonctionne aussi à plein : Derrida montre la déstabilisation de la dichotomie fiction et témoignage. Témoigner suppose l’acte de présence du témoin dans son témoignage, mais aussi l’itérabilité de celui-ci du fait que le témoin ne doit pas en donner diverses versions : « Par conséquent, l’instant est instantanément, à l’instant même, divisé, détruit par ce qui le rend possible pourtant − le témoignage » (Derrida, 1998a, p. 37). De même, parce qu’il ne fait jamais preuve, tout témoignage, loin de s’opposer à la fiction, l’implique par définition : « Il [le témoignage] doit se laisser parasiter par cela même qu’il exclut de son for intérieur, la possibilité, au moins, de la littérature » (Derrida, 1998a, p. 31). Ce sont deux citations typiques des énoncés déconstructionnistes, qui manifestent une logique du parasitage entre deux termes opposés et une logique de ce que Derrida nomme ailleurs le double bind consistant à montrer que les conditions de possibilité d’un concept sont en même temps ses conditions d’impossibilité10. On retrouve cette logique du parasitage dans « Pas », entre le « pas » de négation adverbe et le « pas » de la marche substantif qui « le hante ou le parasite » (Derrida, 1986, p. 52)11. Cette logique du parasitage est donc aussi une logique de la hantise. Derrida montre que le bref récit de Blanchot arrive à produire de puissants effets de parasitage : au niveau narratologique (le narrateur qui quitte la première personne pour la troisième quand il parle du jeune homme qu’il a été il y a cinquante ans, l’objet paradoxal du récit qui consiste à raconter sa propre mort non advenue, l’absence de pacte autobiographique), au niveau historique (analogies plus ou moins explicites entre l’expérience relatée et certains épisodes de la vie de Hegel et de Dostoïevski, datation flottante), au niveau stylistique (modalisateurs, épanorthoses, ponctuation inattendue, syntagmes du type « X sans X », neutre12).

20La déconstruction reste une pratique critique parmi d’autres possibles, c’est-à-dire une série d’opérations sur un texte découlant d’un choix et dont le résultat demeure toujours précaire et non dogmatique. Derrida le reconnaît, lui qui remarque :

Jamais les conjonctions logiques, les adverbes, les noms ne cessent de jouer leur rôle propre. Jamais, par exemple car il ne faut pas tout y reconduire comme à la vérité du récit, un pas (le nom) ne touche l’autre (l’adverbe), ni même ne suggère la moindre familiarité sémantique ou homonymique. (Derrida, 1986, p. 44)

21C’est donc le déconstructionniste qui procède à ces rapprochements. De même, la première moitié de Demeure est consacrée à l’élaboration du concept de témoignage en tant qu’il implique de lui-même le concept de fiction. Derrida s’appuie notamment sur Celan et sur Goethe, mais le nom de Blanchot n’apparaît pas, seulement des effets d’annonce discrets qui ne le sont qu’a posteriorien deuxième lecture, de sorte que lorsque Derrida en arrive au commentaire de L’instant de ma mort le lecteur peut être surpris : le récit est-il lu en tant qu’exemple concret qui illustre la logique de parasitage conceptuel qu’a fait jouer Derrida en amont ? Ou y a-t-il un lien à la fois plus crypté et plus réciproque entre les deux ?

22Quand nous lisons un texte de Derrida sans savoir qu’il en est l’auteur, nous le reconnaissons entre tous. Pourquoi ? Parce que nous y reconnaissons plusieurs procédures de lecture : la « paralyse », la « logique de l’interruption abortive », l’empathie traductrice pour l’idiomatique, la néologie quasi conceptuelle, la logique du parasitage ou de la hantise entre deux opposés, le double bind, la citationnalité généralisée… Nous préférons parler de « procédures » plus que de « procédés », au sens où, selon nous, la part des « procédés » élaborés en amont est indissociable chez Derrida d’une part dominante d’émergence du sein des singularités textuelles.

23« Thomas l’obscur chapitre premier » : quel contraste avec les titres de Derrida ! Dès le seuil s’annonce une tout autre pratique critique. Le titre de Starobinski est en explicite concomitance avec le contenu de l’article et s’épuise dans cette fonction indicative. Le geste critique (le choix du titre) s’efface devant l’objet critiqué (le titre de l’œuvre). Mais le protocole de lecture herméneutique ne produit pas un résultat moins efficace.

24L’apport essentiel de Starobinski se situe dans la précision stylistique de ses analyses. Il retrace deux mouvements qui sous-tendent le texte de Blanchot : une dialectique entre « le dehors » et les « puissances intérieures de la conscience » et une succession d’« actes de franchissement » (Starobinski, 1966, p. 500). Pour le premier, il écrit de manière décisive :

Le témoignage en est renforcé par l’écriture même de Blanchot, où les phrases conjuguent étroitement les termes « abstraits » (manque, pensée, etc.) et les termes « concrets » (remous, écume), en leur imposant une contamination réciproque, qui charge les termes « abstraits » d’une valeur concrète et qui, pour ainsi dire, fait le vide dans les termes « concrets ». à une zone mitoyenne − ni abstraite ni concrète − appartiennent des termes comme aisance, fatigue, difficulté, qui n’expriment ni un concept ni un objet, mais l’objectivité éprouvée par la pensée, ou la pensée devenant objet. (Starobinski, 1966, p. 504)

25Dans le même sens, il note un peu plus loin une « alternance des formes actives et des formes passives (aller, être, entraîné), qui nous incitent à les considérer comme indifférentes ». Il ajoute : « Quelque chose se passe en Thomas, en sorte qu’il peut être considéré comme extraordinairement actif et, presque en même temps, comme entièrement livré à ce qui l’anime (ou à ce qui le désanime) » (Starobinski, 1966, p. 507). Voici la stylistique du neutre qu’il faudrait développer. La mise au jour de ces échanges phénoménologiques entre « le dehors » et « les puissances intérieures de la conscience » noués dans des faits stylistiques récurrents est typique de ce que Starobinski fait chez Rousseau. Cela fonctionne aussi sur Blanchot. Pour le deuxième mouvement, il remarque :

On en trouve l’équivalent dans ses ouvrages critiques, lorsqu’il dit : allons un peu plus loin ; faisons un pas de plus, avançons-nous au-delà… On en trouve encore l’équivalent dans le style même de Blanchot, dans ses relatives développantes qui prennent appui sur un mot déjà présent dans la phrase précédente, répété et pris comme nouveau point de départ, indice d’une pensée en progrès sur ce qu’elle a découvert et qui ne peut s’en tenir à ce qu’elle vient d’affirmer… (Starobinski, 1966, p. 506)

26« Faisons un pas de plus, avançons-nous au-delà… » :Le pas au-delà de Blanchot ne paraîtra qu’en 1973 ! Starobinski pressent l’importance du « pas » chez Blanchot, que Derrida développera plus tard. Revient alors en mémoire le mot de sa conclusion : « Percevoir simplement cette exigence est un premier pas. » Outre la finesse de l’analyse stylistique, on observe, ce qui est rare là encore, une recherche d’« équivalents » entre l’œuvre critique et l’œuvre narrative, toujours sur le mode d’une intuition qui donne à penser ses possibles prolongements.

27On se souvient que ce sont ces « actes de franchissement », « cette œuvre, se dépassant constamment elle-même », qui empêchent la critique selon Starobinski. Dans la dernière note de son article, il regrette de n’avoir pu « souligner davantage les divers moments d’une dialectique de la fatigue et de l’aisance, de l’impossible et du possible, de la difficulté et de la facilité, du découragement et de la hardiesse » (Starobinski, 1966, p. 513). Quelle limite Starobinski et Derrida ont-ils tous deux rencontré ?

Le chiasme improbable : stabilisation et absence de cercle

28à l’inverse de Starobinski, le problème de Derrida n’a pas été de ne pas pouvoir franchir une limite, mais d’être allé trop loin, comme il le reconnaît lui-même :

Au risque […] d’être violent à l’égard de Blanchot, qui est la discrétion même, j’oserai ce que je crois n’avoir jamais fait de ma vie, mais que je juge nécessaire ici à la lecture même que je voudrais tenter, pour mettre en rapport un témoignage supposé non littéraire et non fictif avec un témoignage en régime littéraire. Je citerai donc le fragment d’une lettre que j’ai reçue de Blanchot l’été dernier, il y a juste un an, presque jour pour jour, comme si c’était aujourd’hui l’anniversaire du jour où je reçus cette lettre, après le 20 juillet. En voici les deux premières lignes, elles disent l’anniversaire d’une mort qui eut lieu sans avoir lieu. Blanchot m’écrit donc, à la date du 20 juillet, et remarquant en premier lieu la date anniversaire :
« 20 juillet. Il y a cinquante ans, je connus le bonheur d’être presque fusillé. »
Comme cette phrase, cette lettre n’appartient pas à ce qu’on appelle la littérature. Elle témoigne, comme j’en témoigne ici, dans un espace supposé étranger à la fiction en général et à l’institution littéraire en particulier. Mais elle dit la même chose. En tout cas elle témoigne de la réalité de l’événement même qui semble former le référent de ce récit littéraire intitulé L’instant de ma mort, et publié au titre de la fiction littéraire. C’est de cet étrange événement qu’un tel texte témoigne de façon, on va le voir, abyssale, elliptique, paradoxale et au demeurant indécidable. (Derrida, 1998a, p. 64)

29Derrida fait « violence » à Blanchot et cette « violence » est présente dès « Pas » :

à le tutoyer […], je ne serais pas forcément violent ou indiscret, et si je veux l’être, je le veux, il me faut l’être plus que lui, autrement que lui, dont on n’a peut-être pas encore assez reconnu que le texte déchaîne la loi de discrétion absolue, la pousse en avant avec la plus intraitable rigueur et sur sa propre scène la viole avec une obscénité sans mesure. (Derrida, 1986, p. 45)

30On avait également rencontré la « violence du cadrage », à propos du découpage citationnel, qui « intéresse l’un à l’autre » Derrida et Blanchot.

31Mais ici, Derrida fait surtout « violence » à lui-même et à sa lecture déconstructionniste : il stabilise la dichotomie entre fiction et témoignage qu’il avait déstabilisée en préservant la lettre de toute logique de parasitage. Cependant, ce retrait du parasitage entre fiction et témoignage n’en laisse pas moins des traces dans l’énonciation. Plus précisément, le parasitage se transfère sur la pratique derridienne elle-même qui se met à vaciller entre deux opposés. Du côté de la stabilisation de la dichotomie, nous sommes dans l’aire herméneutique, mais du côté de la déconstruction qui se fait ainsi violence par cette stabilisation, on observe les nombreuses modalisations qui viennent l’émailler : « supposé », « presque », « comme si », « ce qu’on appelle », « en tout cas », « semble », « au titre de », « au demeurant » (qui entre dans la série « demeure, demeurer »). La stabilisation est effectuée tout en étant modalisée.

32Dans « Pas », cette tension prend la forme de l’entretien entre les deux voix, qui peuvent représenter ces deux pôles inverses de déstabilisation stabilisée et de stabilisation déstabilisée :

− Vous allez faire ce qu’il ne fait jamais : jouer d’une insistance indiscrète sur la langue, exhiber une maîtrise économe, vous rendre intraduisible dans le propos même.
− Pour faire droit à un autre texte, au texte d’un autre, il faut assumer d’une certaine manière, très déterminée, le défaut, la faiblesse, ne pas éviter ce que l’autre aura su éviter : pour le faire apparaître depuis ce retrait. (Derrida, 1986, p. 34)

33Dans Demeure, on retrouve cette tension à plusieurs reprises. Tout d’abord, quand Derrida fait cette remarque à propos du dispositif narratif :

Ce passage au « il », à la troisième personne, le jeune homme, signifie bien sûr la discrétion du procédé littéraire, l’ellipse de quelqu’un qui ne va pas se mettre en avant et s’exposer indiscrètement. C’est la différence entre la lettre que j’ai reçue en juillet dernier et cette fiction littéraire. (Derrida, 1998a, p. 66)

34Ici, la littérature reprend le sens appauvri de camouflage de ce que dit plus directement une lettre. Elle n’est que « procédé littéraire », « bien sûr » : l’opposition entre « lettre » et « fiction littéraire » est stabilisée. La dénégation est patente de l’effet autrement plus complexe que cette scission de l’instance narrative produit, et Derrida est le premier à en avoir conscience dans d’autres analyses. L’important pour nous est dans ce vacillement : le déconstructionniste se fait presque herméneute.

35De même, dans ce passage : « Autrement dit, le Russe trahit l’Allemand pour sauver “Blanchot” (vous savez pourquoi je mets désormais des guillemets à ce nom propre) » (Derrida, 1998a, p. 99). Le « vous savez pourquoi » parenthétique qui présuppose ce qui fait justement question est une autre trace de dénégation. Le nom de Blanchot mis entre guillemets est un autre avatar de la stabilisation modalisée et de la déconstruction fantomatique.

36Outre cette stabilisation de la dichotomie, nous avons relevé une caractéristique supplémentaire qui rapproche paradoxalement ici Derrida de l’herméneutique. En effet, juste avant d’entamer sa lecture, il précise : « En exergue à cette lecture, on pourrait inscrire mille textes antérieurs de Blanchot qui semblent annoncer depuis toujours L’instant de ma mort » (Derrida, 1998a, p. 52). Derrida cite alors des extraits de L’écriture du désastre. Il retrouve ici une vision téléologique qui est propre à l’herméneutique, mais on note à nouveau la modalisation « semblent ».

37Nous sommes ici « en exergue ». Par un effet de bouclage, Derrida y revient vers la fin de son essai :

La preuve que nous avons là, avec ce témoignage et cette référence à un événement, la matrice logique et textuelle de tout le corpus, si on peut dire, de Blanchot, c’est que cette légèreté du « sans », la pensée du « X sans X » vient signer, consigner ou contresigner en la rassemblant l’expérience du neutre comme neuter, ni-ni. (Derrida, 1998a, p. 120)

38La vision étiologique complète la vision téléologique, toujours avec une certaine modalisation, « si on peut dire ». Mais celle-ci met surtout en valeur le terme « corpus » (qui rappelle le « quasi-concept » derridien de corpse, corps, cadavre et corpus). En fait, nous sommes passés dans une logique de la « preuve ». On se souvient pourtant que Derrida montrait qu’un témoignage ne constituait jamais une preuve par définition.

39Starobinski commence son article avec les mêmes présupposés téléologiques et étiologiques, en toute cohérence avec la méthode herméneutique dont il ne s’est jamais caché être l’un des grands représentants :

à la lumière des livres ultérieurs où nous devions rencontrer la pensée et l’imagination développées de Maurice Blanchot, les premières lignes de Thomas l’obscur ne revêtent pas seulement une valeur inaugurale : elles ont un aspect emblématique, nous y reconnaissons le tracé anticipé de l’œuvre en progrès, l’exposition à la fois littérale et figurée des thèmes que l’auteur ne cessera d’interroger. Le « point de départ » (pour reprendre une idée et une expression de Georges Poulet) nous est offert en pleine évidence : nous n’avons pas à chercher ce point, dans une enquête difficile, ailleurs qu’au lieu même où commence l’œuvre de Maurice Blanchot. Cette œuvre à tant d’égards si mystérieuse ne nous cache rien de son origine ; plus encore, elle fait du départ lui-même (du récit d’un départ) son thème initial. (Starobinski, 1966, p. 498)

40Nulle modalisation, mais la manifestation d’une même vision téléologique et étiologique de l’œuvre, organisée ici en l’occurrence autour de Thomas l’obscur. Starobinski signale son appartenance à l’herméneutique en citant Poulet, qui en est un autre représentant et qui participe aussi au numéro de Critique, aux côtés également de Paul de Man, déconstructionniste ami de Derrida… Starobinski considère le premier chapitre de Thomas l’obscur comme « l’exposition à la fois littérale et figurée des thèmes que l’auteur ne cessera d’interroger », condensant ainsi les trois grands traits typiques de l’herméneutique : la distinction entre sens littéral et sens figuré, la recherche des thèmes propres à l’auteur et le discernement à la fois téléologique et étiologique de l’œuvre centrale à partir de laquelle tout le reste se comprend. Cependant, Starobinski, tout comme Derrida, rencontre une limite qui retourne en leurs contraires ses pratiques habituelles.

41Ainsi, dans le passage où il étudie « l’alternance des formes actives et des formes passives », il utilise dans une parenthèse corrective le néologisme « désanime ». Or, si Starobinski a toujours porté attention à la néologie chez les écrivains, celle-ci est rare dans son langage critique. Il se heurte à quelque chose d’inédit qui le déroute et qui affecte son langage. On trouve cette pratique plutôt chez Derrida. Toutefois, si la déconstruction émerge dans ce néologisme, l’herméneute la modalise par la parenthèse.

42De même, dans la dernière note de son article, il regrette de n’avoir pu insister sur la dialectique de plusieurs couples de termes. Il s’approche de la cause de cette impossibilité lorsqu’il étudie l’abstrait et le concret. En effet, il atteint « une zone mitoyenne − ni abstraite ni concrète » et parle alors de « l’objectivité éprouvée par la pensée, ou la pensée devenant objet ». L’herméneute entre ici dans la logique du neutre : il en retrouve l’étymologie (« ni… ni… ») et en épouse peut-être la figure (le chiasme). Mais Starobinski parle aussi de « contamination réciproque » entre l’abstrait et le concret, en cela proche d’une logique du parasitage plutôt déconstructionniste, à la manière de ce que Derrida pratique sur le pharmakon par exemple.

43Cette limite renversante que rencontre Starobinski se profile dès l’introduction de son article, où il remarque l’autoréférentialité du récit : « elle [l’œuvre de Blanchot] fait du départ lui-même (du récit d’un départ) son thème initial ». Elle se précise encore si on poursuit un peu :

Le roman, dans son parcours complet, est l’image amplifiée d’un circuit dessiné dans le premier chapitre. La première boucle, avec son point d’arrivée qui coïncide presque avec le point de départ, est le modèle d’une plus grande boucle, à la fois analogue et différente, qui se referme à son tour en rejoignant presque le même point. (Starobinski, 1966, p. 498)

44Nous observions une absence normale de modalisation de la pratique herméneutique, nous avons maintenant le contraire avec l’italique et la répétition de « presque » au lieu même qui la caractérise : le cercle. La modalisation ouvre la possibilité d’une absence de cercle. Ce sont ces deux potentialités renversantes, l’autoréférentialité et l’absence de cercle, qui vont gêner la lecture allégorique et symbolique que l’herméneute avait l’habitude de pratiquer sur d’autres œuvres :

Reste une figure fondamentale, et comme irréductible : Thomas environné par la mer […]. C’est là une figure symbolique, si l’on veut, mais c’est aussi la représentation la plus directe de l’affrontement d’un dehors […]. Tout essai de lecture allégorique […] serait vain, car Blanchot ne se transporte pas d’une pensée préexistante vers une série de signes imagés de cette pensée : l’image est ici comme le minimum de « corps » nécessaire pour que la pensée se perçoive comme pensée. (Starobinski, 1966, p. 502-503)

45On note les modalisations qui affectent la pratique herméneutique de la « figure symbolique » et de l’« essai de lecture allégorique » : « si l’on veut », « comme » et le conditionnel. L’« image » et la « pensée » étant simultanées, alors la distinction entre sens littéral et sens figuré n’est plus opératoire et la lecture symbolique et allégorique tombe d’elle-même. Mais Starobinski reste un herméneute : au moment où la distinction entre sens littéral et sens figuré doit disparaître, elle laisse une trace dans la métaphore corporelle. En effet, le « corps » appelle son contraire, l’âme, réminiscence discrète de l’origine théologique de la distinction entre le littéral et le figuré. Cette persistance fantomatique de la distinction herméneutique se marque dans les guillemets modalisateurs : « L’image est ici comme le minimum de “corps” nécessaire pour que la pensée se perçoive comme pensée. » Au lieu de réduire la « figure » par la voie indirecte de l’allégorie et du symbole, Starobinski s’expose donc à l’« irréductible » et à « la représentation la plus directe », à l’idiomatique en somme. Le terme « dehors » mis en italique vaut comme citation et emprise d’un vocable blanchotien.

46En complément de ce passage qui analyse l’entrée de Thomas dans la mer, voici celui qui analyse le retour de Thomas sur la terre ferme :

Thomas revient au rivage. Dirons-nous qu’il revient à la généralité après avoir été le plus loin possible dans l’écart solitaire ? Dirons-nous qu’il revient au sol commun − le langage − après avoir plongé dans une région silencieuse (dans l’intimité du silence) ? Ce serait allégoriser à l’excès notre interprétation […]. (Starobinski, 1966, p. 511)

47De part et d’autre, on trouve cette même gêne dans la pratique de la lecture allégorique, ici avec la prétérition. L’allégorie est toujours en « excès » sur le récit de Blanchot et c’est cet « excès », ce « supplément » dirait Derrida, que recherche le déconstructionniste. Cependant, à la fin de son article, Starobinski déploie une interprétation synthétique dont l’ampleur de vue impressionne. Il s’agit du moment où Thomas observe de la rive sur laquelle il est retourné un nageur lointain dont il se sent étrangement proche :

S’il est permis de lire emblématiquement, à tous risques et périls, la fin du premier chapitre de Thomas l’obscur, la surprenante proximité que Thomas éprouve à l’égard du nageur lointain définit de façon exemplaire l’œuvre critique, adhésion à l’image étrangère d’autrui : adhésion qui n’est possible qu’à la condition d’accorder à autrui son droit à la distance, et d’avoir vécu soi-même la distance au cœur de sa propre existence. Blanchot romancier, c’est Thomas s’écartant du rivage, pénétrant solitairement dans « le lieu sacré » ; Blanchot critique, c’est Thomas qui, pour avoir passé par l’écart absolu, pour avoir atteint la coïncidence solitaire, découvre ensuite le pouvoir d’épier du rivage les évolutions du nageur lointain, dans le sentiment de l’intimité la plus grande. Ainsi l’écart (qui conduit en un lieu « où nul autre ne pouvait pénétrer ») devient la condition même de la relation accrue avec autrui, dont Thomas découvre la possibilité à son retour sur le rivage : l’expérience « romanesque » de la solitude devient la source d’une présence « critique » à travers la distance. (Starobinski, 1966, p. 513)

48Les modalisations (« s’il est permis de », « à tous risques et périls ») sont oubliées au profit d’un libre déploiement herméneutique (« lire emblématiquement », « de façon exemplaire »). Mais Starobinski ne revient pas pour autant à une pratique tranquille de l’allégorie. Il est ici beaucoup plus proche des « allégories de la lecture » de Paul de Man que de Poulet. Et s’il semble élaborer un diptyque de Blanchot, c’est en fait son autoportrait qu’il dessine. En effet, ce qu’il développe ici sera l’idée force de La relation critique, et le terme de « relation » est significativement mis en relief dans l’article sur Blanchot. Ce n’est donc pas un hasard si Blanchot et Poulet sont de nouveau évoqués dans La relation critique. Cela explique alors pourquoi Starobinski n’est pas allé plus loin : il ne pouvait pas, étant trop proche de soi-même. L’« étrange fascination » dont il parle en conclusion de son article, c’est donc aussi l’inquiétante étrangeté.

49L’« écart » comme condition d’une « relation » serait une belle définition pour le chiasme improbable qui conjoint et disjoint l’herméneute et le déconstructionniste à la lecture de Blanchot. Le point où s’entrecroise le chiasme est à la fois un centre herméneutique et la dynamique déconstructionniste de deux lignes de fuite ; le dessin de ce chiasme obéit à une logique déconstructionniste de parasitage mais, en même temps,  subsiste bien le souci herméneutique de différencier des pratiques critiques précises. Notre étude de ce chiasme est donc à la fois herméneutique et déconstructionniste.

50Dans La relation critique, Starobinski observe qu’au sein de la critique littéraire « l’interprétation compréhensive [a] aujourd’hui évincé presque complètement le jugement de valeur » (Starobinski, 1970, p. 12). En lisant Blanchot, Starobinski fait pourtant l’épreuve d’une « compréhension inachevable » qui remet en cause cette « interprétation compréhensive » alors que Derrida est tenté par une compréhension achevée et circulaire de L’instant de ma mortqui remet en cause l’indécidabilité et la dissémination.

51Pour autant, il n’est pas interdit de retrouver l’aspect « jugement de valeur » dans la critique littéraire telle qu’on l’a vue pratiquée par Starobinski et Derrida sur Blanchot. En effet, tout revient à une certaine attitude vis-à-vis de la pensée dichotomique. Starobinski dialectise les dichotomies (dehors et dedans, concret et abstrait, passif et actif…), Derrida parasite témoignage et fiction. Pour l’herméneutique les dichotomies sont fonctionnelles, pour la déconstruction elles sont l’objet même de la déconstruction. Au terme de ce parcours, on peut donc avancer une nouvelle définition de la critique littéraire : une évaluation de la capacité qu’une œuvre a, par sa manière propre, de construire le sens, de mettre en crise les dichotomies (côté déconstructionniste) ou d’enrichir leur fonctionnement (côté herméneutique). Mais Starobinski se trouve attiré par une « zone mitoyenne », une « contamination réciproque » de ces dichotomies, et il renonce finalement à en faire travailler dialectiquement d’autres comme il l’aurait voulu. Derrida, lui, au sein même du vacillement entre fiction et témoignage, éprouve la nécessité d’une stabilisation.

52Un autre phénomène commun nous a frappé : l’impératif de la modalisation. Il vient peut-être aussi d’un mimétisme inconscient lié à la lecture de Blanchot. En effet, la modalisation est une des caractéristiques de l’écriture de Blanchot, que ce soit dans les essais critiques (le premier mot de L’espace littéraire : « Il semble que… »), dans les récits et même dans la lettre que Derrida cite (« presque »). On peut avancer cette hypothèse : l’écriture de Blanchot élaborerait un espace neutre qui attirerait à lui ces deux pratiques opposées de signification, chacune à partir de leur propre bord. Nous voulons dire par là que le neutre pourrait être approché selon l’angle du chiasme, de la disjonction-conjonction entre deux pratiques de signification opposées, herméneutique et déconstructionniste. C’est une hypothèse qu’il faut vérifier en se confrontant aux essais et aux récits de Blanchot pour eux-mêmes.

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Notes

1 Je tiens à remercier Christophe Bident, Jonathan Degenève, Édouard Gardella, Pierre Sauvêtre, Arnaud Fossier, Thomas Mondémé, Florent Coste et Perrine Austry pour avoir lu chacun à leur manière divers états de cet article, lequel n’est d’ailleurs en rien achevé mais s’inscrit au contraire dans le contexte ininterrompu de ces échanges. Je précise également que cet article est le remaniement (conséquent) d’un texte publié en août 2006 en ligne sur http://www.blanchot.fr. Je remercie l’Association des Amis de Maurice Blanchot de m’avoir accordé l’autorisation de refondre mon texte et de le proposer à la revue Tracés.

2 « Ne l’oublions pas, c’est au service de l’exégèse religieuse qu’est apparue l’interprétation […]. (Est-ce un hasard si des reflets du langage théologique brillent de nouveau à la surface de mon propos ? Le “cercle herméneutique” est lui aussi d’origine théologique) » (Starobinski, 1970, p. 164-165).

3 On rappelle que le grec herméneuein signifie faire connaître, traduire, interpréter.

4 « Pas » est un des cinq textes sur Blanchot recueillis dans Parages. Ces textes appartiennent tous à des contextes différents : « Survivre », « Titre à préciser », « La loi du genre » et « Maurice Blanchot est mort ». Ce dernier n’était pas dans l’édition primitive de 1986, il a été rajouté dans la réédition de 2003.

5 Ou alors sur un mode de définition lui-même déconstructionniste : « plus d’une langue », « l’Amérique », « l’impossible », « ce qui arrive »…

6 Charles Ramond explique très clairement cette logique : « La déconstruction ressemble à un geste très classique […], puisque, comme disait Platon, philosopher correctement c’est “découper” une chose selon ses articulations naturelles. Si la déconstruction derridienne a pu apparaître si novatrice […], c’est que, le plus souvent, la “découpe” qu’il propose des textes de la tradition […] refuse de suivre les plis indiqués par les auteurs eux-mêmes […] : hiérarchie entre des “concepts” et des mots sans valeur conceptuelle, […] entre les “démonstrations” et les “exemples”, entre le “texte” et les “notes”, entre la “préface” et “l’œuvre” elle-même, et surtout hiérarchie entre la parole et l’écriture. […] [E]lle ne consiste pas tant à décomposer-recomposer les concepts d’une philosophie donnée […] qu’à décomposer-recomposer les franges […] de la philosophie […] » (Charles Ramond, 2001, p. 20-21).

7 On pourrait développer ici un parallèle contrastif avec ce que pratique Derrida dans Glas (1974) autour et avec Genet et Hegel. De manière un peu plus contrastive, on pourrait également évoquer le S/Z de Barthes (1970), qui cite intégralement une nouvelle de Balzac, Sarrasine. Et peut-être à la source de ces diverses manifestations du « texte immense », ce que Blanchot invente avec ce qu’il nomme « l’entretien infini » (1969), et qu’il poursuivra jusque dans Le dernier à parler (1984) ou Une voix venue d’ailleurs (1992), où sa voix se mêle à celle de Celan ou à celle de Des Forêt d’une manière indiscernable. Blanchot précise alors qu’il ne fait plus « œuvre de critique ». Ce « texte immense » que devient la critique à cette époque commence à être pensable. Mais ce que Blanchot propose dans Le pas au-delà (1973), puis dans L’écriture du désastre (1980), autour du fragmentaire, reste encore à être pensé.

8 Deux autres critiques s’intéresseront à cette question du « dehors » : Georges Préli dans La force du dehors (1977) et Anne-Lise Schulte-Nordholt dans Maurice Blanchot, l’écriture comme expérience du dehors (1995).

9 On peut tenter de résumer ce récit ainsi : le narrateur raconte comment, il y a cinquante ans, vers la fin de l’occupation allemande, il a échappé de peu au peloton d’exécution parce qu’une escarmouche a fait diversion, que les soldats qui l’avaient en joue étaient des Russes de l’armée Vlassov et que la résidence familiale imposait une sorte de respect qu’une simple ferme n’avait pas. Lors de la fouille des lieux, les soldats ont quand même emporté un manuscrit qu’ils ont dû prendre pour un plan de guerre.

10 Par exemple et pour résumer grossièrement, dans Donner le temps, t. 1 : La fausse monnaie (1991), Derrida montre à partir d’une critique de Mauss, de Benveniste et de Heidegger et d’une interprétation du poème en prose de Baudelaire qui donne son sous-titre à l’essai, que la condition de possibilité du don (l’échange économique, le cercle don/contre-don) est en même temps sa condition d’impossibilité (donner en pensant au contre-don qui fera retour n’est plus un véritable don).

11 Dans « Pas », Derrida remarque également « un chiasme traversant tout le “corpus” » qui va du syntagme « pas d’au-delà », présent dans Thomas l’obscur, au Pas au-delà (Derrida, 1986, p. 41).

12 Derrida propose cette définition du neutre : « Au-delà de la dialectique, […] mais aussi au-delà de la grammaire négative […], c’est l’expérience ou la passion d’une pensée qui ne peut s’arrêter à aucun des opposés sans pour autant surmonter l’opposition […] » (Derrida, 1998a, p. 121).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérémie Majorel, « Derrida et Starobinski, « critiques » de Blanchot ? », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 13 | 2007, mis en ligne le 22 janvier 2009, consulté le 27 mai 2017. URL : http://traces.revues.org/317 ; DOI : 10.4000/traces.317

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Auteur

Jérémie Majorel

Université Denis Diderot - Paris 7
Allocataire de recherche en littérature

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