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Éditorial

Désubstantialiser la folie

Arnaud Fossier et Florent Coste
p. 5-9

Texte intégral

I. Les ambiguïtés de la dénaturalisation de la folie

1Encore aujourd’hui, le fou est un malade. Or, il apparaît assez vite que réduire la folie à une pathologie, en faire l’apanage des neuro-psychiatres masque les aspects socio-historiques de la notion mais aussi de la « maladie ».

  • 1 M. Foucault, Histoire de la Folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1971, p. 21.

2Ce serait en somme oublier Foucault qui s’efforce d’historiciser le phénomène de la folie, en situant son émergence à la Renaissance1. Foucault fait de la folie un témoin, une cible et un objet de tous les dispositifs de pouvoir ultérieurs à l’Age classique, qu’il décrit : quadrillage, panoptisme, bio-pouvoir même, puisque le racisme d’Etat générera à son tour l’incarcération puis l’extermination des malades mentaux. Prolongements de cette immense déchirure, de cette ligne de partage entre Raison et Déraison. Avant cela, il y aura eu le Grand Renfermement appuyé sur les Hôpitaux Généraux, le dressage des corps, ou encore les accointances naissantes entre milieux juridiques et médicaux au xixème siècle, celles qui forgent l’anormalité, celles qui au normal opposent le pathologique. N’allons pas plus avant dans l’énumération des événements puisque la plupart des articles, nous l’espérons, reposeront partiellement sur cette optique constructionniste léguée par Foucault. Il suffit pour le moment de retenir que la folie est un objet neuf, issu de la cristallisation de discours concordants bien qu’hétérogènes.

  • 2 I. Hacking, Entre science et réalité, p. 169, Paris, La Découverte, 2001

3Cette optique constructionniste se trouve néanmoins remise en cause par les philosophes ou les sociologues eux-mêmes. D’une part parce qu’elle fait fi trop rapidement des données neuropathologiques ou chimiques caractéristiques d’un état de folie ou de maladie mentale. D’autre part parce que le dilemme réel vs social apparaît de plus en plus comme un faux problème, tout du moins comme un problème daté. I. Hacking, philosophe des sciences, le souligne avec force : « Finalement la tension ‘réel vs construction’ se révèle être une question technique relativement mineure »2. A cette « question technique » il substitue un problème sociologique : comment les gens réagissent-ils à leur traitement et surtout à la manière dont ils sont classifiés ? Il nomme ce processus de modifications réciproques la « boucle classificatoire », en ayant distingué au préalable les genres interactifs (les malades mentaux modifient, par leur comportement, la classification préétablie) et les genres indifférents (les malades mentaux n’ont pas conscience de leur étiquetage) :

  • 3 Ibid.

Les termes pour les genres interactifs s’appliquent aux êtres humains et à leur comportement. Ils interagissent avec les gens qu’ils ont classifiés. Ce sont des termes de genres qui présentent un effet de boucle, c’est-à-dire qu’ils doivent être révisés parce que les gens classifiés d’une certaine manière changent en réaction à leur classification.3

  • 4 B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1997.

Du reste on peut se demander si ce dilemme ne relève pas non plus d’une sorte d’ethnocentrisme à l’occidentale. Les limites ou les clivages, qu’ils soient sociaux ou biologiques, ne semblent pas pouvoir s’appliquer uniformément et universellement, a fortiori aux sociétés dites pré-modernes4. Peut-on encore exhiber des critères qui permettent de distinguer le fou et le non-fou ? Quelle justesse, sinon historique et relative, attribuer aux classifications successives ? Levi-Strauss invite à se dégager de ce point de vue ethnocentriste afin de ne pas dissocier artificiellement social et biologique, puisque dans les sociétés pré-modernes, le chaman est perçu à la fois comme fou et comme non-fou, au moment de ses transes :

  • 5 C. Levi-Strauss, Introduction à l’œuvre de M. Mauss, p. 18, in M. Mauss, Sociologie et anthropologi (...)

Les ethnographes ont contact avec des sorciers ou avec des possédés habituels ou occasionnels, contestent que ces individus, à tous égards normaux, en dehors des circonstances socialement définies où ils se livrent à leurs manifestations puissent être considérés comme des malades5.

Traiter de ce problème classificatoire permettrait en effet de désubstantialiser la folie et de questionner davantage des degrés de folie, des fous eux-mêmes, et du devenir-fou.

II. Une issue : la désubstantialisation de la folie

4L’ensemble des articles, à partir d’un propos théorique, proposera peut-être une désubstantialisation de la folie, cassera l’entité, la rendra en tout cas moins évidente, lui confèrera à nouveau son étrangeté sociologique, sans pour autant accentuer ses aspects fascinants. Il ne s’agit pas là d’imposer un paradigme anti-constructionniste ou anti-naturaliste mais d’exhiber de nouveaux problèmes, de les substituer aux vieilles alternatives nature / culture, social / biologique. Certains sociologues ou historiens s’emploient à le faire, insistant sur l’étiquetage du fou, son institutionnalisation et surtout sur les réactions, résistances ou tactiques de tout ordre, à ce labelling.

5Nous pensons aux travaux fondateurs de R. Castel sur la loi française de 1838 et la création du statut d’aliéné. Le fou est alors médicalisé : c’est un malade mental. Et juridicisé : qu’il faut interner, et déposséder de ses droits civiques.

  • 6 R. Castel, L’ordre psychiatrique. L’âge d’or de l’aliénisme, Editions de Minuit, 1976. Avant la Rév (...)

Dans la société contractuelle que met en place la Révolution Française, le fou fait tache. Déraisonnable, il n’est pas sujet du droit, irresponsable, il ne peut être objet de sanctions, incapable de travailler ou de « servir », il n’entre pas dans le circuit réglé des échanges6.

  • 7 Ibid.
  • 8 M. Foucault, Naissance de la clinique, PUF, 1964.

Et un peu plus loin, Castel conclut que la médecine psychiatrique, instrument du gouvernement dans cette première moitié du xixème siècle, a été l’opérateur essentiel de « la transformation du contrat en tutelle » : « elle a produit comme la grande réussite de son âge d’or le statut médico-juridique-administratif de l’aliéné »7. Elle a permis la société tutélaire, elle a fixé la coupure entre normal et pathologique8, à partir de l’étiquetage des fous.

  • 9 E. Goffman, Stigmates, Paris, Editions de minuit, 1975.
  • 10 E. Goffman, Asiles, Editions de Minuit, 1961.
  • 11 « …lieu de résidence et de travail où un grand nombre d’individus, placés dans la même situation, c (...)
  • 12 Une note avait été rédigée sur le sujet dans le troisième numéro de la revue Tracés. E. Gardella, A (...)

6Mais il manque à cet étiquetage, à cette institutionnalisation qui rend équivalents fou et aliéné (à compter du xixème siècle n’est plus enfermé celui qui est fou, mais est fou celui qui est enfermé), la part occultée, celle que place sur le devant de la scène l’interactionnisme goffmanien : la réaction des « fous ». Dans Stigmates9, on ne trouvera qu’une définition trop large ou trop courte du stigmate : « attribut qui jette un discrédit profond », ou produit du « décalage entre identité sociale (réelle) et virtuelle ». Goffman compte trois types de stigmates : monstruosités du corps, tares du caractère, stigmates tribaux (race, nationalité…). Il faut donc chercher du côté d’Asiles10 pour comprendre pourquoi la folie n’est pensable que sur le mode de l’interaction. Dans les « institutions totalitaires »11, le personnel cherche à réinsérer les individus étiquetés comme malades ; il attend donc des discours réglés de la part des malades, des discours permettant de croire à leur possible réadaptation. Les récits que les « reclus » délivrent dédoublent donc le discours officiel12. Dans la logique institutionnelle, cette circularité des discours ne permet pas d’écart aux rôles imposés, ou concédés. Les tentatives des « malades » de creuser un écart (par des discours, des « adaptations secondaires », des « techniques de distanciation ») sont vouées à l’échec. Ils tombent dans le piège de la répétition du rôle qui leur a été concédé et perdent leur quant-à-soi. Retenons que les aliénés tentent de réagir à leur traitement et que leur statut (de normal ou de fou) ne découle que des interactions successives durant lesquelles ils doivent faire montre de leur hygiène morale, prouver qu’ils connaissent les règles de l’institution. Comme si l’enfermement n’était qu’une « épreuve » permettant de déterminer le degré de folie ou de normalité d’un individu.

  • 13 L. Boltanski, L. Thévenot, De la justification, Paris, Gallimard, 1991, p. 110.

7L. Boltanski et L. Thévenot invitent à replonger la folie dans l’interaction, à penser la folie sur le mode du devenir temporaire et fragile, sur le mode de l’« épreuve » précisément. Dans ces situations où ils ont à se justifier (épreuves), les individus tentent de parvenir à un accord en se référant à des normes ou des valeurs communes (formes de « grandeur », ou de généralité). Est fou celui qui ne parvient pas à se justifier correctement, celui qui se trompe de grandeur, et par là-même de cité13.

8Cette optique interactionniste offre certainement la possibilité de se défaire de tout substantialisme. Elle ne nie pas les caractéristiques biologiques de la folie, mais permet de s’intéresser aux fous plus qu’à la folie, afin de cesser de faire de celle-ci un état définitif, ou pire encore, une essence, qui se saisirait de certains individus et les rendrait anormaux, voire asociaux.

9Si nous voulions brièvement récapituler, nous dirions que la dénaturalisation de la folie recèle certaines ambiguïtés et renvoie à des problèmes surannés, que la désubstantialisation de la folie (par un retour aux fous eux-mêmes) permet de dépasser. Ce qui ne nous laisse pas d’espérer d’autres voies de réflexion, les antagonismes théoriques n’étant jamais si bons conseillers.

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Notes

1 M. Foucault, Histoire de la Folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1971, p. 21.

2 I. Hacking, Entre science et réalité, p. 169, Paris, La Découverte, 2001

3 Ibid.

4 B. Latour, Nous n’avons jamais été modernes, Paris, La Découverte, 1997.

5 C. Levi-Strauss, Introduction à l’œuvre de M. Mauss, p. 18, in M. Mauss, Sociologie et anthropologie, PUF, 1999 (8e édition).

6 R. Castel, L’ordre psychiatrique. L’âge d’or de l’aliénisme, Editions de Minuit, 1976. Avant la Révolution Française, le pouvoir judiciaire et le pouvoir exécutif se partageaient la responsabilité de la séquestration des insensés. La plupart des enfermements étaient pris sur un ordre du roi, qui pouvait être obtenu sur la demande de la famille.

7 Ibid.

8 M. Foucault, Naissance de la clinique, PUF, 1964.

9 E. Goffman, Stigmates, Paris, Editions de minuit, 1975.

10 E. Goffman, Asiles, Editions de Minuit, 1961.

11 « …lieu de résidence et de travail où un grand nombre d’individus, placés dans la même situation, coupés du monde extérieur pour une période relativement longue, mènent ensemble une vie recluse dont les modalités sont explicitement réglées », ibid, p. 41.

12 Une note avait été rédigée sur le sujet dans le troisième numéro de la revue Tracés. E. Gardella, A. Fossier, « Les institutions de normalité », in Tracés, n 3, septembre 2003.

13 L. Boltanski, L. Thévenot, De la justification, Paris, Gallimard, 1991, p. 110.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Fossier et Florent Coste, « Désubstantialiser la folie », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 6 | 2004, mis en ligne le 18 juillet 2011, consulté le 28 juin 2017. URL : http://traces.revues.org/2913

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Arnaud Fossier

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