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Conférences

Institutions et critique sociale. Une approche pragmatique de la domination

Luc Boltanski
p. 17-43

Texte intégral

1Luc Boltanski est sociologue, directeur d’études à l’EHESS. Il a débuté sa carrière dans les années soixante/soixante-dix en collaborant avec Pierre Bourdieu au courant dit de la « sociologie critique ». Mais au début des années quatre-vingt, il s’est détaché de Bourdieu pour fonder le cadre théorique d’une sociologie du sens moral ordinaire. Plutôt que de refuser aux « agents » du monde social une capacité à se justifier, à expliquer leurs actions, le sociologue doit faire confiance aux « illusions » des acteurs, car ce sont elles qui fournissent les clés de compréhension de l’action.

  • 1  Conférence prononcée le 23 mai 2007 à l’École normale supérieure Lettres et sciences humaines, à l (...)

2Ce texte, tout à fait remarquable dans l’itinéraire intellectuel de Boltanski, refonde la « sociologie de la critique » à partir d'une réflexion sur la nature des institutions, sur la manière dont les individus y sont confrontés et sur les possibilités critiques que les « êtres sans corps » (les institutions) laissent aux êtres en chair et en os. Alors même que la question des institutions est classique en sociologie, les définitions qui en sont données restent souvent imprécises. Boltanski offre ici un cadre théorique qui corrèle la production de règles, de normes, ou de « qualifications », et l’action individuelle. Il revisite en outre deux concepts majeurs issus de la pensée marxiste, retravaillés par Bourdieu – ceux de « domination » et de « classe » –, pour mieux promouvoir une sociologie « pragmatique »1.

3La question des institutions a un caractère paradoxal. D’un côté, le concept d’institution occupe, en sociologie, une position centrale et même, pourrait-on dire, fondatrice, particulièrement chez Durkheim où elle indexe l’objet même de cette discipline : ce qui en fait la spécificité et l’unité. Mais, d’un autre côté, on ne peut qu’être frappé par le flou qui entoure cette notion, couramment utilisée par la plupart des sociologues, mais assez rarement confrontée à un effort de définition, comme si elle allait de soi (excepté, bien sûr, chez Durkheim, mais elle se trouve dans ce cas définie de façon si vaste qu’elle tend à se confondre avec l’ordre des faits sociaux en général, dans ce qu’ils ont de spécifique, particulièrement pour les opposer à des faits relevant d’un autre domaine, celui de la biologie ou de la nature, comme lorsque l’on dit, par exemple, que « le langage est une institution »). Tout se passe comme si, dans l’idiome courant de la sociologie, le terme d’institution renvoyait le plus souvent à ce qui semble dur et durable, par opposition notamment à ce qui peut être traité comme relevant du contexte ou de la situation, ce qui entraîne un usage quasi synonymique de termes qui devraient pourtant être considérés dans leurs différences, tels que ceux d’institutions, d’organisations, d’administrations, etc.

4Dans la sociologie française des trente dernières années, les institutions ont donné lieu à un double rejet, qui a été sans doute lui-même favorisé par le flou entourant ces objets conceptuels. La sociologie critique des années soixante/soixante-dix a reconnu l’importance des institutions, mais, le plus souvent, pour les assimiler à des instruments de domination sociale. Quand à la sociologie pragmatique des années quatre-vingt/quatre-vingt-dix, elle s’est développée en partie avec l’intention de creuser sous les descriptions fournies par la sociologie critique. Celle-ci a alors été accusée de sous-estimer le domaine de l’action et de ne voir dans les acteurs (plongés dans des situations auxquelles ils doivent fournir des réponses adéquates) que des agents (actualisant inconsciemment un pouvoir qui leur serait extérieur). La sociologie pragmatique, particulièrement dans les courants qui ont cherché à reprendreà nouveaux frais la question de la critique (la sociologie pragmatique de la critique) a, par conséquent, cherché à se rapprocher des situations concrètes dans lesquelles les personnes agissent. Mais, ce faisant, la sociologie pragmatique a soit dédaigné ou oublié la question des institutions, soit même – dans ses versions que l’on dira à juste titre idéologiques puisqu’elles engagent, au moins implicitement, des jugements de valeur –, tendu à valoriser la créativité de l’agir (pour reprendre le titre d’un ouvrage de Hans Joas, 1999), les capacités d’interprétation des personnes en situation, la mise en œuvre d’un sens commun et, par contrecoup, à dévaloriser ce qui pouvait apparaître comme stable, contraignant, imposé par des forces extérieures à l’action développée ici et maintenant.

5Je voudrais présenter ici les grandes lignes d’un cadre d’analyse, en cours d’élaboration, dont l’une des intentions est de prendre au sérieux la question des institutions sans pour autant, d’une part, rejeter les apports de la sociologie pragmatique et de ses analyses de l’action en situation (et, parti-culièrement, des actions orientées vers la critique) ni, d’autre part, abandonner la question de la domination, qui est au cœur de la sociologie critique, comme s’il s’agissait (comme cela est parfois suggéré de nos jours) d’une question indécidable, métaphysique, voire idéologique ou obsolète.

La question de l’incertitude

  • 2  On remarquera que le lien entre incertitude radicale et état de nature et celui entre « flottement (...)

6Je partirai d’une position originelle (évidemment aussi loin de la réalité que l’est, par exemple, l’état de nature des philosophies contractualistes) dans laquelle règne une incertitude radicale concernant ce qu’il en est de ce qui est et, indissociablement, sur ce qui importe, sur ce qui a valeur2.

7En amont de cette position originelle, je placerai – sans chercher à les explorer et donc en les traitant comme des postulats – deux contraintes ou plutôt, si l’on veut, deux facteurs d’anarchie.

8Le premier met l’accent sur le changement incessant du monde et des êtres qui le composent – y compris les êtres humains –, changement qu’il n’y a aucune raison, à ce niveau de construction, de concevoir comme prévisible, maîtrisable, ou comme obéissant à des « lois », en sorte qu’il est préférable de l’imaginer sur le mode de la métamorphose et de l’aléa. Pour désigner cette extériorité affectée d’un changement incessant, je parlerai du monde, considéré comme étant – pour reprendre la formule de Wittgenstein – « tout ce qui arrive », de façon à le distinguer de la réalité, c’est-à-dire de ce qui dans le monde a été pris en charge, de façon réflexive, par les épreuves (de réalité) et par les qualifications plus ou moins instituées qui, par le truchement d’effets de boucle, tendent à la produire et à la reproduire. À la différence du monde, la réalité est bien, en effet, toujours construite, comme le répète à foison le lieu commun de « la construction sociale de la réalité ».

9Le second postulat, d’inspiration phénoménologique, concerne la difficulté de concevoir et de réaliser un accord entre des êtres humains tous plongés, bien que chacun de façon différente, dans le flux de la vie (c’est-à-dire ce par l’intermédiaire de quoi ils demeurent enchâssés dans le monde, quelle que soit la réalité à laquelle ils sont confrontés). J’associerai cette difficulté au simple fait que les êtres humains possèdent un corps. Ayant un corps, chaque individu est nécessairement situé. D’abord, extérieurement, en tant qu’il est placé à un moment du temps et disposé en un point de l’espace, depuis lesquels ce qui advient lui apparaît. Mais aussi, si l’on peut dire, intérieurement, en tant qu’il a des désirs, des pulsions, des goûts, des dégoûts, une expérience de sa chair propre, etc. Il s’ensuit que, depuis la position originelle, chaque individu ne peut avoir sur le monde qu’un point de vue. Rien, a priori, n’autorise à concevoir ces points de vue comme partagés. Aucun individu ne possède, à soi seul, l’autorité ni sans doute le pouvoir nécessaires pour dire aux autres, à tous les autres, ce qu’il en est de ce qui est, en sorte que, dans une situation vécue en commun – au cours d’une interaction –, personne n’a en soi les ressources qu’il faudrait mettre en œuvre pour résorber l’incertitude de la situation et pour dissiper l’inquiétude qu’elle suscite.

Registres pratiques et métapragmatiques

10Pour préciser la façon dont se présente la question de l’incertitude dans un environnement social, je prendrai appui sur deux oppositions.

11La première distingue des moments pratiques – auxquels les approches pragmatiques, qui mettent l’accent sur les usages dans un certain contexte, se sont particulièrement intéressées –, et des moments de réflexivité, exigeant, de la part des acteurs, la mise en œuvre de procédures que je qualifierai de métapragmatiques. Disons tout de suite que, dans les moments pratiques, les personnes concourent activement à éloigner l’inquiétude qui guette, en minorant les différences d’interprétation sur ce qui se passe et surtout en fermant les yeux sur les écarts de conduite qui pourraient introduire des facteurs d’incertitude.

12La seconde opposition concerne uniquement le registre d’action que je viens d’appeler métapragmatique. Cette opposition distingue, à l’intérieur de ce second registre, deux modalités différentes d’interventions métapragmatiques qui se coulent dans des formes différentes.

13Les premières sont des formes permettant d’établir, en opérant une sélection dans le flux infini de ce qui arrive, ce qui est, et de le maintenir comme étant malgré le passage du temps. Je parlerai, dans leur cas, de dispositifs de confirmation car, comme j’essaierai de le montrer, elles ont pour enjeu d’écarter l’incertitude en confirmant que ce qui est est vraiment. Comme je le développerai tout à l’heure, c’est, me semble-t-il, d’abord à cette tâche que concourent les institutions.

14Les secondes sont des formes associées à des dispositifs qui, à l’inverse, prennent appui sur les facteurs d’incertitude pour faire surgir une inquiétude en contestant la réalité de ce qui se donne pour étant, soit dans des expressions officielles, soit dans des manifestations du sens commun. Je parlerai, dans leur cas, de formes critiques.

15Ces deux genres de formes et les dispositifs auxquels elles sont associées sont généralement traités comme engageant des positions antagonistes. Depuis chacune de ces positions, des points de vue incompatibles sont pris sur le monde. Je chercherai pourtant à les symétriser, à étudier leurs relations et à les intégrer dans un même cadre. Dans ce cadre, confirmation et critique ne prennent sens qu’envisagés dans leur relation dialogique. Ainsi, la confirmation a pour orientation principale de prévenir la critique ou de lui répondre (elle joue, en ce sens, un rôle conservateur et, si on l’envisage par référence à la critique, un rôle réactif, susceptible par là d’être dénoncé comme réactionnaire, puisqu’il lui revient de confirmer ce que la critique met en doute). Quant à la critique, elle perdrait tout point d’application et tomberait dans une sorte de nihilisme si elle ne prenait le contre-pied d’assertions confirmées.

16Pour caractériser rapidement les modalités de l’action pratique et les moments où ces formes d’action sont prépondérantes, je prendrai appui sur l’un des premiers livres de Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique (1972), mais aussi sur certaines approches et certains résultats de la sociologie pragmatique.

17Les actions en commun relevant de ce premier registre – celui que l’on peut appeler pratique – réunissent des personnes dans l’accomplissement d’une tâche. Une de leurs caractéristiques importantes est que les personnes engagées dans le cours d’actions agissent comme si elles savaient plus ou moins de quoi il retourne – ce que l’on est en train d’accomplir –, et/ou comme si les autres ou certains autres, à qui l’on peut faire confiance, le savaient (cela même si la définition des tâches accomplies en commun est assez floue). Et aussi, comme si tous pouvaient plus ou moins, avec plus ou moins de succès, converger, coopérer, se coordonner dans l’accomplissement de la tâche en cours. C’est ce que l’on peut interpréter (évidemment de l’extérieur, puisque, de l’intérieur, la question ne se pose même pas), comme un accord tacite pour ne pas faire se lever une inquiétude sur ce qui se passe et ne pas trop s’embarrasser de la question de l’accord – accord tacite qui a été souvent décrit dans la littérature sociologique et, particulièrement, dans les courants inspirés de la phénoménologie, comme un cela-va-de-soi (the world taken as granted ). Dans ce premier registre, l’action en commun est donc tournée en priorité vers quelque chose « à faire », une tâche à accomplir, avec pour visée d’y arriver, d’atteindre une fin, ce qui ne signifie pas nécessairement remplir un « objectif » prédéfini de façon univoque mais au moins aller au bout, le plus souvent pour qu’il soit simplement possible de passer à autre chose. L’action est donc orientée vers le futur avec d’ailleurs souvent un sentiment plus ou moins grand d’urgence.

  • 3  On peut dire, en ce sens, qu’elle a permis de réaliser, au moins en partie, le programme dessiné p (...)

18Dans ces moments pratiques règne en général une tolérance – plus ou moins grande selon les situations – aux écarts de conduite des uns ou des autres à l’intérieur d’un cadre général plus ou moins flou. Parler de tolérance veut dire que, en gros, tant que cela est possible, on ferme les yeux sur la diversité des façons de faire, sur la diversité des usages et des interprétations comme si elle ne portait pas à conséquence. Ces écarts peuvent être vus, connus, sans être pour autant relevés (« seen but not noticed », comme dit Goffman). On fait comme s’ils n’étaient pas vraiment pertinents. La tolérance, quand elle est reconnue, est considérée comme sagesse (agir de façon telle que les choses s’accomplissent ; éviter la dispute). Mais, quand elle est envisagée de façon critique et dénoncée, elle se trouve redécrite comme hypocrisie. L’un des effets de cette tolérance est de retarder le moment de la dispute en sous-estimant les écarts d’usage ou d’interprétation et, notamment, en évitant de problématiser la relation entre les qualifications et les objets, comme si le langage collait au monde (en sorte qu’il serait, par exemple, équivalent de nommer ou de montrer en désignant du doigt). La sociologie dite pragmatique a constitué un outil particulièrement adapté à l’exploration de ces situations déployées dans un registre pratique3.

19L’environnement de l’action est maintenu au moyen de repères extérieurs et intérieurs, inégalement saillants selon les situations, offrant des prises pour coordonner plus ou moins les actions et les orienter vers quelque chose à faire ensemble, dont la visée peut d’ailleurs être assez variable chez les différentes personnes engagées sans que cela ne trouble leurs relations, au moins tant que personne n’en fait la remarque. Les repères extérieurs sont des dispositifs, des objets, matériels ou symboliques. Les repères intérieurs sont des habitudes ou des dispositions, c’est-à-dire des dispositifs inscrits dans le corps (chez Bourdieu, des habitus). Mais il peut s’agir également d’états d’esprit plus ou moins stables, pouvant donner lieu à qualification et même, en relation publique, se prolonger dans des justifications. Il peut s’agir enfin de configurations intemporelles relevant de la vie psychique (telles celles auxquelles fait référence le terme d’inconscient). En se fiant à ces repères, les acteurs apprennent au fur et à mesure à faire ou à refaire les gestes nécessaires. Il s’ensuit que l’on peut décrire les mouvements des acteurs en registre pratique en se passant du concept de règle, même si l’observation, depuis un point de vue extérieur, permet de déceler des régularités. L’action, dans ce registre, est toujours située.

20La tolérance, qui est un des traits marquants de ce registre, est liée à un faible niveau de réflexivité. Des ajustements et des réparations interviennent, mais ils ont un caractère local (Conein et al., 1993). L’absence de position de surplomb et de dispositifs de mémorisation, de rapprochement et, finalement, de calcul (dont le tableau synoptique, dans les analyses de Jack Goody [1979] est un exemple classique) permet de ne pas confronter trop directement les antagonismes et, très généralement, de ne pas trop s’attarder sur les contradictions. L’un des avantages pour les acteurs du registre pratique est de favoriser une autolimitation des disputes, au moins quand les antagonismes demeurent au-dessous d’un certain seuil de tolérance (dont l’identification en chaque situation concrète devrait être une tâche primordiale de la sociologie pragmatique).

21Certaines des propriétés du registre pratique les plus intéressantes pour notre cadre concernent le langage. Plongées dans un registre pratique, les personnes utilisent certes le langage. Mais, d’une part, l’utilisation qu’elles font du langage a un caractère fortement indexical et la production ou la réception des énoncés prend appui sur le contexte et peut s’accompagner de monstration. D’autre part, et cela a particulièrement d’importance pour la suite de l’argument, le langage est mis en œuvre comme s’il faisait corps avec le monde. Plus généralement, la relation entre les formes symboliques et les états de choses – pour reprendre une distinction empruntée à Wittgenstein – n’est pas envisagée pour elle-même, soit pour les rapprocher, soit pour les opposer.

22La vie dans un registre pratique possède bien des avantages dont nous avons tous une expérience pratique. Mais l’argument défendu ici est pourtant qu’il est impossible de concevoir une vie sociale complète en se donnant le registre pratique comme seul cadre de l’action en commun. Plusieurs problèmes se posent. Un premier problème est celui des repères nécessaires au maintien d’un cadre minimal de l’action. On peut bien sûr considérer qu’ils se forment par un effet d’auto-émergence ou d’auto-organisation à partir de l’interaction et de sa répétition. Mais cette explication est, selon moi, insuffisante pour des raisons qu’il serait trop long de développer ici.

23Un second problème est celui de la dispute. Parce qu’il est peu réflexif et peu cumulatif, le registre pratique permet le maintien de désaccords tacites n’allant pas jusqu’à la dispute, mais cela jusqu’à un certain seuil de tolérance. Quand ce seuil est dépassé, l’action en commun, même à un niveau de coordination assez peu exigeant, ne peut être maintenue par les seuls moyens disponibles dans ce registre.

24À côté du registre pratique, il faut donc concevoir la possibilité d’un autre registre : celui que j’appellerai métapragmatique, en empruntant, librement, ce terme à l’anthropologie linguistique (Lucy, 1993).

25Le registre métapragmatique peut être caractérisé, en première approximation, par un haut niveau de réflexivité. Ainsi, dans les moments métapragmatiques, les personnes n’agissent pas seulement en commun au sein d’une tâche à faire (dont elles peuvent avoir d’ailleurs des images plus ou moins différentes) et en se coordonnant par rapport à des repères. Leur intérêt s’oriente vers l’action en commun elle-même, ses modalités, ses conditions de possibilité, les formes dans lesquelles elle s’inscrit. Ce que l’on est en train de faire ensemble semble alors ne plus aller de soi et même si l’accord peut ne pas être mis en question, les énergies se tournent vers la question de savoir ce que l’on fait et vers la façon dont il faut le faire pour que ce que l’on fait soit fait, en vérité.

26Soit, par exemple, une situation qui nous est familière : une réunion de professeurs pour l’examen de dossiers d’étudiants. Chacun participe mais avec un souci tacite d’économie. Ne pas trop se fatiguer ; ne pas trop entrer en conflit avec ses collègues ; terminer avant six heures parce qu’il faut aller chercher le gosse à l’école, etc. On a déjà examiné dix dossiers et il en reste vingt. Pas de pause-café, on avance, il faut finir le travail, etc. Mais, à un certain moment, un collègue prend la parole, d’un air grave, et pose la question de savoir si nous suivons bien les mêmes règles et les mêmes procédures pour chaque dossier. On s’arrête alors d’examiner les dossiers et tous se coordonnent dans ce nouveau régime. On s’interroge : mais, au fait, quelles sont les procédures ? Est-ce qu’il y a, même, des procédures ? Et, que faisons-nous ? Quel est le collectif que nous formons ? Mérite-t-il le nom de jury ou ne s’agit-il que d’un ramassis de profs fatigués, laxistes et disposés à accueillir favorablement tout ce qui pourrait les distraire de la tâche qu’ils sont en train d’accomplir, ou plutôt en train de « bâcler » (comme le dirait un critique les considérant de l’extérieur), en menant, dans le plus grand arbitraire, une épreuve pourtant des plus importantes pour ceux qui en subiront les conséquences.

27Dans des moments de ce genre, les personnes peuvent invoquer une règle, si un objet de ce genre a été préalablement constitué et stocké et si l’un des participants sait où aller le chercher. Les participants peuvent aussi exploiter des gisements de formes sémantiques (et, particulièrement, de formes d’allure juridique) relevant du sens commun et, par analogie, en dériver des formules permettant de dire en quoi consiste – et en quoi doit consister – l’action en cours.

28Que veut dire « sommes-nous un vrai jury » ? Cette question, qui n’aurait aucune pertinence dans un registre pratique mais qui signale par contre, de façon typique, l’engagement dans un registre métapragmatique, concerne la relation entre une situation type (le vrai jury) et une situation occurrence (ce que nous sommes en train de faire) (Nef, 1988). Mais on peut dire aussi, de façon plus formelle, qu’elle concerne la relation entre un état de choses et une forme symbolique dont les traits sont, indissociablement, disposés logiquement et nimbés de valeurs.

29Pour désigner ce processus, j’utiliserai le terme d’origine juridique de qualification. La qualification, prise en ce sens, possède au moins trois propriétés pertinentes : a) elle fixe le rapport entre d’un côté, un état de choses dans une situation type et, de l’autre, un état de choses dans une situation occurrence ; b) elle associe à la situation ou à l’objet dont il est question non seulement des prédicats mais aussi des relations à d’autres objets, ce qui permet de les investir d’une valeur ; c) enfin, elle pointe vers des conséquences dans la réalité, notamment au niveau de l’usage, de façon à ouvrir la possibilité d’une distinction entre un bon usage et un usage transgressif. La qualification a elle-même deux faces selon qu’elle concerne l’opération consistant à établir ou à fixer des types ou l’opération consistant à rapprocher au cas par cas des types et des occurrences. Enfin, l’exigence de qualification est loin de concerner également tous les êtres, objets, faits ou situations. Elle concerne principalement les objets qui importent, tels, en priorité, ceux dont s’occupe le droit, mais pas seulement (Cayla, 1993b). Tous les dispositifs de qualification ne sont pas d’ordre juridique (Thévenot, 1992).

L’être sans corps de l’institution

30Qui peut forger des qualifications mobilisables dans l’action pour asseoir la prétention à dire ce qu’il en est de ce qui est ? La question de ce qui est, telle que se la posent non pas les philosophes, mais les acteurs qui performent le monde social quand ils sont amenés à se la poser, c’est-à-dire souvent, sans doute, quand la situation est envahie par la dispute et que la violence menace, n’est pas celle de savoir ce qui est pour Pierre, Paul ou Jacques, ou de ce qui est à Lyon ou à Paris, mais de ce qui est pour tous, de ce qui est ici et là. Elle ne peut donc pas faire l’objet d’une réponse individuelle. On peut dire – au risque de paraître revenir à des questions censées être obsolètes –, que celui qui mobilise une qualification, par exemple pour dénigrer une situation occurrence en l’opposant à la situation type dont elle se réclame (« peut-on vraiment donner à ce verbiage le nom de conférence ? ») qu’il fait référence à quelque chose comme une « essence » ou un « en soi », c’est-à-dire à la possibilité d’une coïncidence entre état de chose et forme symbolique (comme lorsque l’on parle d’un « homme au sens plein du terme », ce qui est un exemple classique de métalangage). Or, dans des situations ordinaires d’interaction, tout ce que chacun peut faire c’est seulement, comme on dit très justement, de « donner son point de vue ». Mais, particulièrement quand la dispute devient explicite et s’étend et qu’il faut mettre un terme à des désaccords qui menacent de basculer dans la violence, l’expression d’un point de vue est insuffisante.

31Comme le remarque très justement Olivier Cayla en se référant à Austin (Cayla, 1993a), à propos des énoncés qui tombent sous le coup d’une appréciation juridique, « chaque locuteur », aussi « sincère » et « sérieux » soit-il, « n’est jamais susceptible à lui seul d’orienter avec succès sa parole vers l’entente avec autrui » parce qu’« une distance infranchissable sépare toujours le sens littéral des énoncés qu’il profère de la force intentionnelle que son acte d’énonciation déploie sur son interlocuteur ». D’où, selon Olivier Cayla, la nécessité d’un tiers qui arrête l’interprétation.

32La seule solution envisageable est donc de déléguer la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est à un être sans corps. Seul un être sans corps peut cesser de « considérer les objets en se plaçant parmi eux » pour les « voir sub specie aeternitatis » et les « considérer de l’extérieur », pour reprendre une formulation utilisée par Wittgenstein dans les Carnets de 1914-1916 (1971).

33Cet être sans corps qui hante la sociologie, c’est évidemment l’institution. Une institution est un être sans corps à qui est déléguée la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est. C’est donc d’abord dans ses fonctions sémantiques qu’il faut envisager l’institution. Mais le problème, c’est que comme il n’a pas de corps, cet être ne peut pas parler, au moins autrement qu’en s’exprimant par l’intermédiaire de porte-parole, c’est-à-dire d’êtres d’os et de chair comme nous le sommes tous.

34À ces institutions revient donc la tâche de confirmer ce qui est ; de dire ce qu’il en est de ce qui est et de ce qui importe. Cette opération suppose l’établissement de types, qui doivent être fixés et mémorisés d’une manière ou d’une autre (mémoire des anciens, codes écrits, récits, contes, définitions, exemples, images, rituels, etc.) de façon à être disponibles, quand le besoin s’en fait sentir, pour qualifier, en situation d’incertitude, des états de choses faisant l’objet d’usages et d’interprétations ambigus ou contradictoires. Les institutions doivent, particulièrement, faire le tri entre ce qui est contextuel et ce qui est dans tous les mondes possibles. C’est la raison pour laquelle la phénoménologie des institutions leur accorde comme propriété essentielle (souvent traitée comme si elle était entourée d’un certain mystère) leur capacité à soutenir des projets, à mettre en place des entités durables, ou même en quelque sorte éternelles, au sens où elles seraient soustraites à la corruption du temps, à la différence des corps individuels de ceux qui leur donnent une voix, les servent ou simplement vivent et meurent dans les domaines de réalité qu’elles contribuent à faire tenir et perdurer.

35Reviennent aussi par là aux institutions toutes les tâches indispensables relevant pourtant de ce que l’on peut très justement appeler, quand on les considère uniquement du point de vue de la critique, la « violence symbolique » et, particulièrement, la tâche consistant à établir des frontières (entre territoires mais aussi, par exemple, entre le dernier reçu et le premier recalé à un concours, dont les performances ont pourtant été très proches). Cela sans même parler des tâches qui consistent à attacher des propriétés et des biens à des personnes ou à des organisations, tâches sans lesquelles la vie économique serait, sinon impossible, au moins très différente de celle que nous connaissons.

36Assigner ce rôle aux institutions permet de ne pas les confondre avec deux autres types d’entités auxquelles elles sont souvent associées mais dont il convient de les distinguer analytiquement. D’une part des organisations, qui assurent des fonctions de coordination. D’autre part des administrations, qui assurent des fonctions de police. Ces deux genres d’entités désignent, si l’on veut, les moyens dont les institutions doivent être dotées pour agir dans le monde des corps. C’est d’ailleurs leur aspect si profondément incarné qui les rend si facilement suspectes de n’être rien d’autre que des armes mises au service d’intérêts et si fragiles face aux coups de la critique.

La contradiction herméneutique

37Le problème, avec les institutions, concerne la question de leur incarnation. On a suggéré plus haut que seul un être sans corps pouvait échapper à la contrainte du point de vue et dire ce qu’il en est de ce qui est en considérant le monde « sub specie aeternitatis ». Mais aussi que, cet être sans corps ne pouvant s’exprimer, il était contraint de s’exprimer par le truchement de porte-parole – tels que juges, magistrats, prêtres, professeurs, etc. Ces derniers, même lorsqu’ils sont officiellement mandatés et autorisés, ne sont néanmoins que des êtres corporels ordinaires – situés, intéressés, libidineux, etc. –, et par là condamnés, comme nous tous, à la fatalité du point de vue, au moins quand ils ne sont pas supposés s’exprimer en tant que délégués d’une institution. C’est la raison pour laquelle on les dote souvent de marques symboliques spécifiques (tels qu’uniformes, formes rhétoriques imposées, etc.) pour rendre manifestes les occasions dans lesquelles ils s’expriment, non en leur nom propre et depuis leur corps propre, mais au nom, précisément, d’une institution qui est censée investir leur corporéité des propriétés d’un être sans corps.

38Il reste que, l’apparence extérieure de ces porte-parole ne pouvant se modifier que faiblement selon qu’ils se présentent dans leur être ordinaire ou dans leur modalité institutionnelle, aucun signe ne permet d’avoir un accès suffisamment sûr à leur intériorité pour être certain qu’ils ne trompent pas et que celui que l’on voit et écoute est bien l’institution incarnée et non un individu comme vous et moi.

39De là, une profonde ambivalence à l’égard des institutions, qui est inhérente à toute vie sociale. D’un côté, on fait confiance aux institutions, on « croit » en elles. Comment faire autrement puisque sans leur intervention, l’inquiétude sur ce qui est ne pourrait que croître avec les risques de discorde, de violence ou au moins d’éparpillement dans des langages privés que cela suppose. Mais, d’un autre côté, on soupçonne que ces institutions ne sont que des fictions et que seuls sont réels les êtres humains qui les composent, qui parlent en leur nom et qui, étant dotés d’un corps, de désirs, de pulsions, etc. ne possèdent aucune qualité particulière qui permettrait de leur faire confiance.

40Je propose de voir dans cette tension une contradiction indépassable, qui est en quelque sorte au fondement de la vie sociale commune, que j’appellerai la contradiction herméneutique. Elle pose le dilemme suivant. Il consiste soit à renoncer à la tâche consistant à dire ce qu’il en est de ce qui est (en soi, pour tous, etc.) au profit d’un échange de points de vue, avec le risque,non seulement de ne pas parvenir à une clôture, même provisoire, de la discussion et de l’interprétation, mais surtout d’aboutir à une véritable fragmentation sémantique empêchant toute formation d’un sens commun, et, à terme, à la violence. Soit à déléguer la tâche de dire ce qu’il en est de ce qui est à ces êtres sans corps que sont les institutions, mais au prix d’une inquiétude permanente quant à la question de savoir si les porte-parole qui permettent à l’institution de s’exprimer traduisent bien la volonté de cet être sans corps ou ne font, sous apparence de lui donner la parole, que d’imposer leur propre volonté de façon à satisfaire leurs désirs égoïstes, ceux d’êtres corporels comme vous et moi.

41Cette contradiction peut prendre des formes différentes en fonction du régime politico-sémantique prépondérant. Ainsi, par exemple, dans un régime politico-sémantique où les institutions qui disent ce qu’il en est de ce qui est sont comprises dans des architectures fondées sur des formes de représentation du corps politique (ou du « peuple »), la contradiction se manifestera souvent sous la forme d’une suspicion à l’égard des représentants (c’est ce que l’on peut appeler la forme rousseauiste de la contradiction herméneutique). Par contre, dans un régime politico-sémantique fondé, comme c’est de plus en plus fortement le cas dans les démocraties occidentales, sur l’expertise, que cette dernière se réclame des sciences dites exactes, des sciences économiques ou des autres sciences sociales, la contradiction se manifestera sous la forme d’un antagonisme entre réalisme vs consructionnisme, ce qui explique que cette opposition, surtout d’ordre épistémologique à l’origine, soit devenue aujourd’hui l’une des principales ressources engagées dans les conflits politiques (comme on l’a vu, par exemple, dans les conflits politiques récents portant sur la question de l’homosexualité, de l’avortement et du statut du fœtus – voir Boltanski, 2003 –, mais aussi dans nombre de conflits portant sur des thématiques d’ordre écologique, etc.).

La possibilité de la critique

42C’est l’inquiétude suscitée par la contradiction herméneutique qui ouvre une brèche dans laquelle la critique peut s’engouffrer. Sans elle, les personnes seraient en effet continuellement sous l’empire des formes de confirmation dépendant des institutions et, par conséquent, entièrement plongées dans un monde traité comme allant de soi, sans être en mesure de prendre à l’égard de ces formes une position d’extériorité relative de façon à les mettre en question. Mais on peut aussi imaginer, peut-être, une autre alternative dans laquelle elles seraient constamment et à propos de tout dans le scepticisme le plus radical. À la différence de ces positions absolues et jamais (ou pratiquement jamais) attestées, l’existence de la critique prend précisément appui sur la possibilité de donner son adhésion et de douter et aussi, souvent à propos des mêmes objets, de basculer entre ces deux positions – autant de mouvements qui trouvent leur principe dans l’incertitude qui vient de l’impossibilité d’en finir une fois pour toutes avec la contradiction herméneutique.

43Il s’ensuit que constater que la vie sociale fait très généralement appel, face au litige ou à sa menace, à des instances susceptibles de dire ce qu’il en est de ce qui est, ne conduit pas nécessairement à considérer que la socialité serait, en quelque sorte par essence, totalitaire ou « fasciste ». Car, faisant face aux institutions qui disent ce qui est, se tient la possibilité de la critique, sans doute présente également, mais à des degrés divers et sous des formes différentes dans toutes les sociétés. D’ailleurs, si elles étaient aussi sûres de leur fait qu’on l’affirme souvent, les institutions pourraient s’épargner bien du travail en le disant une seule fois, c’est-à-dire une fois pour toutes. Or, comme le montre notamment l’étude des formes rituelles ou cérémonielles, mais aussi celle du droit et de toutes les autres modalités de mises à la norme, les institutions sont acculées à la tâche de redire sans cesse ce qu’elles veulent dire, comme si les affirmations les plus péremptoires et, en apparence, les plus imparables étaient toujours confrontées à la menace du déni, ou encore comme si la possibilité de la critique ne pouvait jamais être complètement écartée. C’est la raison pour laquelle on peut dire des institutions, considérées dans leurs dimensions sémantiques, qu’elles sont des instances de confirmation. Les institutions doivent ainsi non seulement dire ce qu’il en est de ce qui est et ce qui vaut, mais aussi sans cesse le reconfirmer, pour tenter de protéger un certain état de la relation entre formes symboliques et états de choses des attaques de la critique.

44Confirmation et critique doivent donc être considérées comme deux fonctions qui s’entredéfinissent mutuellement et n’existent que l’une par l’autre.

La distinction entre trois genres d’épreuves

45Dans un cadre de ce type, le monde social est soumis à trois genres d’épreuves. Je distinguerai ainsi, d’une part, un genre d’épreuves mis en œuvre par les institutions, prises au sens large, c’est-à-dire les instances de confirmation dotée d’une fonction sémantique. J’appellerai les épreuves de ce genre des épreuves de vérité. Je proposerai, d’autre part, la possibilité de deux autres genres d’épreuves mises à profit par la critique. J’appellerai les premières des épreuves de réalité, dont la réalisation est plutôt mise au service d’une critique que l’on peut dire, pour aller vite, réformiste. J’appellerai les secondes des épreuves existentielles. Lorsque la critique s’en empare, elle les fait plutôt servir à une critique que l’on peut dire radicale.

46Donnons maintenant un signalement provisoire de ces trois genres d’épreuves, en commençant par les épreuves de vérité.

47Les épreuves de vérité sont mises en œuvre par les instances de confirmation. Elles ne se préoccupent pas de ce que le monde est réellement ici et maintenant, mais s’attachent à déployer de façon stylisée, avec une visée de cohérence et de saturation, un certain état préétabli de la relation entre formes symboliques et états de choses de façon à sans cesse le reconfirmer. On peut ainsi voir, par exemple, dans nombre de rituels ou de cérémonies, des épreuves de vérité attachées à conférer à l’étant les propriétés d’une bonne forme (au sens de la Gestalt susceptible de se détacher sur ce fond que constitue le cours du monde abandonné à l’opacité et à l’indistinction).

48Il reste que cette façon d’opérer ne suppose pas et ne permet pas un accès à la réalité, notamment parce que tout événement nouveau est soit réincorporé, comme s’il avait toujours été là, soit traité comme simple accident dénué de signification. Ces mises en forme et en représentation d’un monde cohérent méritent bien le nom d’épreuve pour la simple raison qu’elles peuvent toujours échouer, comme en témoigne l’anxiété qui préside à leur préparation. Même en l’absence d’une volonté critique, elles peuvent en effet échouer parce que le monde peut se manifester de façon intempestive et anarchique pendant le cours de la démonstration et mettre l’ordre recherché en échec. Cela vaut particulièrement pour les êtres non-humains – objets, machines, animaux – qui, étant peu sensibles à la beauté et à la grandeur des ordres rendus palpables dans leurs dimensions symboliques, peuvent simplement se soustraire aux attentes mises en eux et ne pas agir correctement.

49Les épreuves de réalité sont mises en œuvre pour faire face à la critique dans une situation de dispute, toujours susceptible de conduire à la violence. Elles prennent appui sur la réalité, c’est-à-dire sur une construction (comme le dit bien la thématique de la « construction sociale de la réalité ») au sens où leur possibilité repose sur l’existence de formats d’épreuves,plus ou moins explicites et plus ou moins codifiés, auxquels peuvent être éventuellement confrontées les épreuves mises en œuvre ici et maintenant dans des situations spécifiques. Par le truchement de ces épreuves de réalité, les prétentions des acteurs sont soumises à des tests, de façon à ce que ce qu’ils prétendent (et souvent croient) être leurs capacités (ou leurs puissances) – dissimulées dans leur intériorité – soit révélé par des actes qui les confrontent au monde des objets, c’est-à-dire à quelque chose (ou quelqu’un, mais dans ce cas une personne est assimilable à un objet) qui, leur étant extérieur (sur le partage intérieur/extérieur, voir Descola, 2005), est réputé ne pas être directement sous l’empire de leur volonté et donc susceptible de dévoiler l’être en soi de ces puissances incarnées. La critique, lorsqu’elle se soumet à des épreuves de réalité, doit rendre crédible une démonstration reposant sur des preuves.

50Quand une personne ou un groupe animé par des dispositions critiques s’engagent dans une épreuve de réalité, c’est bien pour faire reconnaître par d’autres (et le plus souvent, en principe, par tous) la validité de leurs prétentions et le caractère factuel de l’injustice dont ils ont fait l’objet. Mais, ce faisant, ils reconnaissent ce que l’on pourrait appeler la réalité de la réalité, c’est-à-dire la validité des agencements qui se trouvent à la fois garantis, au moins en principe, et reproduits par les formats institués d’épreuves. C’est le cas chaque fois, par exemple, que quelqu’un en appelle au droit, au règlement, à la mise en œuvre d’une procédure qui exige d’être respectée pour que la réalité soit rétablie dans son être, c’est-à-dire soit rendue conforme aux formats qui disent comment la construire pour qu’elle soit ce qu’elle est.

51Ce que j’appelle les épreuves existentielles peut également être utilisé par la critique. Mais tandis que les épreuves de réalité prennent appui sur des tests correspondant à un format prédéfini (notamment, mais pas uniquement, par le droit), les épreuves existentielles sont éprouvées – ou, comme on dit, « vécues » –, sans pouvoir être facilement formulées et thématisées parce que leur format n’est pas préétabli. Elles sont, pour cette raison, souvent dites « subjectives », ce qui permet, lorsque celui qui les éprouve cherche à les rendre publiques, d’en dénier la réalité (on pourra alors dire de celui qui se plaint qu’il est trop « sensible », qu’il a « mal interprété », voire qu’il est « paranoïaque », etc.). Tandis qu’une critique réformatrice prendra le plus souvent pour cible la conformité des épreuves de réalité à leur format, une critique radicale pourra chercher à prendre appui sur des épreuves existentielles (souvent mises au jour grâce au travail critique accompli par les arts, la poésie, le roman, etc.) avec pour visée de faire sortir de l’ombre ce qui s’y joue et, au moins en certains cas, d’aller vers la mise en place de nouvelles épreuves de réalité (que l’on pense par exemple au travail réalisé dans le cas de l’homosexualité avec la transformation des épreuves en soi qui étaient celles de nombreux homosexuels confrontés de fait au mépris ou à la violence, en cette épreuve pour soi qu’a permis de constituer la définition d’un délit d’homophobie).

52La critique, lorsqu’elle entreprend – en prenant appui sur des épreuves existentielles – de donner en partage et de mettre sur la place publique des expériences douloureuses – comme celle du mépris ou du déni – vécues jusque-là dans la solitude et dans l’intimité, se donne pour tâche de défaire les relations déployées par les épreuves de vérité mais aussi établies, bien que sous une forme problématique, par les épreuves de réalité, entre formes symboliques et états de choses. Elle doit alors prendre appui sur le monde de façon, notamment, à être en mesure d’exhiber de nouveaux exemples susceptibles de mettre en doute le caractère universel des relations confirmées ou d’en dévoiler les aspects contradictoires.

La fabrication de la fragmentation

53Bien que les épreuves existentielles, dont une critique radicale peut tirer parti, se manifestent d’abord dans le cours des expériences que vivent les personnes, il faudrait se garder de rabattre la relation entre instances de confirmation et capacités critiques sur le plan de l’opposition entre le collectif et l’individuel ou entre « holisme » et « individualisme ». Contrairement aux représentations idéologiques sur lesquelles prend appui, depuis le xviiie siècle, la « parole pamphlétaire » – pour parler comme Marc Angenot –, le porteur de la critique n’est jamais un sujet isolé, une « conscience solitaire » clamant, à ses risques et périls, depuis le désert, avec l’espoir de réveiller un troupeau passif et grégaire et, pour les mêmes raisons, l’analogie entre critique et prophétie, telle que la développe Michael Walzer, trouve ici ses limites.

54Ce que j’ai désigné jusqu’ici par le terme général de critique n’est pas une instance métaphysique, dans la tradition de l’idéalisme. Son déploiement repose sur un travail qui a pour objet le lien – le lien social – et qui consiste à dénouer des relations pour en établir d’autres. Il ne s’agit donc pas non plus de la substitution de l’autonomie à l’hétéronomie au sens des Lumières. Le travail du lien consiste, au contraire, à déployer, souvent sur un mode catégoriel, des propriétés, traitées jusque-là comme contingentes ou comme secondaires, de façon à en faire le support de classes, qu’il s’agisse de classes au sens des « classes sociales » ou encore des genres et/ou des orientations sexuelles, ou encore de la relation à la nationalité ou à l’ethnicité, etc.

55En poussant l’argument à la limite, on pourrait dire, au contraire, que les institutions ne manifestent jamais aussi bien leur puissance que quand elles exercent le pouvoir de séparer, d’isoler, d’individualiser. En effet, les institutions, en tant qu’instances sémantiques, sont aussi des instruments dont les activités classificatoires ne trouvent pas leur finalité en elles-mêmes, mais sont orientées vers la formation de règles et, notamment, de règles qui assurent une coordination entre les acteurs. C’est par l’intermédiaire de ces règles que l’activité institutionnelle contribue à performer la réalité. Or, la constitution des sujets dans la perspective du suivi d’une règle (aussi utopique que soit ce projet, puisque personne ne peut vraiment agir en suivant une règle) consiste à envisager chacun en tant qu’il peut se conformer à la règle ou la transgresser, obéir ou désobéir, être coordonné avec d’autres ou se soustraire à cette volonté de coordination, c’est-à-dire à envisager chacun séparément, c’est-à-dire, précisément, en tant qu’individu. Contrairement donc au lieu commun de l’institution qui rassemble, en tant qu’entité « supra-individuelle », on peut dire que le travail qu’exerce l’institution sur le corps social est d’abord un travail de fragmentation. Chacun est séparé des autres pour être tourné, dans la solitude, vers le lieu vide du pouvoir. Et cette opération est nécessaire pour absolutiser la réalité, c’est-à-dire pour forclore la référence, même imaginaire, à toute autre réalité possible.

56Dans cette optique, ce qu’on appelle le travail de libération se met en branle lorsque des acteurs, quittant l’optique de la règle, en viennent à comparer leurs situations respectives et à se demander par exemple pourquoi, lorsque chacun ne fait que suivre les règles (ou tente de le faire, puisque c’est impossible), ce sont toujours les mêmes qui satisfont à toutes ou à la plupart des épreuves, quel que soit le monde ou quelle que soit la cité dont elles relèvent et, inversement, pourquoi ce sont toujours les mêmes qui, face à toutes les épreuves, ou presque, se révèlent médiocres (des petits dans le langage de De la justification). Et c’est dans le cours de ce travail de rapprochement, associé à la mise en place de nouveaux principes d’équivalence, que se constituent des collectifs d’individus à partir desquels la critique peut se redéployer comme, par exemple, lorsqu’une femme, qui avait toujours, jusque-là, été telle mais en quelque sorte sans le savoir, s’adresse tout à coup à un autre et, particulièrement à un homme, en insistant dans son énoncé sur le fait qu’elle le prononce « en tant que femme ».

57En quoi consiste le travail de domination ?

58Le paradoxe de l’institution (qui est au principe de l’ambivalence manifestée par la sociologie à son égard) peut être résumé de la façon suivante. Oui, les institutions sont bien, comme l’a répété à foison le discours théorique des années soixante/soixante-dix, des instruments susceptibles d’être mis au service d’une domination et, en ce sens, elles contraignent l’action et l’enferment dans des limites plus ou moins étroites. Et pourtant, comme n’a cessé de le répéter la tradition durkheimienne, elles sont, sous un autre rapport, nécessaires en tant qu’elles réduisent l’incertitude sur ce qui est – et c’est une condition de possibilité de l’action.

59Il s’ensuit qu’on ne peut pas se contenter de superposer institutions et domination sans s’interroger sur la « pente » (pour reprendre un terme que Rousseau emploie quand il parle de la « pente à dégénérer » du pouvoir des représentants) qui entraîne les institutions vers la domination, ce qui est aussi une condition pour chercher à l’entraver.

60Si l’on admet, d’une part, que la critique ne se réalise qu’en s’enracinant dans des collectifs d’individus et, d’autre part, que la constitution de ces collectifs suppose le détachement par rapport aux qualifications et aux formats d’épreuve institués, et aussi par rapport aux règles qui s’ensuivent, au profit d’une attention portée à des propriétés traitées jusque-là comme contingente, il faut se demander comment le travail de qualification et d’institutionnalisation des formats d’épreuve et des règles entrave la critique en favorisant la fragmentation.

61Sans entrer dans le détail, on peut envisager, pour finir, deux façons de maintenir les personnes dans la fragmentation, c’est-à-dire de les dominer. Dans le premier cas je parlerai, faute de mieux, d’effets de domination simple et, dans le second, d’effets de domination complexes.

Première modalité : les effets de domination simple et le déni de réalité

62On peut identifier des effets de domination simple dans deux genres de situations.

63D’une part, dans des situations limites associées à des contextes où les personnes sont partiellement ou complètement privées des libertés élémentaires et dans lesquelles de profondes asymétries sont maintenues ou créées en mettant en œuvre une violence explicite et, notamment, mais non exclusivement, physique. Il me semble cependant préférable dans les cas de ce genre, dont l’esclavage absolu constitue le paradigme, de parler d’oppression. Mais on peut également invoquer l’oppression dans nombre de cas de figure moins extrêmes, où le maintien d’une orthodoxie est obtenu par les moyens d’une violence, notamment d’une violence policière, visant à étouffer la critique. Dans des situations d’oppression, la possibilité que des personnes se reconnaissent quelque chose en commun en le constituant sous d’autres rapports que ceux pris en compte par les classifications officielles est simplement exclue. Comme le montre la littérature sur l’esclavage (sans même parler du cas extrême des camps de concentration), le collectif est impossible ou très difficile à établir. La fragmentation est totale et, par là, l’éventualité de la critique est simplement exclue, comme peut même l’être aussi la simple possibilité de poser des questions sur ce qui se passe (« ici, on ne pose pas de questions »). Critique et questionnement étant évacuées, la justification n’a pas non plus lieu d’être. Ces situations peuvent également se passer pratiquement d’idéologies (au moins en direction des dominés, sinon des dominants), puisque la coordination des actions est obtenue directement par la violence ou par sa menace. De même, et pour les mêmes raisons, les dispositifs de confirmation sont réduits au minimum. Étant donné l’impossibilité de poser des questions sur ce qui est, la présence d’instances visant à confirmer que ce qui est est vraiment, est inutile.

64Mais on peut aussi, d’autre part, parler d’effets de domination simple dans des situations moins extrêmes où la critique paraît, dans une certaine mesure, possible (bien que les acteurs ne sachent jamais dans quelle mesure ni jusqu’où ils peuvent aller sans que les coûts de la critique deviennent exorbitants) et où des justifications sont données par les acteurs ou les instances qui mettent en œuvre les effets de domination. Dans ces contextes, la différence principale passe entre l’officiel et l’officieux. En effet, les justifications officielles ne sont pas confrontées à la réalité. Il existe bien quelque chose comme des épreuves de réalité rapportées à des formats. Mais personne n’est en mesure de contrôler la conformité du déroulement et du résultat des épreuves mises en œuvre de façon locale, ici et maintenant, au format auquel elles sont censées correspondre. De même, des exigences de justice (méritocratique ou sociale) peuvent être officiellement reconnues comme, par exemple, des exigences de réversibilité des états de grandeur (« égalité des chances ») ou encore de séparation des formes d’évaluation des capacités visant à entraver le « cumul des handicaps », mais elles sont cantonnées dans des déclarations sans s’accompagner des dispositifs qui permettraient de les mettre en pratique.

65Dans ce genre de contexte, la critique, quand elle est possible, demeure sans effets réels. Quant aux justifications, elles se dégradent en simples prétextes et prennent la forme de paroles verbales – comme le disent ceux à qui elles sont destinées et qui, loin d’être toujours abusés, développent le plus souvent des interprétations réalistes, c’est-à-dire sans illusions, de la condition qui leur est faite. Dans ces contextes, un savoir officieux se constitue à partir des expériences quotidiennes, savoir auquel il est interdit de se rendre public. Les acteurs, pour diminuer les contraintes qui pèsent sur eux, développent en effet une compétence interprétative spécifique visant à identifier des espaces de liberté en mettant à profit les failles dans les dispositifs de contrôle. C’est dire aussi que les personnes « ordinaires » qui subissent ces effets de domination ne perdent ni leur sens de la justice, ni leur désir de liberté, ni la justesse de leurs interprétations quant à ce qui se passe en réalité, ou, si l’on veut, leur lucidité.

66Face à cette lucidité et pour éviter qu’elle ne conduise à la formation de collectifs critiques, c’est-à-dire pour maintenir la fragmentation, les instances qui ont la charge de soutenir un certain état de ce qui est et de ce qui vaut et de faire appliquer la règle doivent reconfirmer régulièrement cet ordre établi par un déploiement spectaculaire des épreuves de vérité (rituels, cérémonies, défilés, octroi de décorations, etc.) et, d’autre part, quand cela ne suffit pas, en faisant appel aux administrations détentrices des moyens de violence (habituellement dépendantes de l’État) de façon à maintenir leur domination par le truchement d’une répression. L’objectif recherché peut donc être caractérisé par le refus du changement et les moyens mis en œuvre ont quelque chose à voir avec l’état de guerre contre un perpétuel ennemi de l’intérieur. C’est, dans ce cas, le refus du changement qui permet de maintenir durablement des asymétries profondes (entre genres, entre classes sociales, entre groupes identitaires, etc.), préservant ainsi les avantages pour les dominants d’une exploitation des dominés.

Deuxième modalité : les effets de domination complexe

67Les effets de domination que l’on peut appeler complexes caractérisent les sociétés capitalistes-démocratiques contemporaines. Une des caractéristiques de ces sociétés est d’avoir rompu avec un modèle de domination simple, au moins officiellement et quand le niveau de ce qui les menace n’est pas trop élevé. Une des caractéristiques de ces sociétés est de reconnaître la légitimité de la critique, au moins lorsqu’elle s’exprime dans des formes reconnues, et même, quand la force des mouvements critiques augmente, de prétendre les incorporer, voire les institutionnaliser à leur tour. Toutefois, ces régimes demeurent orientés vers l’idéal de la fragmentation. Et cela particulièrement dans les périodes historiques où des mouvements collectifs porteurs de critique sont parvenus à s’établir.

68Dans ces situations, la fragmentation n’est plus obtenue en s’opposant au changement, pour maintenir coûte que coûte une orthodoxie, mais, au contraire, par l’intermédiaire du changement. L’instrument du changement permet de défaire la réalité dans laquelle des collectifs critiques étaient parvenus à s’inscrire, en modifiant les qualifications, les formats d’épreuve et les règles jusque-là en vigueur, de façon à faire disparaître les prises et les repères que ces mouvements avaient utilisés pour se constituer. Plus généralement, les interventions sur le droit, la redéfinition des qualifications et des formats d’épreuve, le déplacement des frontières et des contours des unités, l’infléchissement des règles ou de leur interprétation et, particulièrement, des règles officielles de sélection, modifient sans cesse la réalité et tendent à désorienter les acteurs qui subissent ces changements. Ils perdent les points saillants qui leur avaient permis d’avoir certaines prises sur la réalité. Mais, dans ces conditions, le travail consistant à puiser, cette fois dans le monde, par le truchement des expériences existentielles, des manières d’être, des propriétés ou des contraintes susceptibles de donner appui à la formation de nouveaux types de liens n’est pas non plus à portée de la main. En effet, la désorientation par rapport à la réalité brouille l’expérience existentielle du contraste entre la réalité et le monde. Comment distinguer la vie telle qu’elle est, telle qu’elle est vécue ou telle qu’on désirerait qu’elle soit, de la représentation qu’en donne un ordre officiel quand les contours de ce dernier s’estompent et qu’il devient très difficile de s’y orienter ?

69Il s’ensuit un affaiblissement considérable de la critique. Cela vaut d’abord pour ce qui est d’une critique que l’on peut appeler réformiste, prenant appui sur les épreuves de réalité. Sachant que cette dernière consiste, pour dire vite, à dénoncer le décalage entre, d’une part, les règles, les qualifications et les formats officiels d’épreuve et, d’autre part, la façon dont ils sont mis en œuvre dans les situations concrètes de la vie quotidienne, on comprend que le brouillage des formats institués, qui est la conséquence de leurs changements permanents, rend cette opération des plus incertaines. Mais cela vaut aussi pour une critique radicale qui, ne se contentant pas de mettre en tension les formes symboliques et les états de choses, entreprend d’introduire dans la réalité de nouveaux repères puisés cette fois dans le monde.

70Un régime de ce type s’est mis en place, de façon particulièrement exemplaire, dans les années qui ont suivi Mai 1968 (particulièrement en France sous l’impulsion de Giscard d’Estaing) et l’on peut dire qu’il n’a cessé de se renforcer depuis lors. Une de ses caractéristiques est de présenter le changement comme étant à la fois inéluctable et souhaitable. C’est une nécessité qu’il faut vouloir.

71Ce rapprochement, étrange quand on y pense, de la volonté et de la nécessité, que l’on a souvent associé aux régimes totalitaires se réclamant d’une philosophie déterministe de l’histoire, constitue pourtant un lieu commun des modes de gouvernance du capitalisme avancé. Le changement en question n’est pas tant un changement domicilié dans le présent immédiat qu’un changement qui s’annonce. Son caractère nécessaire n’est pas actuel mais futur. On ne le connaît pas encore, ou pas encore complètement. Il faut donc faire appel à des experts équipés d’une science sociale (économie, sociologie, statistique, science politique, etc.) et de centres de calculs et de prévision pour concevoir maintenant ce changement qui s’imposera à tous, mais plus tard et de toute façon. Et il faut bien le vouloir puisque, les forces qui le meuvent ayant un caractère inexorable, on ne peut pas faire autrement et que, en tant que « responsables », on doit chercher à en tirer parti.

72On peut alors modifier le droit, qui, dans nos sociétés, constitue toujours le point d’appui légitime auquel sont adossées les procédures réglant les épreuves les plus importantes (notamment les épreuves de sélection), par exemple le droit du travail, ou le droit fiscal, ou le droit de la propriété, ou celui de la finance, etc., pour l’adapter aux nouvelles réalités qui s’annoncent. Mais le même genre d’opérations peut s’étendre de proche en proche dans des domaines beaucoup plus éloignés de ce que l’on appelle « l’économie », comme les dispositifs d’aide sociale, le système d’éducation, les modalités d’encadrement de la vie artistique et intellectuelle, etc. (voir notamment Ogien, 1995). Dans tous ces domaines, le fait de prendre appui sur des données d’ordre macrosocial, en sorte qu’elles ne peuvent être produites que par des experts opérant sur la base de centres ce calcul de grande envergure et, par exemple, sur des données comptables et/ou statistiques (Genieys, 2008), leste le changement des épreuves d’un poids de nécessité sans lequel il pourrait apparaître comme arbitraire ou, ce qui revient au même, comme lié à des intérêts spécifiques.

  • 4  Dans le cas des politiques publiques, l’un des meilleurs exemples actuels en France de ce mode de (...)

73Il faut souligner un trait particulièrement important de ce mode de gouvernance autour duquel se nouent aujourd’hui des liens nouveaux entre le capitalisme et l’État, consolidés par l’échange entre techniques de management et procédures de légitimation. Il s’agit, pour dire vite, du caractère instrumental, strictement gestionnaire des interventions et de leurs justifications, qu’elles soient orientées plutôt vers le changement de la réalité ou vers celui des épreuves. Les mesures adoptées, toujours nécessairement nécessaires, trouvent leur principe de nécessité dans le respect d’un cadre, le plus souvent comptable (voir par exemple Chiapello, 2007) ou juridictionnel, sans exiger un large déploiement de discours idéologiques ni, surtout, la mise en place d’épreuves de vérité (au sens défini plus haut) mettant en valeur la cohérence d’un ordre sur le plan symbolique ; épreuves de vérité dont le rôle est si important dans le cas des formes de domination orientées vers le maintien d’une orthodoxie, y compris, si nécessaire, par la répression. Dans le cas de la domination par le changement, tout se fait sans apparat et sans affectation de grandeur. Le caractère technique des mesures rend difficile, voire d’ailleurs inutile, leur transmission à un large public. Rien, ou presque, ne vient assurer la cohérence d’ensemble si ce n’est précisément le cadre comptable et/ou juridictionnel général auquel les mesures particulières doivent s’ajuster4. Ces cadres comptables et juridictionnels – ce « gouvernement par les normes », comme dit Laurent Thévenot – reposent sur une extension de la logique du management, qui est un art de la fragmentation ou plutôt, l’art de coordonner des individus détachés de leur appartenance et donc substituables les uns aux autres, en les plaçant, chacun pris séparément, sous l’emprise de la règle (ce qui fut la grande idée de Taylor). Cela sans nécessairement qu’ils en aient eux-mêmes conscience, et dans la visée purement instrumentale du profit.

La possibilité d’une classe dominante

74La problématique des classes sociales, quand, prenant un tour substantialiste, elle se donne quelque chose comme un espace homogène de la société lui-même divisé en classes, conçues tantôt comme des unités antagonistes (comme dans la tradition marxiste), tantôt comme des unités complémentaires (comme dans la tradition du corporatisme), tend à concevoir toutes les classes identifiées comme s’il s’agissait d’ensembles séparés mais formellement similaires, sans souvent s’interroger plus avant sur les différentes modalités de la formation des liens. Or tout oppose, sous ce rapport, les dominés et les dominants.

75La question des classes, comme celle de l’État dans la conception hobbesienne, ne prend sens que rapportée à une problématique de la force et des rapports de force. Elle est articulée à la question du nombre. Elle se pose prioritairement quand on se demande comment un petit nombre peut dominer et exploiter un grand nombre (ce qui veut dire aussi qu’il n’y aurait aucun sens à parler de domination ou d’exploitation entre deux personnes conçues comme des monades). Autrement dit, elle est articulée à la question de savoir comment peuvent être forgés des liens tels que le poids relatif d’un petit nombre puisse peser plus lourd que celui d’un grand nombre. Cette question elle-même renvoie aux formes de l’association et de la fragmentation.

76Les dominés, parce que l’injonction d’obéir à la règle les maintient dans la fragmentation, doivent, pour accroître leur force, constituer quelque chose comme des classes, c’est-à-dire contrecarrer la fragmentation à laquelle ils sont assignés, dans la réalité, en confectionnant des points de repères autour desquels ils puissent se rassembler, c’est-à-dire, concrètement, en mettant en cause les qualifications, les règles et les formats d’épreuve en usage. Cela, notamment, en allant chercher dans le monde des exemples qui contredisent l’ordonnance des formats institués. En ce sens, comme le veut la tradition marxiste, les classes que les dominés forgent par leurs actions sont des classes en soi ou ne sont pas des classes.

77La situation des dominants est tout autre. Tandis que les dominés doivent,pour accroître leur force, rendre patent ce qui les rapproche et, éventuellement, les rassemble, les dominants, sauf situation exceptionnelle, ne se définissent jamais comme une classe. Cela signifie qu’ils n’ont pas besoin de proclamer le lien qui les unit pour le faire être et le rendre efficace.

78On peut peut-être articuler cette différence à une relation différente à la règle. Je dirai que les dominants sont des responsables. On peut les caractériser par le fait qu’ils détiennent, à des degrés divers, des prises sur la réalité, leur permettant d’agir sur elle, et cela à une large échelle. La robustesse de ces prises repose sur une pluralité de moyens (l’occupation de positions de porte-parole institutionnels ou de dirigeants administratifs, la maîtrise d’une information importante fournie par des centres de calculs, la possibilité de faire appel aux dispositifs de la violence légitime, etc.). Mais je voudrais mettre l’accent sur une capacité qui me semble plus fondamentale et qui a trait au rapport à la règle. Les responsables ont un rapport très particulier à la règle parce qu’ils la font. Tandis que par rapport à ceux qui doivent obéir, la règle fonctionne comme un outil de fragmentation, entre ceux qui la font, elle confectionne du lien. Un des principes de ce lien – qu’il serait trop long d’analyser ici en détail – tient aux modalités particulières de la connivence qui s’établit entre les responsables. Cette connivence repose sur un savoir commun qui est le suivant. Chacun sait, et sait que les autres responsables savent, que la règle est toujours insuffisante pour guider l’action. Parlez cœur à cœur, en confiance, avec un responsable et il finira toujours par vous dire que s’il avait suivi les règles, il n’aurait jamais accompli les grandes choses qu’on lui attribue. Aussi peut-il dire, dans le langage inadéquat de la croyance, qu’il croit aux règles et, en même temps, qu’il n’y croit pas.

79On pourrait dire par conséquent que les seuls acteurs qui ont une connaissance intime de la contradiction herméneutique et qui sont aussi les seuls à maîtriser l’inquiétude qu’elle suscite et, par là, à savoir s’en servir, dans l’action, sont les responsables. Parce qu’ils performent la réalité, ils ont toujours la réalité avec eux et peuvent entretenir avec elle une relation stratégique. Non qu’ils en ignorent les contraintes mais qu’ils sont susceptibles d’en jouer. C’est bien le principe de réalité qui est au fondement des liens tacites qui les unissent. Surmontant la contradiction herméneutique, on peut dire qu’ils sont bien ce qu’ils disent : des individus qui se reconnaissentet s’estiment comme tels, et non une bête « classe ». Mais cette accession à l’individuation, associée à la capacité de surmonter le paradoxe de la règle, ne prend évidemment sens que si on la met en tension avec la fragmentation à laquelle sont soumis ceux qui se trouvent placés dans l’obligation d’observer la règle.

80Le mode de domination dont je viens de donner un rapide signalement ne fait pas que défaire des collectifs existants porteurs de critiques. Il entrave la formation, au sein des dominés, de collectifs nouveaux, notamment en cherchant à susciter des attentes dont la réalisation, conformément à un idéal méritocratique, dépendrait uniquement des possibilités données aux individus d’exploiter les gisements de capacités qui dorment en eux : « si on veut on peut ». Mais comme, même si on le veut, on s’aperçoit assez vite qu’on ne peut pas grand-chose, alors il faut bien que chacun se retourne contre les autres, c’est-à-dire habituellement ses plus proches : chacun « pourrait » si les autres (les camarades de classe, les voisins de bureau, les collègues d’atelier ou d’université, etc.) ne le lestaient pas du poids de leurs propres incapacités. Ce que l’on a appelé, depuis trente ans, la montée de l’individualisme – le dernier grand récit auquel la philosophie sociale a daigné croire – doit certainement beaucoup à ces nouveaux effets de domination, même s’il ne peut pas leur être entièrement imputé.

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Bibliographie

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Notes

1  Conférence prononcée le 23 mai 2007 à l’École normale supérieure Lettres et sciences humaines, à l’invitation de la revue. Ce texte est une version retravaillée par l’auteur de cette conférence.Présentation par Édouard Gardella et Arnaud Fossier.

2  On remarquera que le lien entre incertitude radicale et état de nature et celui entre « flottement » des significations et violence (au moins potentielle), est établi par Hobbes notamment dans le chapitre de Léviathan qui concerne la parole. Les mêmes thèmes sont développés lorsqu’est abordée la question des contrats (Hobbes, 1971, particulièrement p. 27-36 et 128-143).

3  On peut dire, en ce sens, qu’elle a permis de réaliser, au moins en partie, le programme dessiné par Pierre Bourdieu dans le premier des ouvrages qu’il a consacré à l’analyse du sens pratique.

4  Dans le cas des politiques publiques, l’un des meilleurs exemples actuels en France de ce mode de gouvernance est sans doute la LOLF (Loi organique relative aux lois de finances).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Boltanski, « Institutions et critique sociale. Une approche pragmatique de la domination », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], #08 | 2008, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 24 juillet 2016. URL : http://traces.revues.org/2333 ; DOI : 10.4000/traces.2333

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Luc Boltanski

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