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Traductions inédites

« Les philosophes de l’expérience »1 (Philosophers of Experiment)

Ian Hacking
Traduction de Marc Lenormand et Anthony Manicki
p. 67-82

Notes de la rédaction

Ian Hacking est un philosophe canadien spécialiste d’épistémologie, de philosophie des sciences et de philosophie du langage. Il s’intéresse particulièrement aux styles de raisonnement scientifique. Il est professeur de philosophie des sciences à l’Université de Toronto depuis 1983. Depuis 2000, il est aussi titulaire de la chaire de Philosophie et histoire des concepts scientifiques au Collège de France. Ses travaux les plus récents incluent Entre science et réalité : la construction sociale de quoi ? (La Découverte, 2001), Les fous voyageurs (Les empêcheurs de penser en rond, 2002), L’émergence de la probabilité (Seuil, 2002), L’ouverture au probable (Armand Colin, 2004).
Les traducteurs remercient Pierre Saint-Germier.

Texte intégral

  • 1  Traduit avec l’aimable autorisation des Presses Universitaires de Chicago.
  • 2  Nous traduisons « experiment » par expérimentation et par expérience, selon le contexte. L’expérim (...)

1En 1986, Alain Franklin publiait un livre intitulé The Neglect of Experiment [Le délaissement de l’expérimentation2]. Il ne voulait pas dire par là que les scientifiques négligeaient les expériences (experiments), et élaboraient des théories complexes à grands renforts de subventions alors même que les laboratoires étaient à l’abandon faute de financement. Mais plutôt que les historiens et les philosophes négligeaient la dimension expérimentale des sciences. C’était vrai dans le passé, ça ne l’est plus aujourd’hui. Si le titre de l’ouvrage était approprié à l’époque où Franklin écrivait, les temps ont bien changé.

2Dix ans auparavant, il n’existait presque pas de philosophie posant la question de l’expérimentation. Les rares ouvrages qui avaient été publiés ne se voulaient pas une réflexion sur l’expérimentation – ce n’était pas un sujet digne d’investigation – mais discutaient la distinction entre théorie et observation, ou l’impossibilité d’infirmer une théorie par une expérience cruciale, etc. L’impartial Dictionary of Scientific Biography abrégeait subrepticement les articles sur les expérimentateurs et rallongeait ceux sur les théoriciens. L’ouvrage de Thaddeus Trenn (1977) sur la découverte expérimentale des isotopes reçut un accueil poli. Afin de ne pas rouvrir d’anciennes blessures, je m’abstiendrai de citer ici des remarques entendues de la bouche de certains de nos plus fameux historiens, au sujet de cette « histoire insipide de tubes à essai et de cahiers de brouillons ».

3Le contraste avec les trois ou quatre dernières années est radical. Des conférences historico-philosophiques ont été consacrées à l’expérimentation. Lesquelles ont bien entendu produit des volumes entiers rassemblant les articles sur le sujet, comme si l’expérimentation était une sous-discipline légitime (Batens and Van Bendegem, 1988, Gooding et al. 1988). Cette évolution est tellement récente qu’elle n’a, je crois, commencé qu’avec les trois articles « expérimentaux » de Peter Galison, J. S. Rigden et Roger Steuwer in Achinstein and Hannaway (1985).

4Le nombre d’ouvrages publiés sur le sujet ne cesse de croître. Souvent, comme c’est le cas avec l’ouvrage de Galison (1987), ils présentent une tapisserie complexe tissée par l’histoire contingente des sciences, mais brillante des couleurs de la philosophie. Alors même que j’écris, le dernier numéro d’Isis (79, 1989, no 3) est consacré à l’objet de notre présente réflexion. Plusieurs des articles recueillis par la Philosophy of Science Association 1988 (PSA 1988) traitent de la philosophie de l’expérience (Baird 1988, Stump 1988). Nous ne devrions cependant pas focaliser notre attention sur ces seuls phénomènes locaux ; nous devrions aussi regarder du côté des études fondamentales sur l’expérimentation et la technologie qui s’inspirent des travaux d’Habermas, par exemple les recherches de Radder (1988).

  • 3  La « Thèse de Duhem » énonce que le concept de vérité (ou de fausseté) d’un énoncé isolé est incor (...)

5Ces efforts ont été si intenses et si continus que je ne présenterai ici qu’un tableau très sélectif de dix ans de réflexion collective sur les sciences de laboratoire. Quel intérêt les sciences de laboratoire présentent-elles pour les philosophes ? La réponse à cette question réside partiellement en ce que nous avons pu aborder d’anciennes questions avec une nouvelle perspective : le fait, la fiction, la prévision, la rationalité, la justification, l’irréalisme, la démarcation, la thèse de Duhem3, et ainsi de suite. Mais je proposerai également de nouveaux thèmes, et montrerai que la réflexion sur l’expérimentation a sur les questions philosophiques des répercussions qui ont fait l’objet de peu d’attention jusqu’à présent.

  • 4  Les « principes de liaison » indiquent comment les phénomènes décrits par une théorie sont reliés (...)

6En aucune manière je n’essaie de valoriser l’expérience au détriment de la théorie. Je cherche avant tout à faire voir la richesse, la complexité et la variété de la vie scientifique. La théorie n’est pas une mais multiple, et l’expérimentation n’est pas une mais multiple. La philosophie des sciences a été appauvrie non seulement par son obsession de la théorie, mais aussi par l’idée orgueilleuse et vaine qu’il n’y aurait, si ce n’est un seul, au plus deux types de théories, par exemple les vraies théories (real theories) et les principes de liaison4 (bridge principles). Le mouvement de libération de l’expérimentation a eu non seulement pour but de rendre compréhensible l’activité expérimentale, mais aussi d’améliorer les conditions de réception des théories – tout en rendant la distinction théorie/expérience si ce n’est obsolète certainement moins univoque.

7En présentant ces travaux, il me faut mentionner une évidence, à savoir qu’il y a une division entre sceptiques et admirateurs de l’expérience. Cela n’est en rien nouveau. Les philosophes des sciences se sont toujours opposés sur cette différence d’instinct. L’adulation de la science est une caractéristique commune à Popper et Carnap, en dépit de leurs différences d’opinion, virulentes mais superficielles. Feyerabend était un sceptique, Lakatos un admirateur, quant à Khun, considéré comme un sceptique, il ne l’était probablement pas. Il est fort dommage pour cette présente discussion que Galison et moi-même respections par trop la science. Le président de séance, Andrew Pickering, fournit heureusement un contrepoids.

  • 5  Le concept de « preuve empirique » rend compte d’un ensemble de données empiriques obtenues par ob (...)

8À la fin des années 1970, les historiens, philosophes, sociologues, anthropologues, et scientifiques en fin de carrière commencèrent à écrire, dans un mode réflexif, sur les expériences. Bien qu’en apparence leurs efforts fussent isolés, ce passage de la théorie à l’expérimentation en tant qu’objet d’investigation s’inscrivait dans un mouvement plus large affectant la culture contemporaine. Ceux qui mènent une étude sociale des sciences furent les premiers à s’emparer de cette réflexion naissante sur l’expérimentation, à commencer par Ravetz (1971). Les sceptiques parmi ceux-ci raillaient les admirateurs de la science et provoquèrent des discussions animés sur la preuve empirique5 (evidence) et la rationnalité.

9Quelles informations, quelles expériences, fournissent des preuves suffisantes ? Gilbert et Mulkay (1984) interrogèrent des chercheurs en bioénergétique pour savoir quels résultats étaient considérés, si ce n’est comme « cruciaux », du moins comme « clés » pour les avancées récentes dans ce domaine. Se fondant sur ces entretiens, ils concluaient que « la sélection de certaines expériences comme déterminantes ne se fait pas en fonction de qualités clairement identifiables des expériences elles-mêmes, ni même de la réception que les chercheurs contemporains de l’expérience auraient fait à celle-ci » (p. 122). Ils mettaient en doute le fait qu’il y ait « un quelconque type d’information qui puisse servir de fondement solide à la description et à l’analyse historique » (p. 124). Ils écrivent pour des historiens, mais le message adressé aux philosophes est clair. Ce n’est pas là l’ancien rationalisme de Popper ou de Lakatos, selon lesquels s’il n’y a pas d’expérience cruciale, c’est parce que la théorie est toute-puissante. C’est l’affirmation beaucoup plus radicale que ce que ces faits nous donnent à voir, c’est qu’aucun critère ne permet de distinguer des informations déterminantes. Il règne une saine confusion. Laquelle peut aboutir à un consensus, mais ce consensus ne s’impose pas à la communauté scientifique sur une base expérimentale.

10Cette attitude sceptique appelait une contre-attaque. Selon Joseph Robinson (1986), il manquait à Gilbert et Mulkay « la compréhension des questions scientifiques particulières en jeu dans ces cas spécifiques » (p. 52). Afin de mieux comprendre cette discussion, il nous faut consulter par exemple un article publié en 1966 par la National Academy of Science, « Formation d’ATP lors du passage dans un bain acide de chloroplastes d’épinards ». Ces débats n’ont de sens que s’ils mettent en évidence ce qui est en jeu dans le laboratoire et autour de celui-ci.

11Ce croisement de fers très localisé illustre littéralement des dizaines de controverses assez spécialisées entre sceptiques et admirateurs de la science expérimentale. Chaque camp s’appuie sur des cas très spécifiques, et voudrait que le lecteur en infère qu’« il en va de même dans tous les cas ».

12De tels débats ont modifié les questions que la philosophie pose sur la preuve empirique. Des probabilistes tels Keynes et Harold Jeffreys, et par la suite Carnap et dans une certaine mesure ceux qui étudient les probabilités fondées sur la subjectivité, la personnalité ou le jugement, avaient commencé avec une question très simple. Quelle est la relation entre la preuve empirique (ou la preuve dont nous disposons) et l’hypothèse d’intérêt ? Le symbole de Carnap « c(h,e) » est l’expression la plus aboutie de cette conception d’une rationalité et de preuves empiriques de nature inductive. Plus tard, avec la dégénérescence de leur programme, la question se transforma en : comment de nouvelles preuves empiriques modifient-elles la structure de mes croyances et de mon jugement ? Les études sociales de la science, dans le style de Mulkay et de bien d’autres, remirent l’idée même de « la » preuve empirique (ou des « preuves empiriques disponibles ») en question.

13La doctrine du programme radical (strong programme) de la sociologie du savoir est mieux connue que les débats de spécialistes au sujet des chloroplastes d’épinards. On ne peut expliquer l’acceptation d’une proposition ou d’une pratique par le fait que « la proposition est vraie et soutenue par la preuve empirique, c’est pourquoi on y croit » ou que « la pratique fonctionne et atteint ses objectifs, c’est pourquoi on l’a adoptée ». Mais par dessus tout, ne dites pas qu’une croyance est acceptée parce qu’elle semble raisonnable ! C’est l’attaque la plus vigoureuse à l’encontre d’une conception atemporelle de la rationalité (comme celle exprimée par « c(h,e) »). L’idée centrale est que ce qui est rationnel, et ce qui est considéré comme fonctionnel, est déterminé par le contexte historique et social. Les « bonnes raisons de penser que » n’existent pas, tout simplement.

14Je trouve la postérité de ce programme radical plus intéressante que ses conceptions initiales. Le programme ne s’intéresse pas directement à l’expérimentation, mais il a des conséquences inévitables sur celle-ci. Je pense en particulier au travail remarquablement original de Schaffer et Shapin (1986). Leur « Hobbes, Boyle et l’activité expérimentale » est la plus importante de toutes les contributions à la discussion de ce que A.C. Crombie (1981) appelle les styles de raisonnement scientifique (styles of scientific reasoning) de la tradition européenne. Le livre traite de l’apparition d’un nouveau style de raisonnement : la démonstration en laboratoire et l’exploration de la nature par des instruments. Les protagonistes de cette confrontation épique sont Hobbes et Boyle, et c’est ce dernier qui en sort vainqueur.

15Ernan McMullin (1988a) discute la formation de la rationalité scientifique, de « ce qui compte comme un argument valable dans un débat scientifique », des « désaccords secondaires » (p. 3). McMullin passe en revue toute la collection des penseurs obsédés par la théorie, comme Kuhn ou Lakatos. Il donnait le cours duquel son article s’inspire exactement au moment de la publication du livre de Shapin et Schaffer. Ce livre, qui offre une perspective originale et polémique sur l’élaboration d’un style expérimental de raisonnement, change radicalement le niveau du débat. C’est là une nouvelle génération qui s’exprime, une génération formée par une réflexion approfondie sur l’expérimentation, plutôt que sur la théorie. Considérons maintenant en détail ce que signifie pour un style de raisonnement le fait d’en remplacer un autre (comme le diraient les sceptiques) ou comment les styles de raisonnement évoluent (comme le dirait Crombie.) C’est ainsi, selon moi, que l’on posera à l’avenir la question de McMullin sur « la formation de la rationalité scientifique ». Remarquez combien nous nous sommes éloignés du vacarme des confrontations entre programmes radicaux. La question est désormais moins « quels sont les éléments non-rationnels qui déterminent la croyance ? », que « comment se fait-il que nous considérions ces procédures comme celles raisonnables ? » Il ne fait aucun doute que ce soit également ce que je préfère ; voir à ce propos l’emploi des styles de raisonnement chez Hacking (1982).

16Les principes du programme radical sont, à mon sens, de simples avatars d’un courant de pensée plus large, l’école de « la construction sociale des faits scientifiques ». Bruno Latour l’appelle constructionnisme ; les philosophes y reconnaîtrons un proche parent de « l’orientation sceptique, analytique et constructionniste » de Nelson Goodman (Goodman, 1978, p. 1). Latour a développé ses idées dans ses écrits (1987), mais je m’intéresserai ici plus à La vie de laboratoire de Latour et Woolgar (1978). Ce livre fait partie de toute une série d’ouvrages récents qui comportent le mot « construction » dans leur sous-titre, et c’est sans compter la transformation en « construire » Pickering fait subir au mot dans « Construire les quarks » (1984). Le grand pionnier du genre, aujourd’hui bien oublié, fut bien sûr Ludwig Fleck (1935), qui écrivit sur la construction du test de Wasserman, et de manière incidente, sur un style de raisonnement, ou Denkstil.

17La construction n’a pas spécifiquement à voir avec l’expérimentation, comme le montre un autre livre dont le sous-titre mentionne le mot construction, celui de David MacKenzie (1981) sur les statistiques britanniques. Néanmoins, cet ouvrage révèle une forte dose de scepticisme au sujet des expériences. Les faits confirmés par les expériences ne sont des faits (nous encourage-t-on à penser) seulement après qu’ils ont été confirmés. Dès lors, l’idée que les expériences exerceraient une pression sur la théorie en révélant des faits est obsolète. R. B. Braithwaite (1953) demandait en 1946 : « La science est-elle une invention ou une découverte ? » Sa réponse est connue : « L’homme propose un système d’hypothèses. La nature lui confère vérité ou fausseté. » (p. 367-368). Cette dernière proposition a été abandonnée au cours de ce demi-siècle. Les tenants du constructionnisme social affirment que ce sont les hommes, pas la nature, qui confèrent vérité ou fausseté aux hypothèses soumises à approbation. Cette question a fait l’objet d’une vraie discussion. Le débat entre Robinson d’un côté, et Gilbert et Mulkay – précedemment cités – de l’autre, en est un exemple. Les questions en jeu entre Galison et Pickering sont plus importantes. Le débat qu’ils mènent est, à mon sens, un bon exemple – parmi d’autres – de la manière dont nous devrions procéder. D’un côté ils s’appuyent sur des instruments et des expériences qu’ils connaissent presque aussi bien que ceux qui ont originellement procédé à l’expérience (faibles courants neutres, chambre à bulles). De l’autre côté, ils transforment cela en une parabole épistémologique et métaphysique, qui a valeur d’explication générale pour un certain type de science.

18Mais une difficulté se présente dès lors à ceux qui veulent suivre leur exemple. Devons-nous avoir des connaissances en matière de chloroplastes d’épinards et de chambres à bulles, ainsi qu’une compréhension subtile de l’usage de milliers d’instruments ? Une réponse brève et fausse serait la suivante : les philosophes de la théorie doivent connaître la biologie de l’évolution et la mécanique quantique, il en va de même pour l’expérience. En vérité, il y a plus de types d’instruments qu’il n’y a de particules sub-atomiques ou d’espèces. Autant d’expériences, autant de détails ! Cela a des conséquences auxquelles on ne pense pas immédiatement : le philosophe de l’expérimentation doit être un meilleur écrivain, un meilleur artiste, avoir des talents d’écriture plus développés que le philosophe de la théorie.

19Il pourrait sembler à un œil extérieur que, selon Pickering, très peu de contraintes pèsent sur le déroulement d’un travail expérimental, alors que selon Galison il y en a beaucoup. L’œil extérieur remarquera l’attention portée par Pickering à la manière dont les objectifs du programme de recherche sont négociés entre les protagonistes, si bien que la réussite de l’expérience est déterminée par les conséquences d’interactions de nature sociale (Pickering). Le même œil extérieur dira de manière simpliste que Galison doit avoir en partie raison, parce que la plupart des expériences ne marchent tout simplement pas : c’est une contrainte non-négociable. Mais ce à quoi pense Galison est plus subtil, et à voir avec la manière dont les techniques expérimentales, les traditions et la disponibilité de certains outils déterminent ce qu’il est possible de faire dans une situation expérimentale, et ce de manière largement indépendante des structures théoriques qui l’accompagnent.

20De son côté, Pickering est dans son travail actuel de plus en plus explicite sur le fait qu’il ne pense pas qu’on puisse affirmer n’importe quoi. Comme nous tous, il cherche à pousser sa réflexion par-delà les termes vagues d’autrefois, tels « expérience » ou « observation ». Il propose trois niveaux : la théorie, la phénoménologie de l’appareillage (apparatus) expérimental, et les instruments et les objets de l’expérience dans leur matérialité. Il dit que ce sont trois ressources plastiques. Au cours de l’investigation expérimentale, il est possible de modifier sa compréhension du fonctionnement de l’appareillage, sa compréhension du monde sur lequel on enquête, et on peut modifier ses instruments. Le produit final – dans le cas inhabituel où il y a un produit final – consiste en la combinaison des trois.

  • 6  La « Thèse de Duhem-Quine » énonce qu’aucune expérience particulière n’est, en tant que telle, lié (...)

21Les philosophes comprendront que Pickering développe la thèse de Duhem sur les hypothèses auxiliaires. La thèse de Duhem a longtemps été enveloppée des habits de Quine6, et n’avait donc aucune pertinence en ce qui concerne la science réelle. C’est donc une avancée capitale que de lui rendre son caractère original. Je l’associe d’abord avec les travaux de Cartwright (1983, chap. 6) sur les lois de la phénoménologie et l’approximation ; et ensuite avec Ackermann (1985), qui propose une dialectique mettant en jeu les données, les instruments et la théorie, mais de manière beaucoup plus abstraite et moins appuyée sur des exemples. Cartwright nous apprend beaucoup sur la manière dont les lois régissant la phénoménologie de l’appareillage sont modifiées, Ackermann sur la manière dont les données sont d’un côté des objets matériels qui se donnent indépendamment de la théorie, et de l’autre côté sont utilisées comme des signes et donc fréquemment réinterprétées.

22La thèse de Duhem est souvent considérée comme une thèse de l’indétermination (indeterminacy) – et c’est ce qu’elle est lorsqu’on la réduit aux théories et aux hypothèses. Prenons son exemple le plus simple, l’astronomie : Duhem réfléchit à la façon de changer notre théorie des étoiles, et à comment nous pouvons changer notre théorie du télescope ; il ne pense pas à changer la manière dont nous construisons un télescope, ni à la dialectique entre nos théories (hypothèses auxiliaires) du télescope et nos télescopes, que nous modifions l’une et l’autre pour essayer de les préserver dans une certaine harmonie mutuelle. Selon moi, le développement de la thèse de Duhem par Pickering implique plus de détermination que d’indétermination. Je ne veux pas dire par là que le monde pré-ordonnerait ce que serait notre théorie des étoiles, notre théorie de l’appareillage, et notre appareillage. Je pense que seul un petit nombre de telles combinaisons persiste, et que la plasticité soulignée par Pickering est plutôt une sorte de glue qui confère à notre science sa stabilité d’ensemble. C’est ce dont Patrick Heelan et moi-même discutons dans un article à paraître cette année (Heelan 1988, Hacking 1988).

23Regardons maintenant du côté du réalisme. Latour et Woolgar font le récit d’une découverte qui gagna un Prix Nobel. Les premiers lecteurs du livre le lirent sur le mode de l’anti-rationalité : le succès des conclusions de ces recherches vint non pas de ce que les enquêteurs produisirent des preuves convaincantes, mais de ce qu’ils négocièrent avec la communauté des endocrinologistes dans son ensemble et qu’ils forcèrent l’acceptation de leur analyse et synthèse d’un tripeptide particulier. Il y a en effet une certaine dose de scepticisme dans le livre, et les admirateurs des avancées scientifiques insistent sur le fait que bien plus de contraintes pèsent sur les laboratoires – des contraintes imposées par la raison et la nature – que Latour et Woolgar ne sont prêts à le reconnaître.

24Mais le sous-titre sur la construction des faits indique explicitement que leur iconoclasme vise autre chose. Ce livre est le plus puissant ouvrage d’anti-réalisme scientifique de ces dix dernières années. Il est complètement différent de l’anti-réalisme instrumentaliste. L’empirisme constructif de Van Fraassen accepte sans réserves l’idée qu’une théorie est, ou n’est pas, empiriquement adéquate au phénomène. Van Fraassen est un admirateur de la science. Il n’est pas sceptique à l’égard des phénomènes, et ne se demande à aucun moment si les faits sont construits avant que les théories puissent leur être déclarées adéquates. Inversement, Latour et Woolgar ne sont en principe pas instinctivement anti-réalistes en ce qui concerne les entités (théoriques) non-observables. Ils affirment simplement qu’elles n’existent pas tant qu’elles n’ont pas été construites. Cela fait partie de la rhétorique de la science, disent-ils, que d’effacer tout souvenir de la construction, si bien que nous parlons de la découverte de phénomènes et de la découverte de la structure (« inobservable ») d’un tripeptide. De nouveau, je suggère de faire appel à Nelson Goodman. Pour distinguer cette position radicale de la perspective anti-réaliste purement verbale d’admirateurs de la science comme Van Fraassen, nous devrions recourir au terme que Goodman employe à propos de lui-même, et appeler Latour un irréaliste.

25En tant qu’admirateur de la science, je modèrerai mon enthousiasme pour ce type d’irréalisme. L’article de Hacking (1988b) donne un aperçu du développement de la TRH – la substance qui fait l’objet de l’étude de Latour – au cours des dix dernières années. Il présente des considérations qui vont dans le sens de la version de Latour. Mon objectif, cependant, n’est pas simplement de donner à ce livre sa place dans la philosophie conservatrice. Il s’agit plutôt de montrer que le récit « constructionniste » peut être présenté sous un angle complètement anti-constructionniste, aussi longtemps qu’on se refuse à penser qu’il existe une description unique du monde réel qui serait l’aboutissement idéal de la recherche. Il est possible de comprendre les négociations ainsi mises en évidence par Latour et Woolgar comme des négociations visant à fixer une description possible, à trouver un accord sur les critères permettant de juger le détail d’expériences d’endocrinologie. Selon le penseur conservateur, la description a toujours été la vérité du monde, et n’a pas été construite en tant que vérité. Elle exclut toute autre description possible, plus pour des raisons d’incommensurabilité que d’incohérence. Il n’y a pas de description qui soit la seule vraie et unique, c’est seulement un méta-fait assez agréable au sujet du monde et de ceux qui le décrivent. Affirmer une telle chose n’est pas être subjectif. C’est avoir une méta-physique pluraliste. Toutes les descriptions ne peuvent pas être acceptées (négation de la subjectivité). Mais il n’y a aucune raison de penser qu’une seule puisse l’être (pluralisme). Le monde est si complexe que nous ne pouvons pas l’unifier en une seule et véritable histoire. Il n’y a pas d’histoire unique et véritable : cette idée n’a tout simplement aucun sens, comme P. F. Strawson (1959, p. 128) le faisait remarquer avec sagesse il y a longtemps au sujet de Leibniz.

26N’y a-t-il alors aucune différence notable entre l’irréalisme de Latour et mon ennuyeux réalisme pluraliste ? Bien au contraire. Je crois qu’il y a une part de vérité dans la notion de types naturels (même si je ne pense pas qu’il y ait des types exclusivement naturels et canoniques). Les classifications des sciences humaines sont différentes des types naturels ; je les nommerai des types humains. Latour ne croit pas qu’il y ait une différence considérable entre les deux (Hacking 1988a). Et nous voilà à nouveau confrontés à une ancienne question, celle de l’identité ou de la disparité entre les sciences naturelles et les sciences humaines. Mais nous en discutons cette fois-ci sur des bases fondamentalement nouvelles et principalement expérimentales.

27Voilà qui nous amène naturellement à la question traditionnelle de la démarcation de la science et de la pseudoscience. C’était un problème pratique important dans le Vienne et le Berlin de la fin des années 1920. On entend souvent dire que la question n’a plus de raison d’être. Cependant, comme Steve Fuller (1988, chap. 7) le souligne, d’autres problèmes de démarcation apparaissent aujourd’hui. On peut en observer quelques-uns dans la querelle qui oppose Richard Rorty (1988, p. 54) à Bernard Williams (1985, p. 139). Mais tous deux ne débattent qu’au niveau de la théorie et du « réalisme », hamsters s’épuisant vainement dans la cage d’une philosophie obsédée par la théorie. À peine acceptent-ils quelque interaction avec le monde, et s’ils le font c’est alors sur le vieux cheval de retour de « l’information et [du] contrôle ». C’est une expression qui dissimule le complexité de nos manières d’interagir avec le monde, et suggère que c’est le maître, la théorie, qui est en charge de l’information et du contrôle.

28Je pense qu’une des distinctions les plus fondamentales entre la science de laboratoire et l’éthique est que la première se donne pour objectif la création de phénomènes : la purification et la conservation de phénomènes qui n’existent à l’état pur nulle part dans l’univers. (Hacking 1983, chap. 12). C’est à ces phénomènes que la théorie apporte des réponses. Les phénomènes peuvent être conservés au laboratoire, réactivés lorsqu’ils présentent un intérêt, ou transformés en une technologie portable. Cette entreprise de purification, de création et de régulation des phénomènes (et donc du monde que nos habitons) suppose certainement de penser et théoriser le monde matériel, mais exige aussi d’interagir avec le monde et, de manière complètement non-métaphorique, de le re-faire.

29Je me suis surtout inspiré dans mes exemples de créations prises à la physique, il me faut donc rappeler qu’il n’y a en cela rien de nécessaire. Comme je l’ai déjà indiqué, les deux résultats de recherche qui ont récemment fait les unes de Nature (13 septembre 1988) et de Science (22 septembre 1988) ont rapport à l’immunologie. Des chercheurs ont réussi à implanter chez la souris une grande partie du système immunitaire humain, obtenant ainsi un modèle réduit fonctionnel qui peut servir à tester des médicaments et des vaccins, et de manière plus importante encore leur permet d’enquêter sur cette chose mystérieuse que nous appelons système immunitaire sans faire d’expériences sur des sujets humains. Les deux équipes se sont servies d’une variété spéciale de souris qui souffre d’un défaut génétique : ces souris n’ont pas de système immunitaire. Leur durée de vie est donc réduite, et elles ne se perpétuent que parce que les expérimentateurs maintiennent la race en vie. C’est en utilisant des techniques différentes que deux équipes différentes ont implanté un système immunitaire humain chez de telles souris. Ce phénomène – un système immunitaire humain vivant fonctionnant chez des souris génétiquement déficientes – est nouveau dans notre univers. C’est un des exemples multiples de ce que j’appelle la création de phénomènes.

30Je ne me disputerai pas avec le constructionniste qui dit que le « résultat » – un système immunitaire humain fonctionnant chez une souris génétiquement déficiente – ne compte comme résultat qu’après un grand nombre de négociations. Pas plus que je ne nie que l'évidence, à savoir que l'écho qu'ont rencontré ces résultats est lié au SIDA. Je dis seulement que, quelle qu’ait été la combinaison d’ingéniosité expérimentale, de bienveillance de la nature, et de négociation entre les équipes de recherche en compétition qui a permis de créer ces phénomènes, un phénomène a été créé qui n’existait pas en dehors du laboratoire. Il n’a pas été découvert errant alentours, ou caché comme une île perdue dans la brume.

31Le monde avec lequel nous entrons en interaction ne définit pas de limites aux découvertes et inventions possibles, pas plus que nos connaissances passées ne déterminent ce qui peut compter comme découverte. Les instruments que nous inventerons, les phénomènes que nous serons capables de stabiliser ou purifier, rien n’est pré-ordonné. Une science peut suivre des chemins variés pour se développer, et créer des phénomènes complètement différents. Les phénomènes que nous créons en suivant un chemin historique possible pourraient ne pas être crées en suivant un autre chemin historique, par exemple parce que nous n’avons inventé ni les instruments ni la théorie de ces instruments grâce à laquelle nous pourrions les reconnaître et les maîtriser. De plus, tout chemin que nous suivons produit des avancées selon un rythme qui lui est propre. Les techniques et les instruments expérimentaux, lorsqu’ils produisent ce que nous considérons comme des résultats stables, suggèrent par eux-mêmes des étapes supplémentaires par simple analogie. N’eussions-nous pas pris ce chemin-ci, alors nous ne créerions pas ce que nous créons. Cette vision de la science expérimentale est bien plus ouverte que celle du philosophe de la théorie, qui imagine de manière typique que nous essayons d’atteindre la vérité seule et unique en ce qui concerne un sujet.

32Je parle de possibilités futures. De nombreuses sont offertes. Mais notre connaissance restreint également le nombre de possibilités. On peut voir les choses de la façon suivante : nous posons des bornes lorsque nous choisissons notre chemin parmi les possibles. Nos procédures interviennent pour fixer ces choix – et ces procédures peuvent être aussi directes que l’invention et le perfectionnement de modes d’instrumentation, lesquels définissent alors les questions que nous pouvons poser et la variété des réponses que nous pouvons apporter à celles-ci.

33La question de l’instrumentation m’amène à parler d’un autre sujet, un sujet qui avait coutume de revenir lors de chacune de nos symposiums spéciaux biennaux : l’unité de la science. Je crois à la désunité de la science, principalement pour les raisons que Patrick Suppes (1979) a mis en avant lors de notre symposium il y a dix ans de cela. Mais la science a une unité, très différente de celle des GUT (Grand Unified Theories, Grandes Théories Unifiées). Elle tient sa cohésion d’une variété d’unificateurs sans unité. Le plus important de tous est aujourd’hui ignoré, ce sont les mathématiques – la langue de l’auteur de la nature pour Galilée, le calcul différentiel et intégral, les Lagrangiens et Hamiltoniens du xixe siècle. Nous avons des unificateurs assez récents, telles les techniques statistiques endémiques, et de tous nouveaux, tel le calcul rapide qui transforme l’élaboration de la théorie, le traitement des données, et la simulation de synthèses chimiques (que ce soit de molécules ou de métaux). Il y a un autre unificateur majeur, central à ma présente étude : les instruments et l’appareillage.

34Pendant la majeure partie du vingtième siècle, les régimes et pratiques expérimentaux et instrumentaux ont été une source d’unité plus puissante que les grandes théories unifiées. Les instruments se sont transmis rapidement d’une discipline à une autre, non pas en fonction de principes théoriques, mais afin de servir d’interface et de participer à la création de phénomènes. Une version extrême de cette théorie « instrumentaliste » serait la suivante : ce n’est pas la théorie la plus poussée qui empêche les branches innombrables de la science de s’envoler dans toutes les directions et de former des cultures différentes. C’est plutôt la présence et la diffusion d’un ensemble d’outils largement partagés. Le spectromètre à résonance magnétique nucléaire, autrefois à la pointe de la physique expérimentale, est aujourd’hui un instrument aussi commun qu’incontournable en biochimie. Non pas parce que le biochimiste est en accord avec les principes physiques sur lesquels se fonde l’outil, mais parce que l’instrument est là, et satisfait un besoin.

  • 7  En français dans le texte.

35Une grande variété d’unificateurs divers participent à l’unité de la science. La philosophie axée sur la théorie nous a donné une image de la nature non seulement comme totalité unifiée et hégémonique, mais aussi comme passive et inerte. Ce qui nous a fait penser que nous découvrions ses propriétés, révélions ses secrets. J’en vis une image saisissante il y a quelques jours. 1905 est appelée annus mirabilis, l’année où Einstein proposa non seulement la théorie de la relativité restreinte (special theory of relativity), mais aussi l’explication de la lumière par les photons, et une compréhension complète du mouvement Brownien dans la mécanique statistique. En novembre de cette même année le roi du Portugal, un patron des sciences et des lettres, fit une visite d’état à Paris. Il se vit offrir une statue de Barrias de plus d’un mètre de haut intitulée La nature se découvrant devant la science7. Une belle jeune femme, la Science, relève la cape qui lui couvrait la tête et faisant glisser ses habits découvre son sein nu et sa taille souple.

36La sculpture signifie beaucoup de choses à la fois. La nature est quelque chose à découvrir, à révéler, un objet sexuel qui peut se dévêtir devant le mâle inquisiteur, lequel alors la domine et la possède. Elle est passive. Il n’y a qu’à lui arracher ses vêtements. La femme, la nature, est donnée, se donne, met à nu sa vérité la plus intime. Et la science qui en prend possession est la science théorique, qui déshabille cet être passif.

37Voilà une image en complète contradiction avec l’attitude expérimentale. Mais nos prédécesseurs expérimentateurs étaient tout aussi francs et directs dans leur imaginaire sexualisé de la science et de la nature. Il existait une philosophie de la science expérimentale bien avant celle qui est en train d’émerger. C’est la philosophie de Bacon, ou du moins celle qu’on appelle baconienne. Elle a donné naissance à l’image agressive du maître et de l’esclave, dans laquelle le maître masculin non seulement déshabille sa maîtresse nature mais la domine. Ceci, comme des écrivaines du mouvement d’émancipation des femmes l’ont amplement démontré, a été incorporé dans notre compréhension du fonctionnement de la nature, à travers la tentative consciente de découvrir des forces directrices, des mécanismes déclencheurs, des cibles et ainsi de suite, une vision de la nature calquée sur une image militaire et machiste (Merchant 1980, Keller 1985).

38Avec quelles images un nouveau mode de philosophie de l’expérimentation reflétera-t-il ses attitudes sous-jacentes et implicites ? Une conscience des problèmes posés par cette imagerie sexuelle des anciennes philosophies, à la fois la théorique et la baconienne, est apparue en même temps que cette nouvelle réflexion au sujet de l’expérience elle-même. J’espère voir à l’avenir des images où l’expérimentateur collabore avec la nature plus qu’il ne la soumet.

39Cette tendance se verra assurément renforcée par le fait que les sciences les plus imaginatives de notre décennie sont la biologie et l’astrophysique, l’une étant une science de la vie et l’autre pouvant difficilement être appelée une science de laboratoire. Il est possible que la conception que les sciences de la vie expérimentales ont d’elles-même remplacera le modèle que propose la physique. La physique a longtemps fonctionné selon une image de l’expérimentation que voici : il y a une cible, un appareillage qui violente (interfere with) la cible, et un détecteur qui sert à déterminer les effets de cette interférence. Ce sont les mots et idées de James Clerk Maxwell. Si l’on est mal à l’aise avec les connotations militaires du mot cible, qu’on se rappelle les images employées par Rutherford lorsqu’il opéra la première fission de l’atome : il compara ses particules alpha à des obus de canon de 19 pouces, à cette époque la fierté de la Royal Navy. Plus la biologie se libère d’un désir de ressembler à la physique, plus la conception que les physiciens ont de leur travail peut s’en trouver modifiée.

40Cela impliquerait de changer notre relation à la nature. L’image baconienne de l’homme-scientifique soumettant la femme-nature a été projetée sur la nature elle-même, avec pour thème dominant des structures causales centrales qui dominent tout ce qui se passe. Si une image de l’expérimentateur comme collaborateur « biologique » s’imposait, peut-être en viendrions-nous à penser les activités autonomes et indépendantes de la nature sous un jour nouveau.

41La science a servi à certaines époques de modèle pour l’ensemble de la culture, particulièrement pendant les Lumières, mais aussi au dix-neuvième siècle où la confrontation entre la religion et la science troubla si fortement les penseurs européens. Elle ne semble pas aujourd’hui être un modèle, mais c’est parce que la science est elle-même si mal comprise. L’image des sciences la plus répandue reste une version modifiée de la science des Lumières. Les humanités s’accrochent à une image des sciences issue des Lumières, celle d’une grandiose aventure intellectuelle unificatrice du savoir et qui s’efforce de découvrir la théorie ultime de tout. Notre civilisation valorise aujourd’hui l’adaptation, la variété, le choix. Elle nie toute fondation mais recherche une stabilité qui assure la coexistence d’une multitude d’intérêts. Elle veut la tolérance et le respect, pas l’unité hégémonique. Alors que les sciences humaines se diversifient de plus en plus, que l’écriture, la composition, la dance et le design deviennent plus variés, la science a longtemps été présentée comme stéréotypée et monolithique. Mais la science a fleuri en autant de directions que les humanités. Elle est devenue un domaine où la stabilité peut exister sans fondations, le partage sans la commensurabilité. Un domaine qui encourage le réalisme en ce qui concerne le monde matériel, accompagné d’un maximum de variété mais d’un minimum de subjectivisme. Un domaine où une action cohérente est possible à l’intérieur d’une vision du monde profondément désunie. J’ai parlé au nom d’un humanisme scientifique modeste, que nous pourrions appeler un humanisme expérimental. Celui-ci sera peut-être plus enraciné dans les sciences de la vie que dans la physique, ce vieux bastion de la théorie et de l’unité.

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Notes

1  Traduit avec l’aimable autorisation des Presses Universitaires de Chicago.

2  Nous traduisons « experiment » par expérimentation et par expérience, selon le contexte. L’expérimentation signifie l’emploi systématique de l’expérience scientifique. En d’autres termes, elle consiste dans l’application d’une méthode éprouvée de découverte et de contrôle des conséquences observables d’une hypothèse ou théorie au moyen d’un dispositif fixant un protocole d’observation et de mesure. De la sorte, le même terme anglais (experiment) renvoie à la fois à une systématisation des conditions expérimentales (la traduction est alors « expérimentation ») et à l’application concrète de cette systématisation (la traduction est alors « expérience »). (NdT)

3  La « Thèse de Duhem » énonce que le concept de vérité (ou de fausseté) d’un énoncé isolé est incorrect, ou ne s’applique qu’à des énoncés d’observation non interprétés. Ainsi, lors d’une expérience, si une certaine prédiction P se révèle fausse, ce n’est pas seulement l’hypothèse principale dont P est issue qui est mise en cause, mais aussi l’ensemble des hypothèses auxiliaires et des conditions initiales qui ont permis d’inférer P et de le comparer au résultat expérimental obtenu. Et, selon Duhem, on ne peut jamais savoir avec certitude quelle partie de ce système se trouve réfutée par le fait que P ne correspond pas à la réalité. Pour plus de précisions, cf. Duhem : La théorie physique, son objet, sa structure, Paris, Vrin, 1981. (NdT)

4  Les « principes de liaison » indiquent comment les phénomènes décrits par une théorie sont reliés à des phénomènes empiriques connus que cette théorie cherche à expliquer. Ils peuvent ainsi relier des entités théoriques non observables à des entités observables de manière expérimentale ou à des entités appartenant à d’autres théories. Ces principes permettent donc à une théorie d’acquérir non seulement un contenu empirique, mais aussi un degré de testabilité. Pour plus de précisions, cf. Hempel, Éléments d’épistémologie, trad. B. Saint-Sernin, Paris, Arman Colin, 1972. (NdT)

5  Le concept de « preuve empirique » rend compte d’un ensemble de données empiriques obtenues par observation systématique ou expérimentation et que l’on ne peut que constater, qu’admettre comme un fait. L’expression, ainsi que son équivalent anglais (evidence), donnent à penser qu’une preuve empirique est irréfutable. Cependant, selon plusieurs épistémologues contemporains, dont Popper, il n’existe pas d’énoncés d’observation indubitables dont on ne saurait d’aucune façon contester la vérité. Pour plus de précisions sur ce dernier point, cf. Popper : La logique de la découverte scientifique, trad. N. Thyssen-Rutten et P. Devaux, Paris, Payot, 1973. (NdT)

6  La « Thèse de Duhem-Quine » énonce qu’aucune expérience particulière n’est, en tant que telle, liée à un énoncé particulier situé à l’intérieur du champ que constitue la totalité de notre savoir. On peut ainsi concevoir cette thèse comme l’extension maximale de la thèse de Duhem (voir plus haut), englobant même les lois logiques et ce qu’on a appelé les lois de l’esprit. Pour plus de précisions, cf. Quine : « Les deux dogmes de l’empirisme », in Du point de vue logique. Neuf essais logico-philosophiques. Trad. S. Laugier, Paris, Vrin, 2004. (NdT)

7  En français dans le texte.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ian Hacking, « « Les philosophes de l’expérience » (Philosophers of Experiment) », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 9 | 2005, mis en ligne le 11 février 2008, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://traces.revues.org/201 ; DOI : 10.4000/traces.201

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Auteur

Ian Hacking

Université de Toronto, Professeur de philosophie des sciences
Collège de France, titulaire de la chaire de Philosophie et histoires des concepts scientifiques

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