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Le paradoxe de la règle et les limites du relativisme

Sacha Bourgeois-Gironde
p. 61-76

Résumé

Wittgenstein a soutenu l’idée qu’aucun fait mental ne pouvait garantir que le comportement d’un sujet soit l’application d’une règle donnée. Saul Kripke a proposé une version sceptique de cet argument qui vise à faire clairement apparaître en quel sens toute tentative de subsumer un comportement sous une norme donnée ne peut garantir qu’une autre norme est en réalité celle sous laquelle doit être subsumé ce comportement. Nous examinons en quel sens la reconstruction de l’argument de Wittgenstein proposée par Kripke repose sur des usages contrastés de la notion sémantique de rigidité de l’application d’une règle. Selon la manière dont on envisage le rapport entre une norme et un comportement à partir de la notion kripkéenne de rigidité, il en découlera des conceptions différentes de leur inadéquation cognitive de principe. Une perspective wittgensteinienne sur les relations entre normes de rationalité et comportements déviants suggère une position originale à l’intérieur du débat sur la rationalité des années soixante-dix/quatre-vingt qui s’appuyait conjointement, d’un point de vue anthropologique, sur le principe de charité de Quine et Davidson et, d’un point de vue psychologique, sur le rôle critériologique joué par l’idée d’adéquation cognitive entre norme et comportement dans l’évaluation de la rationalité des sujets. Nous pensons offrir dans cet article un certain prolongement des réflexions de Vincent Descombes sur le principe de charité en indiquant comment le paradoxe de la règle et ses possibles reconstructions kripkéennes mettent à jour les présupposés conceptuels des différentes conceptions relativistes de la rationalité qui s’appuient directement sur le principe de charité.

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Texte intégral

  • 1 On peut être enclin à faire une distinction entre « règle » (de calcul ou de logique) et « norme de (...)

1Nous nous intéressons ici aux normes de rationalité et aux comportements qui les enfreignent. Il semble à peu près aisé, une fois que l’on a fixé des normes de rationalité, de dire quels comportements en dévient ou pas, dans la mesure où des normes de rationalité sont des normes qui, dans une situation donnée, déterminent un comportement des sujets comme étant valide au détriment d’autres comportements possibles. Ainsi, si l’addition ou l’implication matérielle sont considérées comme des normes de rationalité1 – respectivement arithmétique et logique –, il est aisé de dire qu’un sujet qui répond à «  2 + 2 = ? » en disant 5, ou qui refuse de dire que l’affirmation de A et l’implication matérielle de B par A entraînent l’affirmation de B, a manifestement enfreint ces normes de rationalité. Toutes les normes de rationalité n’ont pas ce degré d’évidence. Dans le domaine de la décision dite rationnelle, par exemple, il faut peut-être justifier davantage ce qui fait que la norme de transitivité des préférences ou l’axiome d’indépendance – selon lequel les différents contextes dans lesquels sont enchâssées des relations de préférence ne devraient pas produire l’inversion de ces relations – impliquent des comportements qui sont indiscutablement « rationnels ». Ce qui semble démarquer le cas de l’arithmétique ou de la logique du cas de la décision rationnelle est que dans le premier, les normes sont indiscutables d’un point de vue cognitif et que dans le second, un sujet normal aura beaucoup plus de difficultés à admettre comme indiscutables les normes de rationalité en question s’il les a violées. Le domaine de la décision rationnelle, et plus généralement des normes comportementales sociales, semble, du fait de cette évidence cognitive moindre, pouvoir donner lieu à une plus grande dose de relativisme que la logique ou l’arithmétique. En principe, dans une perspective naturaliste qui n’exclut pas que des normes puissent être révisées pour des raisons d’adéquation empirique, la logique aussi est en principe révisable et une forme de relativisme peut s’y insinuer. La question est donc de savoir non pas ce qui peut motiver le relativisme en soi (la révisabilité des normes suffit à expliquer que l’on puisse confronter différents principes et s’engager dans une discussion sur leur plus grande adéquation empirique), mais ce qui fait au contraire que des normes de rationalité sont suffisamment acceptables et cognitivement ancrées en dépit de la possibilité du relativisme. Ce sont plutôt les limites du relativisme qui nous intéresseront ici.

2Comment des normes de rationalité continuent-elles de prévaloir alors que la marge entre le relativisme et le scepticisme radical paraît extrêmement mince ? Wittgenstein a proposé, dans les Recherches philosophiques, un argument sceptique selon lequel toute tentative de mise en correspondance d’une règle avec une intention de suivre cette règle pouvait en principe être remise en cause. Étant donné un règle que j’ai l’intention d’appliquer de la manière habituelle, cette intention de conformité ou d’application habituelle de la règle n’exclut pas, en principe, qu’une application de la règle différente de celle que je visais est en fait conforme à la règle en question. J’ai toujours répondu « 5 » à « 3 + 2 = ? », mais 6 est une réponse possible si l’on considère que « + » ne signifie plus l’addition, mais la « quaddition », c’est-à-dire la règle arithmétique qui, jusqu’à ce moment précis, amenait à répondre « 5 » et, à partir de maintenant, demande la réponse « 6 ». En principe, rien n’exclut que nos comportements déviants soient des applications normatives de règles qui prennent ce sens particulier au moment où, justement, advient ce comportement. À l’inverse, rien n’exclut que nos comportements habituels soient des comportements déviants au regard d’une réinterprétation toujours possible de la règle. Aucun fait mental, par conséquent, ne sert à garantir que l’application d’une règle et l’intention d’appliquer cette règle ont entre elles un quelconque rapport de détermination. L’idée d’une adéquation cognitive entre norme et comportement est directement mise à mal par le paradoxe wittgensteinien de la règle.

3Notre lecture de cet argument de Wittgenstein voudrait que l’on puisse maintenir une certaine dose de relativisme quant à la possibilité d’interpréter les comportements déviants en fonction de règles alternatives, mais sans être emmené de force vers une position sceptique radicale qui nierait que des normes de rationalité puissent s’appliquer de manière pertinente dans quelque contexte que ce soit. En réalité, nous pensons que la lecture que nous allons donner de ce paradoxe correspond précisément à la dose de relativisme que serait prêt à admettre Wittgenstein comme conséquence de son paradoxe sceptique. Le philosophe américain Saul Kripke a proposé, en 1982, une célèbre reconstruction analytique du paradoxe de la règle et a reconnu par ailleurs la portée sociale et contextuelle de toute norme de rationalité. Nous proposons de mettre précisément en relation le versant analytique et le versant pragmatique de la reconstruction de cet argument sceptique, dans la mesure où l’argument de Kripke juxtapose ces deux versants sans suffisamment les corréler logiquement. L’interprétation de Kripke tend à scinder le caractère proprement argumentatif du paradoxe de la règle et la thèse selon laquelle toute règle est de nature sociale. On parvient chez Kripke à cette dernière thèse par défaut, tandis que la manière dont elle est posée par Wittgenstein ne fait pas spécifiquement apparaître non plus les liens argumentatifs entre la thèse qu’aucun fait mental ne détermine l’application d’une règle et la nature sociale de cette dernière. Nous aimerions concilier une reconstruction précise du paradoxe de la règle et être en mesure d’en tirer des conclusions quant à la réalité sociale des règles. Le fait que l’application correcte d’une règle ne puisse être garantie par aucun fait mental n’implique pas que tout comportement est en fait conforme à n’importe quelle norme, mais simplement qu’il est relatif à des jugements de normativité qui s’exercent dans des contextes donnés. La relation de pertinence entre ces jugements et ces comportements est quelque chose, bien évidemment, de relatif mais elle n’a pas lieu d’être source d’un scepticisme radical. Pour qu’il y ait ainsi quelque chose comme des normes de rationalité, il faut s’assurer, sur deux fronts disjoints, que, d’une part, l’on échappe au scepticisme et que, d’autre part, l’on garantit la relativité des pratiques.

Rationalité et principe de charité

  • 2  Pour une discussion complète sur le rationality debate et les thèmes principaux que nous en relevo (...)

4Le débat engagé dans les années quatre-vingt sous le nom du « débat sur la rationalité » (the rationality debate 2) cherchait à moduler une application du principe quinien ou davidsonien de charité (Davidson, 1984) dans le contexte des violations d’un ensemble de normes de rationalité. Le principe de charité énonce que dans le cas où nous ne disposons pas d’une interprétation obvie du comportement d’un individu et où nous ne parvenons pas à interpréter ce comportement comme relevant d’un ensemble de croyances cohérentes, nous devons en conclure que, selon nos normes de rationalité, ce comportement est irrationnel. Une application renforcée (c’est-à-dire plus charitable encore) de ce principe vise à dire que si le comportement déviant est systématique (il est présent chez la plupart des sujets la plupart du temps), alors l’interprète doit ou bien réviser les normes de rationalité, ou bien leur en substituer de plus adéquates. Dans cette version renforcée du principe de charité, il devient difficile de penser qu’un comportement échappe complètement à des normes de rationalité. Il faudrait, pour être en mesure de dire que l’on a vraiment observé un comportement irrationnel, que toute modification des normes existantes ou que toute mise en avant de norme conçue de manière ad hoc pour rendre compte précisément de ce comportement, ne permette pas d’attribuer une forme de cohérence au sujet. La force et la faiblesse de cet usage du principe de charité tiennent, respectivement, à ce que tout comportement, ou presque, peut prendre sens relativement à des normes quelconques de rationalité, mais à ce que cela n’est pas possible parce que l’on postule une forme d’intention chez le sujet de suivre ces normes. Ce postulat est ce que le paradoxe de la règle a dans sa ligne de mire.

5Deux critères essentiels, utilisés par les acteurs de ce débat, vont nous occuper ici. Le problème est de savoir comment et si on peut être mesure de déclarer un agent irrationnel sur la base d’une déviation comportementale manifeste par rapport à une norme a priori pertinente dans la situation considérée. Pour répondre à cette question, plusieurs auteurs ont emprunté à John Rawls et Nelson Goodman un principe de l’équilibre réflexif entre normes et performances. Cela signifie qu’une bonne théorie de la rationalité doit combiner à la fois des normes de rationalité suffisamment robustes (les moins sujettes à des révisions opportunes en raison de comportements aberrants) et une sensibilité et un accommodement des intuitions de rationalité des sujets eux-mêmes (essentiellement des justifications qu’ils sont enclins à donner de leurs comportements). Une théorie de la rationalité évolue selon un va-et-vient entre des normes et des intuitions relatives à ces normes. Certains auteurs ont ainsi repris de la linguistique générative le rôle que jouaient les intuitions des sujets sur la conformité de leurs performances par rapport à des normes afin de révéler leur compétence (Cohen, 1981). Le décalage manifeste entre une performance et une compétence se résout de lui-même si l’on considère que les intuitions de rationalité du sujet sont l’expression directe de ses compétences cognitives, de même que ses intuitions de grammaticalité sont l’expression de sa compétence linguistique. Le premier critère utilisé est donc celui de l’adéquation cognitive des normes de rationalité. Si un comportement entre en conflit avec une intuition de rationalité ou si une norme de rationalité paraît contre-intuitive au regard d’un comportement systématique, il y a des raisons pour rejeter, respectivement, le comportement ou la norme. Il s’ensuit un second critère expérimental connu dans la littérature sous le nom de understanding/acceptation principle, selon lequel, si un sujet est exposé à une norme cognitivement adéquate et la comprend, il doit amender ses performances déviantes dans le sens de cette norme et l’accepter. S’il ne modifie pas ainsi ses performances, nous avons là un motif pour rejeter la norme comme étant cognitivement inadéquate. On rejoint là le principe de l’équilibre réflexif entre les normes et les intuitions de rationalité. Nous pouvons nommer ce critère « principe de l’exposition cognitive ».

  • 3  D’un point de vue herméneutique et non pas forcément substantiel ; c’est-à-dire, selon le principe (...)

6Le principe de l’exposition cognitive est soumis à plusieurs objections. On peut se demander si, de l’ajustement de la performance déviante vis-à-vis d’une norme considérée, on pouvait peut-être plutôt déduire un effet d’ancrage et de disponibilité (et donc un biais métacognitif) que l’adéquation cognitive de cette norme. À l’inverse, la présence de biais cognitifs résistants à l’exposition cognitive de certaines normes en principe incontestables (du type des normes arithmétiques) ne remet pas en cause leur adéquation cognitive de principe. Dans cet article, c’est le principe de l’adéquation cognitive lui-même, davantage que les conclusions de sa mise en œuvre expérimentale, dont nous discutons le bien-fondé. D’une présentation alternative de ce principe, et a fortiori de la présentation d’un principe alternatif pour juger des déviations comportementales, découlent logiquement des jugements de conformité aux normes d’une nature différente de ceux favorisés par les tenants du débat sur la rationalité. En particulier, il est intéressant de spéculer dès maintenant sur le fait que, si nous pensons que les jugements par lesquels on attribue la rationalité ou l’irrationalité à des sujets ne reposent pas sur l’idée d’une adéquation cognitive entre une norme de rationalité et une intention de suivre cette norme, il est clair que ce que nous proposons alors n’est plus une modulation du principe de charité, mais l’usage implicite d’un autre critère de pertinence sous-tendant la relation entre norme et comportement. À cet égard, des remarques de Descombes (2002) permettent de donner une direction précise à cette spéculation lorsqu’il indique que si la mise en œuvre du principe de charité ne repose plus sur le postulat selon lequel nos normes de rationalité sont universalisables3, mais au contraire que l’application du principe de charité doit d’emblée prendre en compte la possibilité d’une diversité anthropologique, il devient immédiatement clair que ce genre d’application du principe de charité est alors motivée a priori par un souci de relativité culturelle.

7En quel sens ? On a pu pointer la forme de relativisme moral et politique que favorisait – ou qui, peut-être, sous-tendait – l’application libérale du principe de charité (Thagard, Nisbett, 1983). Si les critères d’adéquation et d’exposition cognitives sont en eux-mêmes indéterminés ou si, d’une autre manière, les effets d’ajustements comportementaux auxquels ils donnent lieu concernent des normes distinctes et opposées, on doit conclure qu’une variété de comportements sont compatibles avec les mêmes normes ou qu’une variété de normes peuvent rendre compte de comportements similaires. Mais on peut aussi en conclure que différentes normes s’appliquent dès que les comportements semblent présenter davantage de diversité anthropologique. À ceci près que, dans ce dernier cas, on n’a fait que substituer l’idée de différences culturelles fondamentales à l’idée que l’adéquation cognitive entre normes et comportements doit soutenir nos attributions de rationalité. Il y a donc généralement une indétermination foncière des rapports entre normes et comportements telle que le critère d’une adéquation cognitive des normes, dans sa version habituelle, ne permet pas de la résoudre.

8La leçon positive que les wittgensteiniens tirent de cet état d’indétermination est que la conformité des normes et des comportements n’est pas quelque chose qui peut être résolu par la recherche d’un critère mental interne d’adéquation entre une règle et un comportement, mais à travers l’imbrication de ces comportements au sein d’un ensemble plus large de comportements ou, autrement dit, au sein d’une forme de vie (voir Descombes, 1996). La leçon que certains wittgensteiniens tirent de la reconstruction argumentative proposée par Kripke est donc l’impossibilité de concevoir l’idée de règle (et également celle de signification qui lui est liée) en dehors d’un contexte social. La manière dont une telle conclusion peut être tirée d’un argument d’inspiration wittgensteinienne sur l’indétermination cognitive de la relation d’une norme et d’un comportement est donc cruciale pour trancher entre les différentes formes de positions relativistes sur la signification, la cognition, la culture ou la morale que pourra favoriser un tel argument. Nous proposons une reconstruction de l’argumentaire des Recherches partiellement alternative à celle de Kripke, qui permettra de mieux comprendre de quelle manière une conception logique des relations entre normes et comportements qui ne reposerait pas sur le critère de leur adéquation cognitive implique une conception originale des attributions de rationalité et de leur relativité contextuelle. Nous passons donc de fait au-delà d’une ligne de retrait néo-wittgensteinienne selon laquelle il n’y aurait, de toute façon, aucun argument sceptique développé dans les sections 185-241 des Recherches philosophiques à partir duquel construire une quelconque position, relativiste ou non (McDowell, 1984 ; Baker, 1985). Il y a assurément une infidélité assumée de Kripke envers la lettre wittgensteinienne qui peut laisser ouverte la ligne de défense du caractère au fond non argumentatif de ce moment des Recherches. Face à ce débat d’interprètes, notre point est simplement d’envisager dans quelle mesure l’argument wittgensteinien et kripkéen que nous proposons permet de mieux saisir la forme particulière de relativisme qui est éventuellement engagée par l’idée d’une inadéquation cognitive des normes et des comportements et donc d’éclairer, depuis cette perspective particulière, le débat sur la rationalité. Ceci ne peut être réalisé que si l’on construit bien un argument à partir des remarques des Recherches philosophiques et que, surtout, si les termes de cet argument sont indicateurs d’une forme particulière de relativité entre normes et comportements.

9La première caractérisation d’une position relativiste que l’on peut tirer de l’argument wittgensteinien selon lequel il n’y a pas de fait, et notamment pas de fait mental, qui puisse indiquer une quelconque adéquation entre une norme et un comportement est qu’un tel argument ne favorise pas une conception habituelle du relativisme dans les termes d’un pluralisme cognitif des normes qu’il serait légitime de suivre dans différents contextes. L’argument de Wittgenstein est transcontextuel, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible d’exhiber un contexte d’interprétation particulier à partir duquel il serait possible d’affirmer que tel comportement est cognitivement adéquat à telle norme. Cela n’exclut pas que la propriété de conformité d’une règle et d’un comportement soit foncièrement sociale et donc relative à des contextes donnés, mais cela veut dire que, quel que soit le contexte social que l’on considère pour envisager la conformité d’une norme et d’un comportement, ce contexte ne fera pas apparaître des propriétés cognitives particulières des individus qui permettraient d’expliquer la nature d’un jugement de conformité ou de non-conformité. Est ainsi immédiatement exclu le principe de charité, qui suppose de généraliser la forme de cohérence cognitive apparente entre nos croyances et nos comportements à l’ensemble des contextes d’interprétation. En revanche, la dépendance contextuelle de la conformité des comportements aux règles peut sembler, en retour, légitimer une forme de relativisme culturel ou anthropologique, sans, donc – peut-être assez curieusement –, que cette forme de relativisme puisse à son tour reposer sur des différences cognitives entre les individus des différentes cultures ou sociétés considérées.

En quel sens l’application d’une règle est-elle rigidement fixée ?

10Un des problèmes de la reconstruction argumentative que Kripke a proposée de l’argument de Wittgenstein est qu’elle ne permet pas de suffisamment clarifier, d’un point de vue conceptuel, cette forme particulière de relativisme contextuel des normes de rationalité (et d’autres normes) que l’on peut retirer de la lecture des remarques de Wittgenstein sur la notion de règle. On peut noter, dans le livre de Kripke, une sorte de transition par défaut entre la proposition d’un argument sceptique, d’un côté, et la conclusion du caractère foncièrement social des règles, de l’autre, comme si Kripke se devait de prêter à Wittgenstein cette position contextualiste sans que la reconstruction argumentative qu’il propose ne puisse réellement servir à l’établir. Il faut en effet être attentif à deux façons possibles d’envisager la manière dont la relation de conformité entre une règle et un comportement peut être fixée. Plus clairement, dans une situation où nous observons un manque de conformité entre un comportement C et une règle R1, ou bien l’on dit que l’on ne peut pas garantir que le comportement C est conforme à la règle R1 parce qu’il serait en fait compatible avec une règle R2 qui est en tous points similaires à la règle R1, à la prise en compte du comportement C près ; ou bien l’on dit que l’on ne peut pas garantir que le comportement C est conforme à la règle R1 parce que cette règle R1 peut être interprétée d’une manière différente qu’elle ne l’a été jusqu’ici. On a le choix suivant : expliquer le caractère indéterminé de la conformité du comportement envers la règle en raison de la substitution possible d’une règle à une autre lors de la prise en compte de C, ou bien en raison de la réinterprétation de la règle initiale à l’occasion de la prise en compte de C. Cette distinction, un peu subtile, est importante pour bien saisir la nature de l’argument de Kripke et l’usage qu’on peut en faire ensuite en vue de la défense d’une conception sociale des règles. Si l’on s’en tient à ces deux conceptions possibles de l’absence de détermination de la relation entre le comportement et la règle, le relativisme wittgensteinien peut prendre alternativement une forme qu’on appellera « substitutionniste » ou une forme « interprétationniste ». Ce qui changerait d’un contexte d’attribution de la rationalité à l’autre serait, respectivement, ou les règles elles-mêmes ou les interprétations qu’on peut en donner.

11Kripke soutient qu’étant donné un comportement C qui dévie manifestement d’une règle R, il y a une interprétation possible Ri de la règle R ou une reconstruction possible d’une règle R1 qui diffère de R à la prise en compte près de C telle que C est conforme à Ri ou à R1. Étant donné, par exemple, la règle habituelle d’addition, répondre « 15 » à la question « 7 + 5 = ? » ne peut pas être interprété comme une déviation vis-à-vis de l’addition dans la mesure où aucun fait, et en particulier aucun fait mental, aucune intention de signification, ne peut exclure que « 15 » est la réponse à la question « 7 + 5 = ? » quand « + » est interprété non pas comme l’addition mais comme, selon le terme de Kripke, la quaddition, semblable en tous points à l’addition à cette occurrence près de la question « 7 + 5 = ? ». Une règle alternative ou une interprétation alternative de la règle apparemment visée est toujours de fait disponible afin de rendre compte des réponses et des comportements manifestement déviants vis-à-vis d’une règle visée. Le paradoxe sceptique de Kripke concernant la possibilité de suivre une règle impose, par conséquent, que l’on ne peut pas savoir quelle règle est de fait suivie par un individu, ou encore à l’aune de quelle norme un comportement doit être évalué, dans la mesure où les comportements rapportés pour leur appréciation normative à des règles données correspondent aussi bien à un nombre indéfini de règles différentes ou d’interprétations alternatives des règles visées.

12Ce paradoxe repose donc crucialement sur i) la disponibilité de règles ou d’interprétations alternatives qui correspondent aux patterns comportementaux déviant de règles apparemment visées et sur ii) la possibilité de juger que ces comportements sont en conformité avec ces règles alternatives, mais sans que, bien sûr, il n’y ait aucun fait, et en particulier aucun fait mental, qui justifie ce jugement. Le point (i ) et le point (ii ) entraînent une spirale sceptique dans le sens où l’abondance de règles disponibles pour rendre compte de comportements déviants n’est pas en soi suffisante pour garantir qu’un comportement donné se tienne dans un rapport de conformité avec l’une quelconque de ces règles. La seule façon de sortir de ce paradoxe, pour Kripke, est finalement d’adopter la conception sociale des règles avancée par Wittgenstein, selon laquelle la conformité d’une règle et d’un comportement ne se comprend que de manière contextuelle et en relation avec d’autres patterns comportementaux analogues dont on se rend bien compte s’ils présentent entre eux des motifs suffisants d’imbrication. La réponse suggérée par Kripke au paradoxe sceptique qu’il reconstruit n’est donc pas de nature immédiatement logique, quand bien même elle serait au fond conforme à la position acceptée par Wittgenstein et l’orthodoxie post-wittgensteinienne.

  • 4  Voir Philosophical Investigations, section 218 : « Whence comes the idea that the beginning of a s (...)

13Il est néanmoins possible de proposer un lien plus immédiat entre la nature logique du paradoxe et la conclusion wittgensteinienne sur la nature sociale des règles en faisant jouer un rôle clarificateur et discriminant à la notion sémantique kripkéenne de rigidité. Un terme rigide, selon Kripke, est un terme qui garde la même valeur sémantique (extension ou référence) dans l’ensemble des circonstances alternatives (mondes possibles) dans lesquelles il peut être utilisé. Une fois la référence d’un terme fixée, ou une fois l’extension d’une règle fixée (l’ensemble des comportements qu’elle prédit), ce terme ou cette règle conservent cette même extension dans l’ensemble des circonstances d’usage alternatives. «  SBG » est un terme rigide dans le sens où il m’a pour référence dans tous les mondes possibles. Cela ne signifie pas que quelqu’un ou quelque chose dans un autre monde possible ne puisse pas être nommé «  SBG », mais simplement qu’une fois que la référence du nom «  SBG » est fixée dans le monde actuel (en l’occurrence moi), ce nom aura toujours au moins cette référence dans tous les mondes possibles indépendamment des possibles homonymes. Nous faisons ici un parallèle entre nom et règle. Une règle comme l’addition semble avoir un sens qui est fixé et qui guide ses applications dans le monde actuel. Nous disons qu’une règle comme l’addition est rigide au sens où elle conserve ce sens et cette application dans tous les mondes possibles. Cela ne signifie pas que l’addition aurait pu désigner (et donc désigne, dans un autre monde possible) d’autres applications que celle qu’elle a dans le monde actuel, mais disons que ces cas alternatifs peuvent être considérés comme des cas d’homonymie plutôt que comme des cas d’hétéronomie. Il y a un sens à « rigidifier » le rapport entre une règle et ses applications dans le monde actuel. Il va de soi que cette conception de la correspondance a priori d’une règle et de l’ensemble de ses occurrences adéquates ou l’adéquation d’un terme et de sa signification est précisément ce qui est mis en cause par les remarques sceptiques de Wittgenstein et le paradoxe que construit Kripke. A priori, une règle ne peut pas être dite, pour Wittgenstein, coextensive avec l’ensemble de ses applications4. Il est donc d’autant plus important de bien cerner l’usage implicite qui est fait de la notion de rigidité dans la portée du paradoxe de la règle.

Déviations comportementales et exotisme métaphysique

14Nous avons distingué deux éléments clés dans l’argument sceptique : un facteur de prolifération des règles ou des interprétations alternatives et un facteur de réinterprétation possible des comportements en fonction de ces alternatives. Ce second facteur permet de dire, quand il est combiné au premier, que bien qu’il ne soit pas possible de garantir qu’un comportement est conforme à une norme donnée, il y a quand même un nombre indéfini de règles qui sont fixées (l’addition, la quaddition, etc.) et en fonction desquelles on peut tenter de rendre compte de manière normative des comportements. Il y a donc un espace de règles alternatives. En termes kripkéens, on peut énoncer cela de deux manières. Dans un cas, on dira qu’étant donné une règle R1, son extension ne varie pas dans l’ensemble des mondes possibles une fois que son extension est fixée dans le monde actuel. Autrement dit, un comportement qui, dans une circonstance donnée, dévie de cette règle est conforme éventuellement à une autre règle R2 qui a la même propriété de rigidité que R1, à savoir que son extension une fois fixée, notamment par la prise en compte de l’occurrence particulière considérée, est immuable. Cette première façon de concevoir la rigidité des règles au sein du paradoxe sceptique favorise une forme de relativisme « substitutionniste » qui n’est certainement pas conforme à la lettre wittgensteinienne. Elle suggère qu’on peut substituer une règle à une autre dans l’interprétation d’un comportement manifestement déviant vis-à-vis de la règle de départ et que l’on peut envisager un rapport de conformité interne entre le comportement et la règle finalement considérée. Dans l’autre cas, on dira qu’étant donné une règle R, un comportement déviant par rapport à cette règle peut être expliqué par une réinterprétation Ri de R, cette dernière étant donc dépourvue ici de la propriété de rigidité. Cette version « interprétationniste » du relativisme n’est pas non plus satisfaisante car elle n’indique pas ce qui motiverait que l’on renonce au caractère régulier (capturé à travers la notion kripkéenne de rigidité) de l’application d’une règle. Il faut donc envisager le cas où, étant donné une règle, nous sommes confrontés à ce qui se présente comme une application aberrante de cette règle, c’est-à-dire un cas où aucune substitution de règle ne s’opère et où une application manifestement déviante est revendiquée (par le sujet, disons) comme une application de la règle.

15La séquence de remarques 201-207 des Recherches philosophiques – à travers lesquelles Wittgenstein pointe successivement l’existence d’un paradoxe (201), souligne la déconnexion entre la pratique de suivre une règle et le fait d’avoir à l’esprit une intention de suivre cette règle (205), rappelle la nécessité d’un contexte comportemental pour interpréter un langage (206) et se livre en (207) à une expérience de pensée d’un style anthropologique assez semblable à celui qui prévaut dans les expériences de pensée liées à la discussion du principe de charité, qui met en évidence la nécessité de régularités comportementales pour l’interprétation d’un langage inconnu – pointe vers cette situation paradoxale. Or nous envisageons la situation paradigmatique dans laquelle nous sommes enclins à soutenir une forme ou une autre de relativisme, mais où il nous faut comprendre en réalité qu’elle ne convient pas parce que le sujet présente un comportement aberrant dont rien ne permet de dire par ailleurs qu’il remet en cause telle ou telle règle ou est conforme à telle ou telle règle alternative. En (198), Wittgenstein livre précisément un tel exemple aberrant ou bizarre (queer) :

Now we get the pupil to continue a series (say + 2) beyond 1000 – and he writes 1000, 1004, 1008, 1012. We say to him : “Look what you’ve dont !” – He doesn’t understand. We say : “You were meant to add two : look how you began the series [jusqu’à 1000, l’élève avait additionné correctement] !” – He answers : “Yes, isn’t it right ? I thought that was how I was meant to do it.

16La lecture de cet exemple ne permet pas une conclusion relativiste habituelle. Il est à mettre en rapport avec l’expérience de pensée d’indigènes (en 207) dont le langage que nous cherchons à comprendre ne manifeste aucune connexion régulière entre leur comportement et les sons qu’ils émettent. Ce n’est donc pas que leur langage est différent ou qu’ils suivent des règles que nous ne comprenons pas, c’est plutôt qu’ils n’ont pas de langage et ne suivent aucune règle. Dans cette situation, aucun relativisme culturel n’est réellement possible. Le dépaysement anthropologique est certes maximal, mais il ne peut venir alimenter aucune position relativiste. En revanche, quand le dépaysement est moindre mais qu’un comportement bizarre surgit parmi des régularités comportementales connues, la question de la conformité du comportement à une règle alternative paraît plus directement se poser. Que penser, en effet, de quelqu’un qui additionne en conformité avec la règle d’addition jusqu’au chiffre 1 000 et semble subitement changer de règle tout en prétendant suivre la même règle que nous ? On a vu que la réponse sceptique suggère qu’une autre règle ou une réinterprétation de la règle initiale est toujours disponible pour rendre compte de ce comportement aberrant et que, par conséquent, il n’est jamais possible, dans une situation quelconque, de garantir qu’un comportement est conforme à une règle donnée.

17Mais que faire de la réaction du sujet qui ne pense pas suivre une autre règle bien que sa réponse paraisse aberrante ? Dans le cas d’un tel sujet obstiné, il ne servira à rien de réinterpréter la règle en fonction de ce comportement déviant, ni, bien sûr, de prêter une foi particulière aux éventuelles déclarations d’intention, proférées par le sujet, de suivre une règle. Il s’agit simplement de rendre compte d’un comportement déviant vis-à-vis d’une règle donnée. La question, en elle-même étrange, que soulève Wittgenstein à travers cet exemple est de savoir en quel sens on pourrait dire que « 15 » est bien une réponse à la question « 7 + 5 = ? » quand « + » est bien interprété comme le symbole de l’addition. À première vue en aucun sens, puisque les règles sont par nature sociales et que ce comportement dévie de la pratique connue de l’addition. Mais, en un autre sens, c’est bien ce cas de figure qu’il faut envisager pour comprendre la forme très particulière de relativisme que peuvent éventuellement soutenir les remarques et les expériences de pensée de Wittgenstein. Nous pouvons parler d’exotisme métaphysique à propos de cette situation, dans la mesure où l’on nous demande ici d’envisager un monde possible dans lequel un comportement qui présente une déviation manifeste par rapport à une règle donnée doit être néanmoins considéré comme une instance de cette même règle dans ce monde. On ne s’autorise pas la voie de sortie qui consiste à dire que le comportement ne peut être en fait rendu compatible dans ce monde possible qu’avec une autre règle ou une réinterprétation de la règle initialement visée, l’addition. La règle, en dépit du conflit avec le comportement dont on dit qu’il lui est conforme reste bien, de manière rigide, cette règle et c’est bien pour cette raison que la réponse déviante qui lui est donnée est aberrante si elle est présentée comme l’une de ses applications. Wittgenstein porte son attention sur ces cas de conflit dans lesquels on dit bien qu’un comportement viole une règle donnée, et pour faire ressortir cette façon justement naturelle d’émettre nos jugements de normativité, il envisage ce cas profondément étrange d’un comportement qui viole manifestement une norme et dont le sujet affirme pourtant qu’il lui est conforme. C’est cette situation qui met en lumière le caractère contextuel et social de ces jugements, parce que nous avons du mal à trouver normale cette déclaration d’intention de conformité d’un comportement aberrant avec une règle habituelle. Les règles sont donc rigides au sens où il n’est pas nécessaire de varier leur application d’un contexte à l’autre, et les jugements de rationalité sont contextuels au sens où, étant donné une règle dont le sens et l’extension sont fixés, nous savons dans ce contexte si un comportement lui est conforme ou non.

18Il y a deux leçons principales à tirer de notre relecture des arguments de Wittgenstein dans des termes kripkéens légèrement modifiés en vue d’une modélisation philosophique du relativisme et, plus localement, d’une discussion critique des termes du débat sur la rationalité. La première est que la variété des jugements de conformité entre des comportements et des normes n’a pas besoin de reposer sur les formes de relativisme que l’on a nommées substitutionniste ou interprétationniste. C’est dire que nous ne sommes pas obligés de postuler un pluralisme des normes pour rendre compte de la rationalité de comportements divergents. Le pluralisme des normes est sans doute un fait ; or ce n’est pas ce fait qui définit le relativisme, mais plutôt l’autre fait, en réalité conceptuellement indépendant du précédent, que les jugements de normativité et de rationalité sont de nature contextuelle et sociale. La seconde leçon à tirer des reconstructions argumentatives du paradoxe wittgensteinien de la règle est qu’il n’est pas non plus nécessaire de soutenir une position relativiste en termes de différences cognitives entre les sujets. L’exposition cognitive d’une norme n’est pas en soi un critère suffisant pour émettre un jugement de conformité à celle-ci. Le cas de figure de l’exotisme métaphysique en matière de conformité des normes et des comportements illustre précisément ce point. Ce cas est important parce qu’il prend littéralement au sérieux, à travers l’usage heuristique de la notion kripkéenne de rigidité, l’idée que les règles n’ont pas besoin d’être réinterprétées d’un contexte à l’autre pour qu’on puisse émettre des jugements de normativité et des attributions de rationalité. Insister sur la nature sociale des règles, c’est leur faire perdre dans une certaine mesure le rôle critériologique qu’elles jouent traditionnellement dans les processus d’évaluation des comportements. On a bien certainement un ensemble de normes différentes dans la mesure où l’on a différentes régularités comportementales réidentifiables dans les limites de contextes donnés. Ce ne sont pas les jugements isolés de conformité entre un comportement et une norme à l’intérieur de ces contextes séparés qui sous-tendent nos évaluations et engagent à une forme quelconque de relativisme, mais, très différemment, des jugements analogiques de similarité et de dissimilarité comportementales.

19Nos règles, dans les contextes indigènes, risquent toujours d’être exposées à l’exotisme métaphysique. C’est un point que les discussions usuelles autour du principe de charité n’ont pas pris en compte. Comment pouvons-nous garantir qu’un comportement manifestement déviant vis-à-vis de nos normes de rationalité – déviant au point qu’il nous devient effectivement impossible de l’interpréter – n’est pas sincèrement considéré par son auteur comme un exemple acceptable de nos propres normes ? Bien sûr, nous n’avons pas de raison de prêter plus de foi aux intentions de cet indigène qu’aux nôtres propres, dans la mesure où aucun fait mental – et en particulier aucune intention de suivre une règle donnée – ne permet d’indiquer que cette règle a été effectivement suivie. En l’absence d’un tel critère d’adéquation cognitive, il ne nous reste donc que des jugements de proximité et d’éloignement, c’est-à-dire, de manière plus exacte, des jugements de pertinence. Les jugements de rationalité ne sont pas basés sur des critères internes de conformité entre normes et comportements. Dans cette mesure, les versions habituelles de relativisme qui émergent dans ce contexte de discussion, qui prennent une forme substitutionniste ou interprétationniste, ne peuvent rendre compte des raisons que nous invoquons à l’occasion de nos attributions modulées de rationalité et d’irrationalité. Si nous retirons du principe de charité le critère d’adéquation cognitive entre un comportement et une norme mais continuons de faire jouer un rôle herméneutique à nos propres règles dans l’évaluation des comportements observés, nous sommes amenés à penser que la position de Wittgenstein, esquissée à travers les exemples des Recherches philosophiques, et le rôle crucial que doit jouer la notion de rigidité dans sa reconstruction kripkéenne, favorisent une forme de relativisme basée simplement sur notre capacité à percevoir des conflits ou des incongruences comportementales. Des comportements qui présenteraient un manque de congruence systématique par rapport à nos propres comportements dans des situations comparables (des réponses inattendues aux questions arithmétiques) peuvent motiver que l’on place les sujets de ces comportements en dehors de la portée de nos normes telles que nous les entendons. Ce sont donc des communautés épistémiques et comportementales qui tracent les limites de la normativité et en particulier de la rationalité. Mais on voit que le communautarisme, si on peut utiliser ce terme, n’est pas – c’est toute l’étrangeté et la difficulté de la position de Wittgenstein – motivé par la certitude que les sujets hors de notre communauté suivent des règles différentes des nôtres ou interprètent nos règles dans un sens qui leur est propre. La diversité des formes de vie n’est pas expliquée par un échange des normes d’un contexte à l’autre mais simplement par les limites de la compréhension mutuelle et du sens commun.

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Bibliographie

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Cohen Jonathan, 1981, « Can human irrationality be experimentally demonstrated ? » Behavioural and Brain Sciences, n° 4, p. 317-370.

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Descombes Vincent, 1996, Les institutions du sens, Paris, Minuit.

– 2002, « L’idée d’un sens commun », L’usage anthropologique du principe de charité, I. Delpla éd., Paris, Kimé, p. 147-161.

Kripke Saul, 1980, Naming and Necessity, Cambridge, Harvard University Press.

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Wittgenstein Ludwig, 1958, Philosophical Investigations, Englewood Cliffs, Prentice Hall.

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Notes

1 On peut être enclin à faire une distinction entre « règle » (de calcul ou de logique) et « norme de rationalité ». Disons qu’une règle constitue en principe une norme de rationalité à partir du moment où elle engage un jugement d’accord, de consensus ou de coordination entre un sujet et un interprète ou plus généralement entre plusieurs sujets.

2  Pour une discussion complète sur le rationality debate et les thèmes principaux que nous en relevons (charité, équilibre réflexif, compétence/performance), voir Stein, 1997.

3  D’un point de vue herméneutique et non pas forcément substantiel ; c’est-à-dire, selon le principe de charité, notre interprétation de comportements exotiques est guidée par une tentative d’application dans ce contexte particulier de nos normes de rationalité, sans que cela ne signifie forcément que nous supposons que les sujets dont nous interprétons les comportements suivent effectivement ces normes.

4  Voir Philosophical Investigations, section 218 : « Whence comes the idea that the beginning of a series is a visible section of rails invisibly laid to infinity ? Well, we might imagine rails instead of a rule. And infinitely long rails correspond to the unlimited application of a rule. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sacha Bourgeois-Gironde, « Le paradoxe de la règle et les limites du relativisme », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 12 | 2007, mis en ligne le 18 avril 2008, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://traces.revues.org/195 ; DOI : 10.4000/traces.195

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Auteur

Sacha Bourgeois-Gironde

Maître de conférences en philosophie à l’École normale supérieure Lettres et sciences humaines, membre de l’Institut Jean Nicod

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